近日由同修會共修學員手中獲得《大乘百法明門論筆記蠡測》一書（作者：高雄文殊講堂之釋法宣），其中部分所述與本會所說法義大不相同，茲引述其中文句如下：第 37 頁謂：「有言能分別者是第六識，而於其中取捨決定者為第七識，例如一時同見茶酒，第六識了別一為清茶、一是白酒，第七識思惟作主以茶代酒、或取酒捨茶，以此證成第七識。然經論中說，第七識內執第八識見分為我，恒以第八識為境。而第六識以六塵一切法為境，既然各有所緣之境，而第七識如何將第六識分別之境加以思惟決定？此只是第六識相應之思、慧等心所於第六同緣之境上，另起思惟抉擇之 心所而已，稱不上是第八識之作用，以第六識與第七識所緣之境不同故。」另第 76 頁謂：「有謂第六識分別六塵境界，第七識於中取捨作主，此乃不知第七識之所緣境者。末那識之所緣境為第八識見分，故稱第七內執第八為我，第七識於凡夫位並不在六塵境界中分別作主，分別六塵境者乃第六意識。若說第七識於六塵境中取捨作主，乃是違背諸識緣境識各有界限，應善了知，不可混濫。」由於上述內容有諸多過失，為免令讀過此書者受其誤導，故提出辨正如下：
意根緣不緣法塵呢？意根三緣生（若加「等無間緣」為四緣生）：第八識、作意、種子；第八識為意根之所依根，且為意根之所緣境。第八識見分依於意根之作意而不斷的於三界及吾人之五陰身中現行，唯待意根轉染成淨自滅時，才不再流注意識與意根種子，使意根隨著意識的滅除而入無餘依涅槃。意根（依於我執無明）亦以第八識見分為所緣境並執為我，即由無始劫來至今恒行不斷，而於正死位中雖無內五塵及其上之法塵相分，仍能以其我執現行之作用而迫使第八識一分一分捨身並流 注中有種子而生起中陰。法塵雖非意根之生起緣，然意根與別境慧心所相應，若不緣法塵，則第七識緣第八識（心緣心）之心行與五遍行俱即可，何必與多分的慧心所相應？就如同第八識僅與五遍行俱，即能了別意根之作意與思，而令自心應起之七識心種及許多無漏有為法種子流注。由於意根亦與別境慧心所相應，但其慧心所亦能與六塵境中之法塵同在，也能緣於他心之心行，所緣極為廣泛，非三賢位真悟菩薩所能知之，故不應說意根不緣法塵。是故法宣師所言意根不緣六塵中之法塵，不緣意識所知之法塵者，其言不善，既違聖教，亦違理證。
又經論中云「根境識三和合生觸」，根、境、識三和合，識必觸境；根與境合，根必觸境，無有根與境合而不觸境之理，是故意根觸法塵境已，必能了別其中之粗略法塵，法宣師不可言意根不觸、不知一分法塵境也。即使此處係指內根、內塵，亦不能違背此理，以觸是根之功能故；而意根是心，不是有色根，故知亦有一分了別慧，非不能了別粗略法塵也，不同於五色根之不能了別五塵境，唯有觸五塵境之作用。若根非有觸塵之用，則如來藏生吾人色身何用？單憑如來藏與七識心就可以生活在人間或欲、色天界了！如是，則生此正報身又將如何受報？阿含部經中 佛所言「外六入」，又將如何成立？故根、塵和合必生觸，然非必有識現起；唯若識起，根識必觸同一塵境；故法宣師不應說「第六識與第七識所緣境不同」。又經、論中亦云「意、法為緣，生意識」，則眠熟位中法塵必已存在，若意根不能觸緣於五塵上所顯之法塵時，意識必當不能現起，則無眠足後再度醒來之人間事相，皆必一眠以後即告常眠不醒；必須意根能觸五塵上所顯法塵，然後意識方能再度現行而醒來，故法宣師說意根不能觸、或說不能了知少分法塵者，都屬妄說。而意識現起時，三和合成立，意根、意識均必同觸法塵。故應探討《成唯識論》所云「（意根）但緣藏識見分」（參見 附註）之真實義，不能依誤會成論後之此語，即說意根僅緣第八識見分不能觸緣法塵，否則非但「六入」中之外六入、內六入等「意入法」不能成立，「意、法為緣生意識」亦將不能成立，成為推翻阿含真正義旨之破法行為；亦將成為毀破唯識經論之謗法行為，將成為「意根不與別境慧相應」，則違大乘經論中處處宣演意根與別境慧相應之聖教，亦違理證上之現觀。又法宣師文中言「第六識與第七識所緣境不同」，實乃不知五別境與五遍行心所法等二者所能了別之分際所致，乃是不知唯識正義之人，則其所言確屬蠡測之言，蠡測之言則不可信。
意識能否自起？ 窺基大師《大乘百法明門論解》云：「言作意者，謂警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。」《成唯識論》：「又契經說，若根不壞、境界現前，作意正起，方能生識。餘經復言，若於此作意，即於此了別；若於此了別，即於此作意。是故此二，恒共和合。」故作意正起，為心王起現行之必要條件之一。又《宗鏡錄》卷五十七云：「問：作意為在種位能警心？為在現行能警心？答：在種位能警心。以作意自性明利，雖在種位，若有境至，而能警心、心所種。令生起現。」若依文解義，即言意識於眠熟位中若有境至即能自起，則有過失；六識心於處胎位時，係由意根之作意，從第八識之種子感應相對應之根與塵而生而長養。出胎後當作意在種位時，雖可藉由相對應之根觸境而感應，然若無意根之作意，單靠意識自心之作意心種，並無能判定此境該不該警生心王心所而起現行。若境至之時，單憑意識種子即能自起，無需意根對法塵之判定選擇而起作意，則吾人應無睡眠一事，亦不需意根之恆、審、思量；亦應意識可以離意根之作意而單獨運作或自行醒來，則意識應不以意根為俱有依，經論所說悉皆成謬，則法宣師是否為破壞正法者，應自行思量，決定是否懺悔！阿含中 佛說，說法有違佛說而不如實者即是謗佛、謗法之人故。又：眠熟時，意根仍在觸五塵上之法塵境，故意識種子得於後時再度流注而清醒過來，以吾人於眠熟中六根仍不斷的接觸六塵故。又若爾，六識現行後亦當無法滅除自識及六塵境，令入無想定與滅盡定，以意識種子亦應能自行觸六塵故，則無想定與滅盡定之法皆成虛妄，然此實是聖教，並非虛妄法，由是故說法宣師之說法荒謬不實。故六識非六根觸六塵即可直接起現行，需待意根作意而後令如來藏流注六識種子而出生。而六識未現起前，第八識不分別六塵，故若有境至，唯由意根先觸境後，為欲了別外境（法塵）故起作意，經由第八識之了知意根作意，流注六識種子，才能令相應之六識現行（六識滅時亦須由意根作意）。由作意有警心之功能，亦知八識心王與其遍行心所為俱起，無有先後。由上所述，知意識無能自起，既無能自起，當知不能作主，否則吾人於五無心位中，睡著後必不能醒，乃至入滅盡定中亦不能出，因意識已滅而無作主者故。由上略說諸理，知法宣師之說法，荒謬不實；若加以廣說者，其過無量無邊，轉轉歷述而不可盡，有智之人切勿妄信，免障道業，亦避轉述而成破法之業。
又吾人於有漏位中，意根「內執第八識見分為我」，將第八識之體性據為己有、執為我用，恒令第八識各類種子流注如瀑流。如同吾人貪著錢財，係因其用途廣大，若錢財不能為我所用，吾人何故苦苦守住錢財不放？故意根內執第八識見分為我，其目的可知。又第八識見分必能了意根心行，才能使第八識現起無量無邊之功德性而為意根所用，既是由意根所作，當知意根方是作主者。而六識心由第八識生，其了境之功能仍應攝歸為第八識體性之一部分，當為意根所用，才能令六識心之識種流注，而於六塵境上起現行與了別。若六識心不能自起，又不為意根所用，當不能於六塵境中現行。若意識不為意根所用，由於意根並不能了別業種，亦不能了別身根狀況，當不能於壽命已盡時，迫使第八識捨身而生起中陰。意識既為他用，當不能作主，故六塵境中作主者唯是意根。亦如有人出家後，明知貪著錢財、女色等事必障己道，而於錢財、女色現前時，意識不斷抗拒之下，意根終究決定貪著領受，意識之理智思惟仍不能抗拒，由此最淺顯事實，證明意識非作主者，只是由意根用來分別六塵，然後由意根於六塵上廣作取捨，故意識不能作主，作主者是意根，故知法宣師所說成謬。
意根能否了別意識所分別之境？吾人於眠熟位中，五根仍不斷的接觸外五塵，再由第八識如實於五勝義根中變現內五塵及顯示其上之法塵，五塵存在時必定同時顯示法塵，故說意根必觸五塵而只能領受其上所顯之粗略法塵；若意根不緣於五塵時又如何能領受五塵上所顯之法塵？此微細現觀之理，絕非法宣師所能稍知，是故妄說意根不緣意識境；事實上是不能了知意識所緣六塵細法，而非不緣意識所緣境。意識既然無能自起，若意根不欲了別法塵，則無欲使意識現起之作意存在，意 識決不會現行。又意根不與定心所相應，不能專注一境故遍緣一切法，其慧心所又無勝解與念、定心所為其增上，故了別法塵之能力微劣（僅能了別法塵之變動）。故意根（含其心所法）緣於六塵時只能了知其中粗略之法塵，眠熟位意根緣於五塵上之法塵時，當於法塵境思量應取應捨；若決定取，然因不能完全了別故，當作意令意識（前五識或一或二或俱）現行，於其所取之法塵境上作較細了別。意識了別已，意根當思量意識所了之境（含意識之分析利弊得失），而決定其後之身口意行。若非意根了別法塵之能力微劣，則應意根自行了別即可，又何必令意識及他識俱行而對同一境作了別？由此可知意根亦能了別法塵。若無意根了別法塵之能力，又如何能在眠熟中途遇大事時即能令意識提前醒來？已滅之意識既已不在，種子亦非現行識，不能作了別，又如何能起作意而醒來？意識只餘種子而無現行識時，不具有作意故。又若意根不能了別意識所分別之境，並依據意識之了別而加以決定，則意根能令意識現行之經論聖教豈非戲論？又法宣師認為意根不能了知意識所思維之結論與內容，則意識之思惟與分別當知皆不與意根有關聯，則眾生五陰中應有二有情，成為意根自行審思諸事應不應作，意識亦自行思惟、自行決定，將成為一切有情都不能使八識心王和合運作，將成為各自思量、各自運作之人格分裂者，故法宣師之說法處處過失，罄竹難書。又，依法宣師所說者，謂意根不能了別意識所了別境界，則應意根能自行了別六塵境，否則法宣師其人即無可能生存於人間，其說法是否有理？有智之人明之。若則意根確實能自行了別六塵境全部，又何需六識來助其了別六塵境？則人間有情只需有七、八識存在即可，不需有六識的現行與種子，法宣師於此應自行檢視，不可再作無智之語。
《成唯識論》：「此四〔貪、癡、我見、慢〕常起，擾濁內心， 令外轉識，恒成雜染。」意謂有漏位中，意根恆有我見與我執，第八識含藏意根之有漏種子，故受染污，名為擾濁內心。但因六識心為意根所用，故說外轉識恆成雜染。由成論此說正理，故知欲成無漏，當由意根下手。而吾人之意識依於正知正見，能於六塵境中反觀自己的過失，然意根在一切種智中說為如刀不自割，說祂於六塵境中不能反觀自己的存在，即無法反觀自己的心行，當然無法修除自己的邪執與煩惱，故意根在修行過程中，必須事事倚賴意識心之思惟與觀行；若如法宣師所說「意根不能了別意識之心行」，意識又將如何說服意根斷我見、修除我執？若法宣師倡言意根能自我修除俱生我見與俱生我執，然意根既無法反觀自己之心行，慧心所極狹劣而不知自己的過失，當如何修除此等煩惱？若不知自己的存在、亦不知自己之過失，而言能自修除，則所有凡夫皆當早已修除，何故無始劫來至今仍未修除？故知意根必能了知意識之心行，故法宣師所說無有正理。若言意識斷我見我執時，意根之我見我執亦自斷，非必由意識說服意根，則違事修與理證，亦違凡夫位意根令意識成染之理。若爾，吾人於捨壽時，意識己滅，應可即入無餘依涅槃，當無中陰之繼續生起及六道輪迴之說。又若爾，意識斷我見、我執已，意根不知亦不受意識之現觀與思惟，則應阿羅漢之解脫果永無實證之可能。又意根不能了知意識之觀行與思惟，則意識之修學佛法及熏習世間法，即成無義，意根皆不知而能配合意識故，則法宣師每年於文殊講堂法會唱誦時，則必須極專注的依靠意識的記憶來唱誦，而不是由意根主動喚起以前意識熏習的種子就直接唱誦出來，所以法宣師說意根不知意識所緣境的說法，與其自身主持唱誦之不必意識極專注的事實相違，故其所說與自身所行相違。又意根既不知意識所緣境，則世世意識熏習雜染有漏時，意根應仍無所熏染，不知意識所緣境而不曾改變故，則於無想天中，意識滅已，意根應成無漏，應即於無想天中或無想定中入涅槃。然事實上意根於無想天中恒起我見、我執，不能入涅槃，故知法宣師所說意根不緣於意識所緣智慧境界，是謬說。又，意根必定能緣、能領受意識所緣境，故由意識觀行而斷我見、我執已，能影響意根，使意根被意識所緣的智慧境界不斷熏習而斷我見與我執，否則無想位與滅盡位中，意根應無染淨差別。故意根必能了別意識心行及意識之所緣境，而能依於意識之如法修學，乃知自己之我見、我癡、我慢及我貪（愛）才能予以修除，是故法宣師說意根不能緣意識境界，是荒謬說。
又《成唯識論》說：「平等性智相應心品，菩薩見道初現前位，違二執故方得初起。後十地中執未斷故，有漏等位或有間斷；法雲地後，與淨第八相依相續，盡未來際。」《攝大乘論釋》（聖 玄奘譯）：「轉染污末那故得平等性智。初現觀時先已證得，於修道位轉復清淨，由此安住無住涅槃。」由論知初地前之見道位時，意根即與平等性智相應；然意根因地初見道位之平等性智，不是由意根修行而得，是由意識修行而得妙觀察智時，意根依意識之妙觀察智而得平等性智。若意根不能了別意識心行，不能緣意識所緣妙觀察智，當無法思量意識之見地，則大乘見道時意根不能依意識而轉，當無平等性智，修道位中亦無法地地增上。故意根必能了別意識心行，否則修行全成戲論，意根將永遠無法轉染成淨、轉識成智，故知法宣師所說極不如法，為是謬說。
意根不能緣於意識之所緣境？法宣師此說是否正確？由以上略說之理，可以證實其說虛謬，極不如理。若依種智之理，一一細說之，亦可謂罄竹難書也，不再細論之。法宣師如何說法，本與吾人無關，但因其指涉本會所說正法為非法，故應加以辨正，以遮止初悟之學人被其所惑而轉生障道因緣。
綜合以上所述，當知意識無能自起，且為意根所用，故不能作主。而意根雖不能直接了別六塵境之全部，卻能了別六識所分別之境，故能於六塵境中取捨作主。故不能僅依「末那識之所緣境為第八識見分」，即說意根不能於六塵境中取捨作主。應遵 佛之告誡「依義不依語」，否則即會引生諸多過失。復次，末那識緣於第八識見分之理，亦非法宣師所能知之。今者法宣師緣於數年前 平實導師特別加恩而容其參加禪三，得以悟證如來藏，不曾悟後受學總相智、別相智以及種智，數年以來不曾言謝，如今反受蠱惑，妄謗本會正法為非，豈僅是不知感恩圖報之人；並企圖以極粗淺之總相智慧，妄評本會勝妙之法，如今遭逢法義辨正，自取其辱，應當深知自身之鹵莽，不應見怪任何人。
附 註：
1、《成唯識論》：「應知此意但緣藏識見分，非餘。彼無始來，一類相續，似常一故，恒與諸法為所依故。」 窺基大師於《成唯識論述記》中之註解如下：「但緣見分，非餘相分、種子、心所。所以者何？唯識見分，無始時來，麁細一類，似常似一。不斷故，似常，簡彼境界，彼色等 法皆間斷故。種子亦然，或被損伏，或時永斷故，由此亦遮計餘識為我。似一故，簡心所，心所多法故。」
2、「心所有法」──窺基大師：「言心所有法者，具三義故。一恒依心起、二與心相應、三繫屬於心，具此三義名為心所故。」《成唯識論》：「恒依心起，與心相應，繫屬於心，故取心所。如屬我物，立我所名。」即心所為心王所有，為心王功能差別之一部分，故名「心所有法」。本文所說意根、意識均包含心所而言。又如說意根有「我見與我執」時，因「我見與我執」乃意根之相應心所，亦繫屬於意根，說為意根所有，不違心所三義。若有因此而責難為心王、心所不分，實乃不解「心所」實義所致。
引用文章來源:正覺電子報35期目次5
藏密 (1)