2. 頓現觀是前真見道，漸現觀是後相見道—缺一不可
這裡便依項目區別，來闡明 世尊所說經文之意旨：
【頓、漸之別】。世尊開示「入見道」有二：「頓現觀」以及「漸現觀」；須先有「頓悟」再來「漸修」，這兩者皆須「現觀」成就，而且要兩者皆親證圓滿後，才得滿足「見道位」。
這「漸現觀」本非剎那間、頓時可得圓滿，這已清楚說明了琅琊閣的「真見道、相見道都是入地」、「相見道是幾剎那、以剎那計，可快速成就」之主張都違背 世尊所說，完全違背了這見道現觀之「漸現觀」須「漸漸、次第、長久」修學的至教量（當知唯有未離胎昧之聖位菩薩再來人間示現時，可於悟入後迅速成就見道功德）。世尊說「頓、漸」的「語意、用詞」非常明確，除非琅琊閣自說他已不懂中文了，否則「頓時」是「立時、瞬間」、「漸時」是「次第、漸漸」的意思，只要是懂中文的人都非常清楚的。或許有人還要來補救說：「這『頓、漸』固然用字不同，但都是很快。」然若是如此，如來當開示為「頓、速」、「頓、即」、「頓、快」，如何嫻熟梵語及中文的聖 玄奘菩薩還可能會翻譯成「頓、漸」呢？是知此救失的言論無理，當信受 世尊在此《分別緣起初勝法門經》開示的至教量。
由此可知：密教在近代，已由皇宮開始轉向民間廣傳。也就是說，弘揚密法的中心，由寺僧轉向在家的學佛人，於是居士學密開始興盛；又由於白普仁喇嘛、多傑覺拔喇嘛等人開始將密教的無上瑜伽化行於民間，班禪九世曲吉尼瑪、諾那呼圖克圖等人相繼來漢土民間行化，喇嘛教因此在漢土民間大為興盛，使得太虛法師也曾發出感慨的話：「於是，密教、密教之聲，竟遍中國矣！」截至目前為止，在中國大陸，仍有很多的寺廟是由喇嘛在住持，有許多佛法書籍之宗教審核權掌握在喇嘛手裡，這些喇嘛不僅暗地裡阻止正覺正法的弘傳，而且還公開出書鼓勵男女雙身邪淫法的流傳。而在台灣，日常法師所創辦的福智團體，在各地廣開廣論研討班（即廣論班）來教授《菩提道次第廣論》，並致力推廣到政府機構及校園中，使得許多的政府官員、學校老師等高級知識分子都在修學《廣論》。而《菩提道次第廣論》後半部止觀的部分，宗喀巴其實是利用很隱晦的名相在解說男女雙身邪淫法，正如 平實導師的開示如下：
比如說它講金剛杵，那是講男性的性器官；它講蓮花或者講金剛鈴，講的是女性的性器官；講寶珠時，有時是說男性的龜頭，有時是說女性的陰蒂；講界、點或種子時，是說精液；放點就是射精生子的意思，所以喇嘛是有兒女的。1
由於宗喀巴用很隱晦的名相在解說男女雙身邪淫法，因此很多人不知道《廣論》止觀部分的意涵，以為是在說佛教禪定止觀的內容。但是如果知道了那些隱晦、不能公開明講的名相背後所代表的真正意思，你會很清楚知道宗喀巴所說的種種內容，乃是不見容於中國社會倫理道德的男女雙身邪淫法。也就是說，密教無上瑜伽所說的種種內涵，其實無非是男女二根交合的房中術的內容。因此如果密教的男女雙身邪淫法在中國及台灣等注重倫理道德的地方公開傳授，必為當地的社會所不容，所以密教行者就以師徒之間祕密傳授的方式傳承雙身修法，而若是公開成立研討班來傳授的，則是具有祕密語的假佛法。
又信受應成派中觀的法師、居士們盤據在現今的佛教界及學術界裡，他們否定第七、八二識而僅承認一切有情只有六個識存在，否定了 釋迦世尊所開示的八識正理；他們不僅暗中抵制 平實導師所弘揚 釋迦世尊所傳的如來藏正法，而且還教授六識論邪法，使許多佛門四眾走上常見外道與斷見外道中，破壞正法及誤導眾生非常嚴重。由此可知現今密教仍冒充佛教，在中國大陸及台灣、乃至於全世界等地廣傳，導致邪見氾濫非常嚴重。有鑑於此， 平實導師欲挽狂瀾，乃發起人所不願為、人所不敢作之獅子吼，來振聾發聵、警醒迷人，不僅誓將密教趕出佛教之外，不要讓密教無上瑜伽的男女雙身邪淫法繼續危害眾生，而且還希望能夠將 釋迦世尊的正法加以廣大弘揚，讓 釋迦世尊的正法再度中興於中國及台灣海內外，成就佛教的第三次復興 2 ，希望讓 釋迦世尊的正法再延續一千年、二千年、三千年，乃至到末法最後五十二年 月光菩薩 3 出興於世來弘揚 釋迦世尊正法之時。以此緣故，正覺同修會的同修們秉持 平實導師的意旨及宏願：一者，努力接引有緣眾生於未來能夠明心見性，為延續及復興 佛陀正法付出一分心力，並以此作為未來五億七千六百萬年後 彌勒佛出興於世講《妙法蓮華經》時被授記成佛的福德資糧。二者，正覺同修會及正覺教育基金會以會眾之護持，出錢出力來教育社會大眾認清密教的本質，以免被喇嘛教欺騙而上當。數年下來，由於正覺會眾努力護持正法及破密的結果，在台灣，信奉密宗喇嘛教的信徒人數大幅度衰減，一般社會大眾也漸漸地瞭解喇嘛教的邪淫本質，因而遠離、不再護持他們，使得在台灣的喇嘛教行者有了滅亡的危機感而恐懼不已，因而千方百計藉著毀謗、人身攻擊乃至興訟等不正當的手段來破壞正法的弘傳。然而 平實導師與正覺同修會的同修們並不畏懼惡勢力，也不會以現狀為滿足，還是會繼續努力復興佛教及弘傳正法，誓將喇嘛教趕出佛門，誓將喇嘛教趕出台灣、中國乃至世界各地，不讓喇嘛教再假借佛教名義、自稱是佛教的一支，來惑亂、誤導及荼毒眾生而使眾生輪迴生死不已，甚至下墮三惡道而受苦無盡。
（5）琅琊閣說：「真如屬於無為法，但它不是小乘（譬如說一切有部）所主張的是一種離開色、心（即五位百法 前四類法，亦即有為法）而獨立存在的實體，它是與一切有為法並存，或不離一切有為法的一種存在。」1
琅琊閣的錯謬 17：今日琅琊閣的主張，實際分析起來，即是以現象界生滅法為主體，他根本不曾證得第八識阿賴耶識，未曾現觀真如；所以在他的想像中，一切無為法（包括四所顯示之無為法以及真如心這真實無為法）皆必須依存於有為法，其「琅琊閣真如」亦是如此建立。然而琅琊閣這說法等同於承認他所施設的真如不是真實存在的，因為它既非真實獨立之法，亦非具有自身的真實法性，也非真實的實體，它只能透過他法來顯示，而且所顯示的還是妄想出來的「七識心（琅琊閣或說為生滅的八識心）的真實無為法性」。然如前說，既然「有為法」無法避免現象界的生滅性，則這必須「依存」有為法（或說與有為法「並存」）而不得離於有為法的「琅琊閣真如」，必然無可成立。因為當現象界有為法消失時，這「琅琊閣真如」根本無可依附、無可並存，則「琅琊閣真如」無為法也無法獨立存在（琅琊閣望文生義而不許有獨存之真實法），則必然消失，如何可稱為「真、如」？究竟琅琊閣所謂的「真如」是取錯名字？還是為琅琊閣之虛妄見？
琅琊閣的錯謬 18：若琅琊閣所說的「一切法真如」，是說「琅琊閣真如」為「一切法的理體」，則前面已說其謬誤。 琅琊閣又再依 玄奘菩薩說「真如是心空理所顯之法」，自行錯解成為「一切有為法顯示這真如無為法」的意思，亦即「由 一切有為法來顯示這琅琊閣真如無為法性」；琅琊閣若再套用 玄奘菩薩所說「真如亦是識之實性」，則這前面的句子可再調整成「由一切有為法來顯示這『心識』的『真實性』（「琅琊閣真如無為法性」）」。琅琊閣主張八個心識都是生滅法，然「一切有為法」又不全然可與生滅的「心識」連結，如何這「一切有為法」能代替這生滅的「心識」來顯示這「心識的真實 性」？況且「生滅的心識」怎麼會有「真實性」？這「一切有為法」與「生滅的心識」又是什麼樣的關係？莫非這「一切有為法」都變成了「有心識、有覺知」之法，否則怎麼能如琅琊閣臆測而自動自發地去連結「心識」，還能明白這「識之實性」，更來顯示「識之真實性」？2 且這不就逾越了其本有的界限？當知「一切種子識」第八阿賴耶識含藏一切法的種子，即這一切法有其各自不同的功能差別而無法逾越其界限，第八識亦不能令一切法皆有此「顯示識之實性」的作用，故知琅琊閣所說錯謬，自非佛法。
琅琊閣的錯謬 19：當知 玄奘菩薩已說這真如法性是真如心第八識的真實性，第八識運行時所顯示出來之法即稱為「真如」，包括百法明門中也說這是所顯法，因此「真如（性、相）」不是真實之實體法，因為「真如」是由第八識真如心體在所生諸法中運行時所顯示出來的第八識之真實法性，是附屬於第八識真如心體的；當阿羅漢滅盡諸法入無餘涅槃時，雖然第八識不再生顯蘊處界諸法及在其中運行，故而不在三界中顯現真如行相，但是第八識的真實如如法性是本來如是、無有變異的。既然如此，琅琊閣為何夢囈般說這「真如」是與一切有為法「並存」？「並存」是必須同時同處一起存在，然而琅琊閣虛妄想像的「琅琊閣真如」是依於有為法來顯示生滅有為「識」的「實性」，所以本無「並存」之條件可說，全然只有「依存」、「被顯示」的狀況；而且這「存在」也僅是「識之實性」，更非一獨立而有之「法性」，當知此「法性」還是得歸屬於「識之所有」；但琅琊閣已將所有一切心識都定位為「生滅的有為心體」（直接以此謗法為辨正之大前提，真愚不可及），如何更說有「識之真實性」？
第一章 《大日經》重要觀念篇
第一節 密教的起源與形成
《大日經》全名為《大毘盧遮那成佛神變加持經》，主要講述密教的基本教義、各種儀軌、行法、供養等，乃是唐朝善無畏、一行師徒二人所翻譯的密續，是為密教三大密續 1 之一，是密教行者修行的依據，也是中國大陸、臺灣以及國外等各地區的學者考證密教時最基本的參考資料。然而要瞭解《大日經》所說真實內涵之前，應該先探討整個密教的起源與形成，於瞭解後，才能了知《大日經》形成的背景及過程，才能了知《大日經》所說的真實內涵到底是什麼。然後筆者再以真見道所發起的般若智慧及功德，來平議《大日經》的 毘盧遮那佛（又翻譯為大毗盧遮那佛、大日如來等）所說的「佛法」到底符不符合 釋迦牟尼佛所開示的佛法，來平議《大日經》的毘盧遮那佛到底是真佛還是假佛。經過筆者的說明以後，讀者不僅可以依之來判斷簡擇《大日經》的說法是否正確，而且也可以判斷密教到底是不是一般佛教徒及學術界學者所公認的是佛教的一支、大乘的一支？讓大眾於了知真相以後，可以來決定是否繼續相信，還是要遠離《大日經》的「毘盧遮那佛」所說的「佛法」。如果讀者能夠作正確的判斷及抉擇，因而遠離《大日經》的「毘盧遮那佛」所說的法，表示您很有智慧，也是筆者要加以讚歎的人！如果讀者於了知密教的真相以後，仍然堅持繼續相信《大日經》的「毘盧遮那佛」所說的「佛法」為真實，則不僅顯示自己沒有抉擇與判斷的智慧，而且也成為 釋迦世尊在經中所說的愚癡人 2 ！
在說明《大日經》的真義之前，有三件事必須先加以說明：第一，由於喇嘛教的起源及形成的原因很多，它包括了在印度、中國內地及西藏等地區不同發展階段所分化的各種派別，所以應該先給它一個總體的名稱，以此來區分不同時期發展的過程及派別，以免在解說時產生困擾。這個統一的名稱，我們稱為密教 3 ，這也是學術界所公認的名稱；密教後來在西藏地區發展出的派別，則統稱為喇嘛教，唯除弘揚如來藏他空見的覺囊派是真正的藏傳佛教以外。第二，本書中凡是引文的部分，會有下列二種情形（或一、或二）出現：(一) 引用經典、書本或網站等出處的內容，會以不同字體來表示，以區分本文與引文之所在。引文的出處，筆者皆以紙本或電子檔或照相的方式加以保存，作為未來佐證之用，以免有人故意毀謗筆者亂說、亂寫，讓他（或她）妄造口業。(二)引文當中，如果有粗體字出現，就是筆者想讓讀者能迅速地瞭解整個重點之所在，也是筆者所要強調的重點。第三，有時會在引文或註腳當中出現中括號，這中括號裡的內容以不同的字體呈現，那是筆者的補充註解，用來註明或解釋文中的真實內涵，讓讀者能很快地瞭解它到底在說什麼及掌握它的意思，避免另闢他處說明而增加讀者閱讀的困難及因文長而生厭煩。
薩迦派，「薩迦」藏語是為灰白色的意思，因其寺廟牆壁塗有「慈、智、力總集三大怙主」之白、紅、黑三色（另一說是白、紅、藍）來代表「觀世音菩薩、文殊菩薩、金剛手菩薩」，故又被稱為花教。薩迦派是在公元十一世紀中葉，由古老貴族昆‧貢卻傑布創立，其第五祖八思巴（有人翻譯為發思巴)，曾為元世祖忽必烈灌頂，且受封為國師與大寶法王，任中原的「法王」 1 ，來統領當時的佛教徒，並兼領元朝政府所設置的一個專門機構—總制院 2 ，統治全藏事務；由於帝師命令的行使與皇帝詔敕具有同樣的權威，因而開創了西藏政教合一的先河，使得西藏密教得以迅速發展起來，導致中國內地真正的佛教受到嚴重的壓制。由於八思巴將宗教與政治相結合，使得喇嘛教與元朝的朝廷發生了密切而不可分的關係，所以有學者說：「他〔指八思巴〕與元朝的結合，卻也造成薩迦派成為元朝在西藏所扶立的一個傀儡政權。」3 而另一位學者則說：
元統治者之所以大力扶植藏傳佛教，最初的用意，是想把它作為溝通中央與西藏的關係，羈縻邊遠居民（包括畏兀兒〔元代對高昌回鶻國的稱呼，即現在的維吾爾族〕等）的手段……事實上，宗教信仰的成分甚少，主要是出於「因其俗而柔其人」的政治目的。另外，元王朝作為少數民族上層建立的政權，也有意使藏傳佛教在控制漢民族思想意識中發揮作用。4
公元十四世紀初期，隨著元朝勢力衰落及家族分裂，薩迦派也就跟著一蹶不振了。
格魯派，於公元十四世紀由宗喀巴所創立。宗喀巴本身是噶當派的後裔，格魯派是他在以阿底峽所開創的噶當派為基礎下所建立的宗派，故又稱為新噶當派；因其所戴的帽子為黃色，故又有黃帽派或黃教之稱。該派最初不叫作格魯派，乃是因宗喀巴於公元 1409 年建立日窩甘丹寺（又名甘丹寺)， 又宗喀巴晚年常駐此寺，所以依此寺命名而被稱為日窩甘丹派，又簡稱為甘魯派或噶魯派（由於藏語習慣將「噶當」的「當」略去，再加上「魯」［即教規、宗派的意思］，合起來就叫作噶魯派），但因唸起來不是很順口，故改稱為格魯派，相沿成習至今。宗喀巴著有《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》等，廣為密教行者所修學。在清朝期間，格魯派發展迅速，不僅在西藏獨享政教大權，而且在蒙古和內地廣泛傳播，清朝歷代皇帝對此派也非常尊重。譬如蒙古首領俺答汗（有人翻譯為阿勒坦汗）冊封索南嘉措「聖識一切瓦齊爾達喇達賴喇嘛」的尊號，這是「達賴喇嘛」稱號的由來（其後索南嘉措追認根敦嘉措為達賴二世，根敦朱巴為達賴一世，而自己則為達賴三世）；索南嘉措最大的成就，就是將黃教傳布到蒙古，使蒙古人由原先信奉薩滿教改為信奉格魯派。公元 1652 年，固始汗（有人翻譯為顧實汗) 賜予達賴喇嘛五世羅桑嘉措西藏主教之權 5 ，使達賴喇嘛成為名符其實的西藏法王。而達賴喇嘛制，也就是西藏法王制，成為世界歷史上獨一無二的制度，但也僅存於西藏地區而 已，如一位學者所說如下：
如何正確的觀照諸法
《大智度論》中 龍樹菩薩敘述完長爪梵志與 佛的對話，接著說：「若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？」意思是說長爪梵志如果沒有聽聞 佛跟他開示般若波羅蜜的氣分，也就是離四句（一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等）不得一切法的第一義相應法，對佛法連小小的信心尚且不可得，何況能夠出家證大力阿羅漢果？「離四句第一義相應法」是指：諸法之性若離一異必不可得，諸法之性若離俱不俱必不可得，諸法之性若離有無非有非無必不可得，諸法之性若離常無常必不可得。這「四句離」是什麼意思？要如何依一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等「四句離」來觀察諸法？為什麼這是第一義相應法？為什麼這是般若波羅蜜氣分？
在《楞伽阿跋多羅寶經》卷 2〈一切佛語心品〉中，佛告訴 大慧菩薩說：
觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。1
釋迦如來說法四十九年，其中二轉法輪般若時期，在王舍城的一個法會上，由 觀世音菩薩宣講的《心經》是最為一般大眾所耳熟能詳，即使非學佛人也不陌生，坊間流傳極廣，甚至有人拿來避邪，或者作為裝飾。雖然一般人並不知道其中的意義，但是總覺得充滿「正能量」吧！事實確實如此，《心經》確實是驚天動地的一部經，因為佛法的核心義理就在裡面。《心經》全名為《般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》；顧名思義，《心經》就是在講「心」的一部經。世尊以二十九年時間宣演般若空，大品般若經有六百卷，精要在《金剛經》；而《金剛經》的精華便是《心經》，簡要無比，直指人心；問題是：直指那個心？
《心經》短短二百六十個字隱含著極深的密意，初學佛人乃至久學多年的老參也是無法思議這個宇宙大秘密；這祕密其實已經由《心經》二百六十個字所蘊含的義理當中明白顯示出，然而沒有慧眼的人讀之不懂，錯悟的人則是自以為懂。人們儘管對《心經》中每個字都認識，朗朗上口的背誦，卻總不知其意涵為何。許多人誦《心經》，誦到「是故，空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得」時，最後就總結說是「一切法緣起性空」，就像是釋印順在《般若經講記》中說「觀察緣起無自性，即觀照般若」 1 。然而，《心經》中說「無五蘊，無六根、六塵、六識，無十二因緣，無四聖諦」，甚至最後「無智亦無得」，這真是釋印順說的「緣起無自性」嗎？
釋印順說般若經是在說「性空唯名」，就是「一切法空」
釋印順在《空之探究》一書中說：「《般若經》的但名無實，自性皆空，只是緣起中道說的充分闡明。」 2 釋印順認為《般若經》的主旨在說「一切法唯有名字，本身無有自性，只是在充分的闡述說明緣起中道而已」。這所謂「但名無實，自性皆空」也就是釋印順所創立大乘三系的性空唯名系，釋印順在《中觀論頌講記》中說：「龍樹依《般若經》等，說真俗無礙的性空唯名。」「龍樹學的特色，是世俗諦中唯假名，勝義諦中畢竟空，這性空唯名論，是大乘佛法的根本思想，也是《阿含經》中的根本大義。凡是初期的大乘經，都異口同音的，認為勝義皆空是徹底的了義之談。」3 釋印順認為他是依於 龍樹菩薩與《般若經》來建立性空唯名這個論述，因為他認為 龍樹菩薩與《般若經》都是主張「在世俗的道理中，一切法都是只有名字而已，在真實最究竟的真理中，是畢竟空無的」。釋印順所謂的「畢竟空」是沒有一個常住的真實法存在，他認為若是有人主張有「常、一、實的觀念」 4 就是落入自性見。對釋印順而言，「性空唯名論」是究竟了義的 5 ，性空唯名論所主張的「一切法空」也是究竟了義的 6 ，而「一切眾生有真實如來藏」就只是 佛的方便說罷了 7 ！釋印順基於性空唯名論而主張一切法空，他在《般若經講記》中解釋「無智亦無得」時說：
琅琊閣的謬誤
（一）生滅心能有真實、如如的體性？
琅琊閣套用「真如是識之實性」、「真如僅是所顯法」的意涵時，卻全然不知他已陷入自我矛盾中：以琅琊閣設定「一切心識皆生滅」，則生滅的心體在不斷剎那生滅時，如何說此心體本有其常恆不生不滅的真如法性？當心體剎那滅時，心體自身尚且無有，又何能顯示如如不變動的法性？此說全然無理。（其實主張「一切心識皆生滅」已不合理，當知若八識都是生滅法，則陷入無真實心體之狀況，則必然一切生滅心體都是無中生有或唯緣而有，除非再安立一個第九識為真如心，然法界中並無第九識，故知此必是妄說。）
生滅心即非永恆，生滅心就非真如；本來佛法說第八識即不生不滅的真如（心），就沒有任何問題。然琅琊閣卻否定經典所說，自認第八識為生滅心，卻又認為這生滅心有著真如法性的自體性；這就像是說「滅相卻是不滅的」一樣的荒謬，又像是在魚目堆中說要找到珍珠一樣的愚癡（即使大家在旁邊一直跟他說「魚目黯淡無光、不是光亮潤澤的珍珠，而珍珠是稀有的珍寶、不同於輕易可見的魚目」，然而說了很久卻怎樣都無法讓這個人停止他愚癡的行為；琅琊閣的愚癡就像這人一樣）。因為真如無為法性只能是「真如心識」才獨有的法性，而非「生滅心識」能有真實性與如如性；離開了、否定了第八識真如心體，就沒有真如心體的真如無為法性可說的緣故。這不生滅之真如無為法性既無法依附於生滅之心識而存在及顯示，亦不是生滅之心識能有任何隱藏著的法，可顯示出這不生滅的真如無為法性。
無上瑜伽密教在印度流行了一個多世紀以後，正值伊斯蘭教入侵印度，因此促成印度教與無上瑜伽密教結合，無上瑜伽密教大量吸收印度教的內容，譬如將印度教有關大我、小我之梵我一如、梵我不二的想法等，納入無上瑜伽密教修行體系內等等。由於伊斯蘭教的入侵，促使無上瑜伽密教更加與印度教聯合起來共同對付敵人，這就是無上瑜伽密教越來越同化於印度教的原因。以此緣故，平實導師在《邪見與佛法》曾開示如下：
密教化的佛教因為吸收太多印度教的祭神求有為的法以後，反而被印度教同化了，變成印度教的附屬品， 釋迦牟尼佛就被收編成印度教的護法神。本來他們是護法神，現在變成 釋迦牟尼佛是印度教的護法神，佛教就消滅了。1
到了公元十二世紀末、十三世紀初，正值中國南宋期間，伊斯蘭教繼續侵略印度，摧毀那爛陀寺、超岩寺 2 ，因此造成印度無上瑜伽密教滅亡，所以歷史上伊斯蘭教所滅的「佛教」是無上瑜伽密教，不是真正的佛教，因為當時印度所謂的佛教早已密教化、早已滅亡了。這段史實有一位學者的描述如下：
完成了獨立體系的「正純密教」，是於第七世紀成立的，而它的繁榮地帶，主要是在西印度至南印度的地方，不過從它的內容看，第八世紀的前半，可說是它黃金時代。至於其正純密教漸分化和俗化，則漸帶有左道密教的傾向，而得到波羅王朝（Pala-dynasty）的庇護（擁護）而繁榮於中印度地方，但，那是已失去了正純的密教精神，而墮於邪道的。到了第十三世紀初，其邪道化的密教，也被回教徒所滅，竟在印度國土上，完全絕滅了密教的痕跡。3
當你真要閱讀釋印順書籍前，請先知道
現今佛教界很難排除釋印順所帶來的影響，可見他讓人中毒是很深層的，這些邪見毒也會讓許多人造作毀謗三寶等惡業的種子重新現行，猶如死灰復燃。因此即使一定要閱讀釋印順的書籍，也先當有清淨的作意與知見。釋印順認為「以世間為無我之緣起」1 ，這一句話恰好將他一生中的三個科目說了：「世間」（尤其是人間）、「無我」、「緣起」。因為要閱讀釋印順的書籍前，就得先建立對佛法的正知正見，所以我們先來看佛法中關於這三法的正理為何。
(1)世間與涅槃：
1. 世間有佛，大乘法是 如來所說，佛示現於人間。
藏密 (1)