第二章 法身即是阿賴耶、異熟、無垢識、如來藏
第一節 阿賴耶識、異熟識、無垢識間之關係
阿賴耶識心體即是異熟識心體，亦是將來佛地無垢識心體，這個說法有什麼根據呢？有「根本論」為證，《瑜伽師地論》卷九，當來下生 彌勒尊佛（以下「當來下生」四字皆省略）云：【云何緣起體？若略說由三種相建立緣起，謂從前際中際生，從中際後際生。中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？謂如有一不了前際無明所攝、無明為緣，於福非福及與不動身語意業，若作若增長；由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，由內外貪愛正現在前以為助伴；從彼前際既捨命已，於現在世自體得生，在母腹中以因識為緣，相續果識前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉，於母胎中相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長，爾時感生受業，名已與異熟果。又『此』異熟識，即依名色而轉；由必依託六依轉故，是故經言：「名色緣識。」俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應，為六識所依；依止彼故乃至命終，諸識流轉。又五色根、若根所依大種、若根處所，若彼能生大種曰色，所餘曰名。由識執受諸根，墮相續法，方得流轉；故此二種依止於識，相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色、名色緣識，猶如束蘆，乃至命終，相依而轉。】這一段論文中所說的異熟識、相續識、隨業識、因識者，即是指阿賴耶識；阿賴耶識是異熟識所攝故，相續識、隨業識、因識亦皆異熟識所攝故。
在這一段論文中 彌勒尊佛說：「云何緣起體？若略說由三種相建立緣起，謂從前際中際生，從中際後際生。」這是說，由三種相來建立緣起的法。一般說緣起，只是依二乘世俗諦而說一切法緣起所以性空，都是說「終歸無常空」，但是，為什麼能夠有緣起與緣滅然後終歸無常空呢？蘊處界既然是無常空，為什麼又會一世一世不斷的有世世的蘊處界藉緣生起，為何會不斷的有緣起法的出現不斷絕呢？這緣起緣滅中的緣起的現象，是從哪裡出生的？一定是有一個恆而不壞、不斷、無間的根本法體，才可能會有緣起；不可能無因無緣而有緣起法出生於世間，也不可能無因而只有緣，就可以產生緣起法；所以一切法一定有個緣起的根本因，否則就變成無因而生諸法了，那就成為無因論外道了。
譬如阿含諸經中說「根塵觸生識」—眼根與色塵相觸而產生了眼識。可是眼根從哪裡來？不可能唯緣而有—不可能無因唯緣而有，不可能只是父母的因緣就能出生我們的眼根。色塵也是一樣，我們所看到的色塵，是我們阿賴耶識所變現出來的；外面的色塵，其實我們是看不見的，因為這是有色的法—有物質的法，而我們的意識覺知心和眼識都是心體，心體都不是物質；既不是物質，怎麼能跟物質的色塵接觸？不可能！所以一定要由具備了大種性自性的阿賴耶識，來變現出一個似有色質的內色塵，我們的眼識心才能夠看得見。
比如說，你們看過電影「第六感生死戀」沒有？一個人被害死了以後，在中陰時，他很生氣，看到地上有個飲料罐子，就一腳踢過去，「咦！腳怎麼穿過去了？」踢不到它；因為他那時不是人間的粗糙物質，而飲料罐子是粗糙物質，所以中陰身的他踢不到它。同樣的道理，七識心既然不是物質，不是物質的心，怎麼可以接觸到物質的色塵法呢？不可能啊！所以實際上你所看到的色塵相，青黃赤白、長短方圓，其實都是從你的種子心阿賴耶識變現出來的內相分，因為是第八識心所變現的似色，你才能接觸到色塵，這個內相分的色塵才是我們所接觸到的色塵；所以我們其實並沒有接觸到外色塵，我們所看到的色塵都是內相分的色塵，那是我們的阿賴耶識心體根據眼根的扶塵根所接觸的外色塵而變現出來的內色塵。
就好像開戰車的人一樣，他在戰車裡面看見外界，其實他沒有實際接觸外界，而只是從反射鏡面上看見車外的影像；同樣的道理，就好像你從鏡子裡面看見外面一樣，鏡子的影像不真實；但是透過鏡子的影像，你可以知道外面的色塵像。同樣的，我們眼識所看見的色塵，是阿賴耶識藉著我們的眼根攝取外面的色塵，變現出和外面色塵一模一樣的內色塵，然後我們眼識才能夠看得見，這叫作內相分的色塵。
我們有內相分的色塵，也有眼根，這兩個法從哪裡來？總不能無因而有吧！我們的眼根從哪裡來？是如來藏阿賴耶識製造出來的！我們所見的內相分色塵從哪裡來？也是由阿賴耶識藉著眼根接觸外相分的色塵，而根據外相分的色塵去變現出來的！阿賴耶識變生的眼根，和阿賴耶識變現的內相分色塵，這兩者相接觸了，這個時候，眼識在根塵相觸的地方生起，來了別內相分的色塵。但是眼根、色塵、眼識這三個法，都不能夠無因而有，都是同有其因；這個因，也就是第八識阿賴耶、異熟、無垢識。
現在印順法師和達賴喇嘛—他們都是藏密黃教應成派中觀的弘傳者—他們把如來藏這個萬法緣起的根本因丟開不談，光說一切法緣起性空—無因唯緣而起，其性是空；說這樣就是佛法，說這樣就叫作般若。但是如果沒有如來藏這個因，而能唯憑種種緣就有一切法的緣起性空，則一切法的緣起性空就會變成無因唯緣的外道法了。無因唯緣怎能符合緣起法中的「因緣所生法」的真義呢？不可能啊！所以一定有個萬法的主體識作為根本因，這個主體變現出眼根，變現出色塵，然後在眼根色塵接觸的時候，再變現出眼識來，才能有眼識這個法的緣起。眼根這一聚如是，耳根及鼻舌身意根等五聚也都是一樣的道理，都必須有一個主體因，才能夠有緣起。
那麼，如何是緣起的體？簡單的說，由三種相來建立緣起，「謂從前際中際生，從中際後際生。」從前際出生了中際這個緣起的法，從中際又出生了後際緣起的法，三世生死就連續不絕了；所以緣起，它是透過這三種相而建立的。從中際生，就是說現在世出生了以後，又「趣流轉」，又「趣究竟清淨」。趣就是趨向，走向那一個狀況：有的眾生往流轉的方面走過去，有的人往清淨究竟方面走過去。
如何是從前際而有中際生，中際生已復趣流轉呢？現在提出一個問題來，怎麼解釋呢？也就是說，譬如有一個不能夠瞭解、不能夠了知，而被前際—也就是過去世的無明所攝—過去世的無明為緣，然後對福與非福，以及不動的身語業—不動身語業就是解脫道中的無學聖人的境界—起業行而加以增長。由於這個緣故，隨業識—隨業識就是講我們的相續識如來藏—一生不斷的流轉，乃至命終流轉不絕。由於過去世前際的無明，而有了這一世中際；因為有這一世中際—就是現在世的無明出生了—出生了以後就流轉不絕，在你身中不斷的運作，從來都不曾停過，才能使眾生在受果報的時候繼續造業；如此，就能夠作為未來後有的相續識的因，死後就繼續投胎而又有了後際。
也就是說，過去世的無明熏習，使如來藏有那些無明業種，所以這一世就出生了；這一世出生以後，由於這一世再繼續造作種種的無明熏習，或者善惡業的種子；因此，又使得下一世的後有，以這一世所造的業種為因緣，又有了後際從阿賴耶識出生—這就是由三際的表相來建立緣起。所以，落在緣起法中的五蘊、十八界法都是緣起緣滅的法，都是從前際而生中際，再從中際而生後際；但是這些緣起法，以何為體？當知都是以本際為體，也就是以阿賴耶、異熟（無垢識）為體，若無緣起法所依的本體為因，就不可能會有緣起法不斷的滅了以後再出現，就不可能會有緣起緣滅的現象出現在三界中，所以 彌勒尊佛說有一個緣起體，這個緣起法的體就是第八阿賴耶、異熟（無垢識）心體。
彌勒尊佛接著又說：【此識將生果時，由內外貪愛正現在前以為助伴；從彼前際既捨命已，於現在世自體得生，在母腹中以因識為緣，相續果識前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉，於母胎中相續果識與名色俱，乃至衰老漸漸增長，爾時感生受業，名「已與異熟果」。】
相續識就是隨業識，祂將要出生異熟果的時候，由七識心的「內貪愛、外貪愛」正現在前作為助伴，就是貪瞋無明三類法種現前，所以從過去世捨命以後，現在世這個自體五陰就可以再出生；在母胎裡，就是以這個相續識（隨業識阿賴耶）為緣，因為祂含藏著種種的種子及所有的業種、無明，所以使得這一個「相續果識」前後次第而在三界中出生色身等十八界法；「如此乃至羯羅藍等位」，也就是說入胎（羯羅藍就是入胎 以後第一週，醫學上叫作受精卵）；「等」就是說第二週、第三週 乃至出生為止；在母胎中，運作變化而有種種的差別。
相續果識就是指如來藏，祂跟名（就是七識心）以及色身，一直都是同在一起的。所以如果想要求證如來藏，想要求證阿賴耶識，不要（像星雲法師所講的那樣）向虛空去找；向虛空去找，一定找不到；要往自己身上找，因為祂跟你的七識心在一起，跟你的色身在一起，因為 彌勒尊佛說「與名色俱」嘛！
「乃至衰老」，從嬰兒一直到長大衰老，漸漸的增長，那一些流轉後有的種子不斷的感應往世所造的業種，就是感受異熟果業，一直到年老死了，再去受生；這樣從入胎出生到死亡，這一段生死的過程所受的苦樂捨受的果報，就叫作異熟果報；因為所感生的業果是異時而熟、異類而熟、異處而熟的緣故，所以稱為異熟果。所以上一世的你造了善業，這一世能夠出生為人，然後有幸遇到正法，深心慶幸；可是上一世修行的你（見 聞覺知心）死掉以後不能來到這一世；由上一世的「如來藏你」跟作主思量的「意根你」一起來到這一世，見聞覺知的你不能來 到這一世—上一世的前六識不能來到這一世，死後入胎了 就永遠斷滅而不能再現起了。上一世見聞覺知的你—前六識—所修的那一些法，成為你的新熏無漏法種；這一世出生了新的見聞覺知的你，加上前世原來就有的、處處作主、時時思量的你，以及如來藏的你，這樣再繼續修行，而使得上一世的無漏法種與這一世的見聞覺知心的你漸次相應。但這一世的見聞覺知的你，不是過去世那個見聞覺知的你，色身不同，所受的正報與依報也都不相同，所以這個果報叫作異熟果。
此外，異地而熟、異處而熟是說：上一世也許你在天界，當天神來護持正法，因此這一世可以生到人間來修學正法，不是生在同一個地方而熟成護法的果報，稱作「異地、異處而熟」。又如，在上一世你是當欲界天人—天身，但現在是人身，這叫「異類而熟」，不同種類。造惡業也是一樣：殺人放火，下一輩子就變成餓鬼身、地獄身，那也是異類而熟、異時 而熟、異地而熟，所以叫作異熟果。以這樣一期的生死，而從前際、中際、後際來施設建立這個緣起，如果沒有前際、中際、後際，便沒有一期生死的緣起。但是前際、中際、後際的無量生死緣起的法，以什麼為體呢？ 彌勒尊佛繼續又說：
又此異熟識，即依名色而轉；由必依託六依轉故，是故經言：「名色緣識。」俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應，為六識所依；依止彼故乃至命終，諸識流轉。
阿賴耶識亦名異熟識，因為果報都是異時而熟、異類而熟、異地而熟，所以稱祂為異熟識。所以異熟識，包括凡夫、包括二乘的無學聖人—就是四果阿羅漢等人；乃至八地菩薩、等覺菩薩，都是屬於異熟果所攝，所以他們的第八識心也叫異熟識。但是阿賴耶識只能從凡夫地，到達七地滿心為止，不能算到第八地；而異熟識則可以從凡夫地算到等覺地，所以異熟的體性很寬廣，函蓋阿賴耶識位，所以阿賴耶識也可以稱為異熟識（但異熟識不一定可稱為阿賴耶識），故說「異熟識，依名色而轉」，若無名與色，則異熟識不能在人間運轉。
我們的阿賴耶識—也就是異熟識—如果沒有見聞覺知的你，沒有能思量的意根的你，祂是沒有辦法在三界內運作的，那種「不與七識俱」的狀態就是無餘依涅槃。無餘依涅槃中沒有任何的我存在，六根六識都不存在了，如何能在三界中運作呢？而前六識見聞覺知心又必須有六根為依，才能運轉；如無六根為依—不先出生六根作為俱有依的話—如來藏阿賴耶識就不能出生六識心，就不可能有六塵與六識從阿賴耶識心體中出生而運轉，也就不可能使阿賴耶識如來藏在三界中的我們身中運轉，所以說祂「由必依託六依轉故」，因此依眾生十八界在人間的正常運轉而說：「名色緣識，識緣名色」。這是說，阿賴耶識若要在人間運轉的話，必須先出生六根，才能再出生六塵與六識，才能在三界中的人間運轉，所以說「異熟識依名色而轉，與名色互為俱有依」，所以說「識緣名色」，名色也緣識，互相依止才能在三界中運作。
「名」包括六轉識及意根，「色」是我們的五根—五色根，「名色」合起來就是五陰。五陰要依於異熟果識—就是依於阿賴耶識—才能運作；離開阿賴耶識，我們這個人—五蘊十八界的人—就沒有辦法在人間運作。同樣的，阿賴耶識要在三界中現行運作，也得要藉著「名」與「色」才能完成，所以阿賴耶識在三界中，是與名色和合共同運作，不能自己獨自在三界中運行的；這個道理，等你悟了以後就知道了，那時就可以現觀這個道理了。
因此異熟果識如果要在人間運作的話，必須有其俱有依的名與色；若無俱有依，就只能存在無餘涅槃裡面，不能在人間運作。異熟果識的俱有依根，一為「色」身眼等五根，二為「等無間滅依根」叫作「名」，在這裡是指意根。色身是異熟果識在人間運轉時的俱有依，如果沒有人間的完好色身，異熟識就不能在人間正常的運作；這是講異熟識在人間的運作必須有未壞的五色根作為俱有依，才能正常運轉（未壞的五色根稱為有根身）；但不可以因此就解釋為：「阿賴耶識必須有這種俱有依根才能存在，所以阿賴耶識是從俱有依的六根出生的，是以他法為緣而出生的。」這樣講的話，就變成誤解 彌勒尊佛的論意了，因為無色界有情沒有「有根身」，但他們的阿賴耶識也是依舊在三界中運作得好好的，阿賴耶識心體也不曾有絲毫的受損，何況是滅壞？如果照他們的說法，應該這樣認定：「 彌勒尊佛說阿賴耶識的俱有依根是五色根，由根生識，所以是從五色根 出生的」，那麼無色界天人應當都不存在了，因為無色界天人都沒有五色根。所以，不應該因為「阿賴耶識在人間運轉時一定要有俱有依的六根」，就說阿賴耶識是「依他起」的心體，因為阿賴耶識心體不是依任何一法才生起的心體故，離一切法時也能獨自存在無餘涅槃中的緣故，只是說祂如果要在三界中運轉的話，必須有俱有依才能運轉（色界以下都必須有名與色，無色界中必須有名：意根與意識），不可像他們一樣因為文字障而誤會了論意。
而且，說「阿賴耶識的俱有依為有根身及意根」，這是指在人間境界中正常運轉的時候必須有這兩種俱有依，若欠缺這兩種俱有依，阿賴耶識的功能就不能在人間正常的運作；但這意思不等於說「有根身毀壞時阿賴耶識就會滅了」，也不等於說：「阿賴耶識心體以有根身為緣而出生」，因為有根身及所有的法，都是從阿賴耶識心體中出生的緣故；若無阿賴耶識心體，就沒有一切法的緣故；而一切法滅掉，成為無餘涅槃的時候，阿賴耶識心體卻是仍然存在不滅的，只是不再受生於三界中，不再現行於三界中罷了，並不是滅掉了，也不是從他法中出生的，因為是祂出生一切法的緣故；即使是真如性相，也是一切法所攝的緣故，也是依阿賴耶、異熟、無垢識心體而有的緣故。所以對所緣、所依的道理，不可像那些退分菩薩們一樣，在未如實了知以前就妄自亂作解釋，就取來作為否定阿賴耶識的理證或教證上的根據。
「等無間滅」就是講「名」，「名」就是七轉識，其種子流注不斷，前後相等而且無間：前識自類種子不斷的開避其位，而作後識自類種子的引導依；等無間滅的法，通常是講意根。但是現在我們沒有時間來解釋等無間滅的意思，以後如果有因緣的話，會在別的場合或別的書中解釋它。
「隨其所應，為六識所依」，等無間依—有的經文說為等無間滅依根—講的就是意根；意根的種子流注，從過去無始劫以來一直都不曾間斷過，到未來的無始劫，祂還是不間斷；只有一個時候會斷，就是定性聲聞聖人入無餘涅槃時；不然的話，修菩薩道成佛，永遠不斷，利益眾生永無窮盡。祂跟阿賴耶識是相等無間並行運作的，是阿賴耶、異熟、無垢識在三界中運轉時的俱有依，而且是相等並行運作的所依根，所以叫作等無間依根。又因為意根的自類種子前後流注無間相等，也叫作等無間。而此一等無間滅之意根，也是前六識的等無間所依；當前六識現起時，祂與前六識並行運作而且相等永無間斷的不斷生滅。而異熟果識要依止色身，並且依止我們的意根，才能在人間運作，所以說「乃至命終，諸識流轉」我們的見聞覺知—前六識—一直到命終為止，於人間常常現起而在運作，但不能去到下一世，所以說「乃至命終」。命終就永遠結束了，下一世是另一個全新的前六識見聞覺知心，不是由這一世的見聞覺知心去到下一世，所以下一世不會記得這一世所造的善惡業行及無記業行等。
彌勒尊佛接著又說：【又五色根、若根所依大種、若根處所，若彼能生大種曰色，所餘曰名。由識執受諸根，墮相續法，方得流轉；故此二種依止於識，相續不斷。由此道理，於現在世，識緣名色、名色緣識，猶如束蘆，乃至命終，相依而轉。】我們的「五色根」以及「根大種」，根大種也就是五根所依的地水火風四大種（因為我們五色根要依地水火風四大和合才能存在與運作，沒有地水火風不斷新陳代謝，就會壞掉，這就叫作「所 依大種」的自性）；「若根處所」，根的處所就是五根依附之處，也就是身體全部—色身—五根要依附於五根合成之身體才能運作。這些都是色蘊的法。「若彼能生大種曰色，所餘曰名」，也就是說阿賴耶識能夠出生由四大種所組成的五陰，其中藉四大種所出生的五根也都叫作「色」，色以外的其餘四陰就叫作「名」。換句話說，七識心皆屬於名；廣義的說，六塵也屬於名。
由於異熟果識執受五色根及意根，所以落在相續遍生的法裡面，因此才能夠在三界六道裡相續流轉；所以說這二種法—意根與五色根—依止於這個異熟果識，而能夠相續不斷。以此理而言，在現在世的「識緣名色，名色緣識」，這個「名色」就是我們的十八界；名色與識（異熟果識）的關係，識（異熟果識）與名色的關係，就像是古時候以蘆葦綁成的掃把：先綁成一束，再綁第二束，再綁第三束，再把三束結合束起來，就成為一把掃把—三束和合才能成為一枝掃把。所以名、色跟異熟果識（就是阿賴耶識），就像是這樣互相依止，它必須是三法和合並行運轉，這樣才能在人間正常運作。一直都是這樣運轉，乃至命終之時都是這樣相依而轉。
這裡所講的異熟識就是阿賴耶識，因為阿賴耶識也是異熟識所含攝的範圍；在阿賴耶識位，一定都還會有異熟果；但是在異熟識位就不一定還會有異熟果，譬如定性聲聞四果人，進入無餘涅槃以後，異熟果就永滅了；但如果還沒有入無餘涅槃，在阿羅漢入無餘涅槃之前，還是有異熟果，還是不離異熟果，所以阿羅漢的阿賴耶識改名叫作異熟識，不離異熟性的緣故；所以成為阿羅漢以後，還是要接受往世業種現前時的因果報應。如果是菩薩不入無餘涅槃，繼續進修佛道，也還是會有往昔無量世所造的業種現行，那時也一樣要受異熟果報，除非他進入無餘涅槃中。雖然八地以上的第八識心體還 是叫作異熟識，但其中還含藏著無始無明的隨眠，還有一念無明的習氣種子的隨眠，這些統統斷盡了，就改名叫作無垢識，就是佛地的無垢識，這是指成為究竟佛的時候。無垢識的體性與名稱，永無滅時，因為已經究竟清淨了，而且是佛地一切善淨法種所依止的根本心，能出生佛地的一切法，所以無垢識是佛地的實相心。
由這一段佛教「根本論」的 彌勒尊佛開示中，可以證知一件事實：阿賴耶識心體去掉阿賴耶性以後，改名異熟識；再去掉異熟性以後，改名無垢識，利樂有情永無窮盡；無垢識心體與無垢識名相，永不滅壞。無垢識既從阿賴耶識心體轉名而來，而阿賴耶識心體不論是教證上或理證上，都是金剛性，都無任何一法可以滅壞祂，楊先生與蔡先生、法蓮師、紫蓮師等人，如何可說阿賴耶識心體是生滅法？豈非故意違教？
復次，阿賴耶識始從無量劫前，中如現在一世，以及未來世的一切菩薩位，乃至最後身菩薩成佛時整整一世中，末至成佛後盡未來際利樂有情永無窮盡，阿賴耶識心體輾轉成為無垢識；在這前無止際、末無盡期之無始無終長劫大流中，未曾一剎那間斷，亦無任何一法、任何一時可以滅之，乃至短暫的一剎那斷滅之都無可能，法蓮師與楊先生、蔡先生……他們如何可以妄誣阿賴耶識心體是會滅之法？豈非故意違逆佛與諸大菩薩聖教？
復次，此識無始如流以來，未曾一剎那間斷；過去無量劫以來如是，未來無量劫以後仍將如是；楊先生與法蓮師他們如何可以妄稱阿賴耶識心體是生滅法？豈非故意違背聖教？理證如是，不可故意違背。
《成唯識論》卷 3 亦云：【又不動地已上菩薩，一切煩惱永不行故，法駛流中任運轉故，能諸行中起諸行故，剎那剎那轉增進故，此位方名不退菩薩。然此菩薩雖未斷盡異熟識中煩惱種子，而緣此識我見愛等不復執藏為自內我，由斯永捨阿賴耶『名』，故說不成阿賴耶識，此亦說彼（菩薩）名阿羅漢。……然阿羅漢斷此識中煩惱粗重究竟盡故，不復執藏阿賴耶識為自內我，由斯永失阿賴耶『名』說之為捨，非捨一切第八識體；勿阿羅漢無識持種，爾時便入無餘涅槃。】
語譯論意如下：【而且第八不動地以上的菩薩，由於一切煩惱都永遠不會再現行的緣故，也因為在佛法大海急速流駛中能夠任運的轉變習氣種子的緣故，又因為能在一切行中起種種正法行的緣故，而說這個位階的菩薩名為真正的不退菩薩（已無念退故）。然而此第八地菩薩雖然還沒有斷盡異熟識中的煩惱種子，可是由於此識體中所執藏的我見、我愛等種子，已不會使執藏阿賴耶識為自內我的無明再現行了，由於這個緣故而永遠捨去了「阿賴耶識」這個名字，所以才說不再成就阿賴耶識；這種八地菩薩的解脫境界，也可以說他已經成為大乘法中的阿羅漢了。……然而阿羅漢斷除第八識中粗重煩惱究竟盡的緣故，不再執藏阿賴耶識心體的種種無漏有為功德作為七轉識的自內我的功德，由於這個緣故而說「永失阿賴耶識名字」，而方便說為「捨阿賴耶識」，並不是捨 掉一切位中的第八識心體；因為不可能說「阿羅漢沒有第八識執持一切種子」，如果沒有第八識執持一切種子的話，阿羅漢應該在成為阿羅漢的時候就立刻進入無餘涅槃，世間就不可能會有阿羅漢住世了。】
解釋如下：「又不動地以上的菩薩，一切煩惱永不行故」，這是講第八不動地的菩薩，他對於所有的三界世間煩惱，永遠不會再現行了，所以在這種任運進修的佛法大流裡面不斷的運轉，能夠在一切諸行中任運而利樂眾生，任運而增進佛法，所以叫作剎那剎那轉轉增進；到這個地步，才算是真正的不退，因為連「念退」也不見了；但是又說這八地以上的菩薩，雖然還沒有斷盡異熟識中的煩惱種子，也就是煩惱障的習氣種子還沒有斷盡，只斷現行，但是緣於這個異熟識的我見、我愛、我瞋、我癡、我慢等等種子，不再像以前那樣現行，不再把阿賴耶識的功能性執著為己有。這個道理還沒有破參以前聽不懂，但是我又不能明講，明講就是害你們，以後你們也會謗法。
其實每一個有情眾生都執著阿賴耶識的功能性，阿賴耶識在你身中運作，你一直都在執著祂，但是一旦問你：「你的阿賴耶識在哪裡？」一個個都回答「不知道！」實際上阿賴耶識被一切的有情把祂執著為「自內我」—自己裡面的我；八地以上菩薩就因為這種執著已經不現行了—不再執藏阿賴耶識為自內我—因此叫作「永捨阿賴耶名」，方便說為「阿賴耶識不成就」；這個階位就叫作菩薩阿羅漢，這就是斷盡我執。但是阿羅漢斷盡異熟識裡面的「煩惱粗重」（煩惱粗重是指煩惱障的現行，不是講煩惱障中的習氣種子）；煩惱障的現行就是我執，我執已經究竟斷盡了，所以不再執藏阿賴耶識作為自己裡面的真實我；由這個緣故而說阿賴耶識這個名字，已經永遠都失掉了，這叫作「捨阿賴耶識」；但是並不是把阿賴耶識這個心體捨掉，只是把「阿賴耶」這個名字與體性捨掉，叫作捨阿賴耶識，不是捨這個第八識心；所以不能夠像楊先生、蔡先生、法蓮師與紫蓮心海等人一般的誤會這段論意，就依文解義、執言取義而謗說阿賴耶識心體是可滅法。
《成唯識論》卷 3 又說：【然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名，謂或名心，由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那，執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依，能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識，能遍任持世出世間諸種子故，此等諸名通一切位。或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故，我見愛等執藏以為自內我故；此名唯在異生有學，非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。或名異熟識，能引生死善不善業異熟果故，此名唯在異生、二乘、諸菩薩位，非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故，此名唯在如來地有；菩薩、二乘及異生位持有漏種可受熏習，未得善淨第八識故。】
《成唯識論》卷 3 裡這麼說：「然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別，立種種名；謂或名心，由種種法熏習種子所積集故；或名阿陀那，執持種子及諸色根令不壞故。」意思是說：雖然所有的有情都有阿賴耶識，但是這個阿賴耶識心體，隨著法義的別別建立而有種種不同的名稱，有時候這個阿賴耶識叫作心，為什麼叫作心呢？因為種種法熏習的種子，都可以熏習而收存於阿賴耶識心田裡，所以阿賴耶識叫作心；因為祂能集藏諸法的種子，所以你熏習善法，種子在祂那邊集存；熏習惡法，種子也在祂那邊集存，因此叫作心。
阿賴耶識有時候又叫作阿陀那，阿陀那的意思是執持，因為祂會執持種種的種子；而且會執持我們的色身，使我們的色身不會壞掉；所以如果阿賴耶識不在，你就死了。在這個法義上，有個現成的例子，可以證實一件事：證悟的祖師說話跟沒有悟的祖師說話，雖然一字不易、一字不差，意思卻不同。沒有悟的祖師說「一時不在，如同死人」，他的意思是說，你要時時保持清醒，要覺醒，如果你這個覺醒心一時不在，就如同人死了一樣。證悟的祖師也這麼說：「一時不在，如同死人。」他的意思是什麼呢？他說的是：你的如來藏阿陀那識只要一時間不在，你就死了。所以，有悟跟沒有悟，同樣一句話解釋出來，悟者與未悟者的意思截然不同！阿陀那識能夠執持色身，你們都要感謝祂，如果不是祂在你身中，你早就死了，還能修學佛法嗎？還能求證解脫嗎？還能成佛嗎？因為祂能執持我們的色身，使我們的色身不壞，所以又稱為阿陀那識。
「或名所知依，能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識，能遍任持世、出世間諸種子故，此等諸名通一切位。」「或名所知依」，為什麼叫所知依呢？阿賴耶識能夠作為染法、淨法、所知諸法的依止心體；因為眾生一切的染污法，依止於阿賴耶識中；佛及諸菩薩、二乘聖人所知的一切清淨法、無漏法，也都依止於阿賴耶識心體中，所以阿賴耶識又叫作所知依。一切染法淨法都可以是所知的，是我們經由熏習修行所能漸次證知的；但我們所知的染法、淨法，都依附於阿賴耶識才能存在；但阿賴耶識何在？卻不是大家的所知，所以對未悟之人而言，這個所知依只限於染法世間法等；證悟了以後，這個所知依才變成他們所能了知的。
「或名種子識」，阿賴耶識又叫作種子識，祂能夠普遍而任運的執持一切世間和出世間法的種子，所以名為種子識。如果像他們所說的一樣：「真如是純無為法，沒有絲毫染污；證得這個真如，才是真見道，才是真開悟。」這就是說，他們所謂的真如，不能含藏一切淨染萬法的種子，當然不能含藏一切世間有為法的種子，那就是有缺陷的法，不能稱為種子識。如果不是種子識，那當然就不是實相心體了。另外，從圓成實性來說，也必須是種子識，才能具有圓成實性；真如不可能具有圓成實性的，因為真如是純無為法，是第八識心體的所顯性，根本就不能出生任何一法，所以不可能是種子識，所以真如也只是圓成實性中的一部分體性罷了。而圓成實性的意思就是「圓滿成就諸法的體性」，如果是純無為性的真如，則是不可能圓滿成就諸法的，因為只能成就一法，就是真如無為，那就是有所欠缺的法性，不具足圓滿成就世間出世間法的法性，如何可能是圓成實性呢？而且真如也不可能成就無為，因為真如是無為法中的一種，而且是由第八識心體成就真如無為的。
而且，真如無為一法，也只是六無為、九無為、十二無為中的一種而已；尚且不能成就其餘的無為，何況能成就二十四個心不相應行法？何況能成就十一個色法？何況能成就五十一心所法？何況能成就八識心王？又如何能生顯百法？怎麼可能出生八識心王中的阿賴耶識心體呢？所以真如不是圓成實性，因為祂只是六無為中的一法而已，只是第八阿賴耶識藉著諸法而出生、而顯示的許多種無為法性中的一種而已；而真如無為只是阿賴耶識的所顯法，根本不能出生任何一法，何況能出生阿賴耶識呢？他們卻不知道這個道理，把這個種子識阿賴耶識心體否定掉，然後再來建立一個想像中的「能出生阿賴耶識的真如」，這不是愚癡顛倒又是什麼？
現在從他們所說的真如來說，很明顯的是「不能出生任何一法的心或法性」，因為他們說真如是純無為的；就算他們所說的真如是心好了，那也是種子有嚴重缺陷的心，是種子嚴重的不圓滿、不具足；就算他們所說的「真如真的能出生阿賴耶識」的說法正確，也仍然不是法界的實相心，因為它的種子「只能出生阿賴耶識心體而不能出生任何一法」，所以這樣的真如心體的種子有缺陷，不圓滿；種子有缺陷，不圓滿，就算是他們真的能證得這種真如，也不能成佛，也不算是開悟，因為種子不圓滿故，因為不具備圓滿成就諸法的真實性故—不是圓成實性故。即使他們能證得這樣的真如，這個真如卻不能持身持種，怎麼可以叫作成佛呢？因為成佛以後，也還是要靠種子識的無垢識心體—阿陀那識—來執持色身以度眾生的啊！所以阿陀那識這個名詞也通一切位—從凡夫地一直到佛地。
「或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故，我見愛等執藏以為自內我故；此名唯在異生有學，非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。」這個心又叫作阿賴耶識，為什麼呢？因為「攝藏一切雜染品法令不失故」；換句話說，一切有雜染的法種都被阿賴耶識心體所攝藏，因為攝藏這一些雜染品的法種，所以才會有我執我見等等種子，執藏我見我愛等等種子；甚至於不但貪愛覺知心的自己，還把阿賴耶識據為己有，愛死了阿賴耶識！等你悟了，你就會知道我為什麼這麼說，因為如果沒有阿賴耶識，你真的連一天都過不下去，不但痛苦死了，而且最後連痛苦都不可得，因為成為斷滅境界了。
所以每一個有情都很執著阿賴耶識，都愛死了阿賴耶識，古時的南傳佛法管這個執著叫作「愛阿賴耶」，所以大乘種智妙法中稱為「恆內執我」。臨命終時，捨離了世間的一切，心裡面很痛苦，可是想一想：「未來世，我還是有個阿賴耶識心體可以再出生另一個我」，這就是「欣阿賴耶」。一切證悟實相心的人，有時會有這種現觀：現在活著時，是「樂阿賴耶」，因為有阿賴耶，唉呀！好快活！好快活！然後有時候想起來：「嗯！不錯，阿賴耶還是不錯，使我能修行一切佛法。」這就是「喜阿賴耶」。不知道這個道理的人，就是凡夫眾生！所以，眾生第八識的這一種集藏生死法種的體性，以及七轉識對這個阿賴耶識有愛樂欣喜，就把祂執藏為自內我，就把阿賴耶識據為己有。本來阿賴耶識是主人，現在從主人心體中出生的見聞覺知心，配合著意根，卻反過來把阿賴耶識據為己有，當作是自己的功德，這就是我見、我愛、我執的結果，就叫作阿賴耶性；因有此性，所以名此凡夫位、七地以下的第八識為阿賴耶識。
所以第八識有了恆內執我的七識貪染種子，就叫作阿賴耶識；雖然祂自己絕對不會執著自己，也不會執著見聞覺知的你，但是祂含藏著你這一些染污的種子，因為你不清淨，把祂的種子變得也不清淨了，這時候祂就叫作阿賴耶。阿賴耶是不好的名詞，因為有雜染種子，因為執藏分段生死的惡種。那麼，阿賴耶這個名詞只限什麼地步使用呢？只限異生位及聖人中的有學位。異生就是三惡道的眾生，三惡道的眾生都叫異生；在人間還沒有證悟三乘菩提的人，也叫作異生，因為都還沒有斷除墮入三惡道的異生性的種子。有學位是斷了我見，初果以上到三果，或者菩薩明心以上，未入七地滿心位以前都叫有學位，有學位的第八識還是叫作阿賴耶；因為他的我見雖然斷了，可是我執還未斷盡，我執還沒有斷盡就叫作阿賴耶識；所以阿賴耶識一名只通異生與凡夫位，只通有學位，並不是無學位的不退菩薩還有這種雜染的分段生死法種的執藏，因為無學位已經沒有意根相應的我見、我愛現行了。所以初地以上到七地滿心為止，他們的第八識都還稱為阿賴耶識，因為他們的分段生死法種還沒有斷盡的緣故，留惑潤生的緣故。
這些大乘別教法中的七住到七地的菩薩們，還有思惑尚未斷盡，為何卻可以稱為聖人？而不是只稱為賢人？因為七住以上菩薩已斷我見，依解脫道而言即是初果人，所以是聖人，但只是別教中的賢人，同於聲聞教中的初果聖人，也同於大乘通教的初果聖人；但是智慧卻遠遠的超過通教及聲聞教的初果聖人，因為不但斷了我見與三縛結，也已經同時證得法界萬法的實相心體，因為這個實相境界不是聲聞教中的四果聖人所能知道的，所以依通教及聲聞教而說七住賢位菩薩為通教、聲聞教中的初果聖人，智慧遠高於二乘法中的四果聖人，但因為還沒有無生法忍的道種智，所以在大乘別教中只是七住位的賢人，不能稱為聖人。諸地菩薩從初地滿心位起，就有能力斷盡分段生死法種的執藏性，但是故意不斷盡，保留一分思惑，以潤未來世生，名為留惑潤生；這樣才能繼續受生在人間，繼續修習佛法及度眾生，不會在捨壽時立即取涅槃。他們有取涅槃的能力，而故意留惑不取涅槃，所以他們稱為別教中的聖人。
當然，別教中的聖人，主要還是以大乘實相般若的無生法忍的取證為主要，解脫果上的證量只是附帶的修證，所以初地到七地心，都是永伏性障如阿羅漢，而不是永斷性障如阿羅漢；也因為是以大乘般若無生法忍的取證為主要，所以二乘阿羅漢迴小向大而轉入大乘別教中的時候，還只是六住位中的凡夫而已。這也就是說，阿賴耶識的體位函蓋很廣，初地到七地的聖人因為留惑潤生的緣故，所以也都還是在阿賴耶識位中。
「或名異熟識，能引生死善不善業異熟果故，此名唯在異生二乘諸菩薩位，非如來地猶有異熟無記法故。」第八識心體有時候又叫作異熟識，因為祂能引起三界生死的、善業的、不善業的異熟果。異熟識的名稱，只在異生、二乘以及諸菩薩位三種，不攝佛地的第八識。異熟生也叫異熟，因為還會被阿賴耶識心體中所含藏的有漏法種，或無漏有為法種的體性所牽，而異時而熟、異處而熟、異類而熟的正報與依報，而有種種無記性的異熟生滅。異熟的體性很寬廣，從凡夫一直到等覺，都含攝在異熟識範圍裡面。
異熟生，二乘聖人也有，這是說二乘人成為無學、成為阿羅漢之後，他還是不能離開異熟生，所以繼續在人間受報，也會繼續有異熟種子不斷的在這一世中出現變異。什麼時候才沒有異熟呢？要到進入無餘涅槃以後。他如果不入無餘涅槃，迴入大乘而成為菩薩阿羅漢，他還是照樣有異熟果，有了異熟果以後當然一世中就時時會有無記性的異熟生滅；因此無學位的聖人也含攝在異熟識的範圍裡面。諸菩薩位，包括等覺位，也都含攝在這裡頭；這個範圍很寬廣，除了如來地以外的一切位，都可以使用異熟識這個名稱。如來地的阿賴耶識心體叫作無垢識，也叫作阿陀那識，也叫作種子識。進入如來地以後，就不能再稱為異熟識了，因為如來地已沒有這些異熟的果報了，已沒有種子的變異而熟的現象了，究竟清淨了，所有的種子都不再變異而熟了，因此說「非如來地猶有異熟無記法」。
「或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故，此名唯在如來地有；菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習，未得善淨第八識故。」佛地的第八識心體稱作什麼呢？「或名無垢識」，也就是究竟清淨了，沒有污垢了，「最極清淨諸無漏法所依止故」。無垢識的名稱，只在如來地才有，菩薩不論哪一個階位，都不能稱為無垢識；因為菩薩即使到等覺位，還得要熏習，要繼續轉易第八識中的種子為純無漏的法種；若不再熏習的話，便沒有辦法成為佛地的無垢識。
等覺菩薩見了佛，為什麼還是會那麼恭敬？實際上，等覺菩薩比十地菩薩更恭敬佛，雖然越接近佛位，但他越發覺 佛的境界真是不可思議，所以越發的恭敬於 佛。哪裡像現在有一些人，動不動就說他成佛了，動不動就說已經證得佛地真如了！但是，證得佛地真如的意思，是已經成為究竟佛了；可是他們懂得什麼叫作佛？根本就不懂！因為成佛是依阿賴耶識心體才能成佛的，他們卻否定了阿賴耶識心體，想要另證一個想像中才會有的實相心體，如何能知成佛之道？如何能知佛地境界？所以說他們根本就不懂，並沒有冤枉他們。
等覺菩薩對佛尚且恭敬得不得了，但有些錯悟和初悟的禪師們卻在那邊訶佛罵祖，這就是不懂佛法深廣內涵的人，最多也只是初見道的真見道位中的人。二乘阿羅漢如果迴小向大，最多也只能是別教中的六住位而已；因為還沒有明心，所以他還有許多的無漏有為法種要熏習。在八地至等覺位、二乘的無學位，他們的第八識都還執持著分段生死的微細有漏習氣法種，只是不讓它們現行而已；只是含藏在第八識心體中而不現行，所以名為習氣種子，隨眠在第八識心體中，所以還應該要再熏習種種無漏法；因為還沒有成為最究極清淨的第八識，所以不能稱為無垢識，都還多多少少有污垢種子，只是多與少的差別而已。
由這一段依經而說的論文中，可以看得出來，阿賴耶識可以變成異熟識，最後再變成無垢識而永遠存在不壞，而在無垢識心體上面顯示佛地的清淨法界、清淨真如；所以阿賴耶識心體是永不可滅的，是離生滅性的，絕對不是有生滅法。所以前面《密嚴經》中說「世間阿賴耶，如來清淨藏，如金與指環，展轉無差別」，原因就在這裡。這一段經文跟上一段論文是說：應該要滅除阿賴耶識的阿賴耶性—阿賴耶性就是集藏種子的能藏、所藏、執藏的體性。集藏什麼種子呢？藏分段生死的煩惱粗重種子，把這個能藏、執藏分段生死種子的體性消除掉，就不再叫作阿賴耶，而改名為異熟識，這樣就是所謂的「滅阿賴耶識」。所以說「阿賴耶識是可滅法」，叫作「捨阿賴耶、滅阿賴耶」，但是並不是把阿賴耶識心體捨掉、滅掉，只是轉滅祂所含藏的分段生死的種子而已，捨滅阿賴耶性以後，心體還是繼續存在不滅，改名為異熟識，乃至改名為無垢識，心體永遠不滅、不壞、不損；所以，不可以如楊先生、蔡先生、法蓮師、紫蓮師等人一樣的亂說「阿賴耶識是生滅法」，而應該是說：祂的阿賴耶的體性是可滅的，心體是不可滅的。如果是像他們一樣的把「滅阿賴耶識、捨阿賴耶識」的名相弄錯了，那就是執言取義，也是望文生義，那是不懂佛法的人謗法所說。
如果是滅掉阿賴耶識心體（實際上沒有一法可滅掉第八識心體），那麼阿羅漢就將會在成為阿羅漢的那一剎那中，捨壽而 入無餘涅槃中，世間就不可能有阿羅漢住世了，因為滅掉阿賴耶識時，就沒有第八識心體可以執持無記性的異熟法種，就不可能會有阿羅漢留在人間的了；所以滅阿賴耶識的意思，是滅掉「會使分段生死種子現行的煩惱」，不是楊先生、蔡先生、法蓮師等謗法者所說的「滅掉阿賴耶識心體」。他們是「望文生義、執言取義、依文解義」的「依語不依義」的人。同樣的，一切菩薩也都應該要滅除異熟識的異熟果體性，然後轉依阿賴耶識本有的真如性，而改名為佛地的無垢識，這就是佛地的真如—佛地真如依無垢識而顯示！我們讀經也好，讀論也好，應當依義不依語，不然的話，就會像他們一樣的依語不依義，結果就是嚴重誤會佛法，又因為太大膽的緣故而誹謗正法。
《瑜伽師地論》卷 13 說「滅阿賴耶識」者：【第一義建立者，謂唯無餘依涅槃界中，是無心地。何以故？於此界中，阿賴耶識亦永滅故（阿賴耶識集藏分段生死種子之染污性永滅，改名異熟識，名為阿賴耶識永滅，非是滅除阿賴耶識心體）；所餘諸位，轉識滅故名無心地，阿賴耶識未永滅盡，於第一義非無心地。】
《瑜伽師地論》這一段論文裡面說「滅阿賴耶識」，這是從第一義建立的立場上來說的。如何解釋呢？「第一義建立」—第一義即實相法的般若—第一義的建立是說：只有在無餘依涅槃裡才叫作無心地。這無心地的意思怎麼說呢？因為在無餘依涅槃裡，「阿賴耶識亦永滅故」。請注意！讀論時不能依語而不依於義。 彌勒尊佛這一段論文中的意思，是指阿賴耶識集藏分段生死的種子永滅，改名為異熟識，叫作「阿賴耶識永滅」。 這一段，他們否定阿賴耶識的人沒有列舉出來，現在我幫他們列舉出來。
無餘依涅槃裡只剩下阿賴耶識，已經改名叫異熟識，所以稱為「阿賴耶識永滅」；阿賴耶識永滅，亦無七識心存在，所以名為真正的無心地，因為凡夫地的八識心王都滅盡了。但是論文中的「所餘諸位」一句，意思是說，在這一個無餘依涅槃以外的所有無心境界裡，也就是二乘聖人所說的五種無心位，就是說二無心定、眠熟位、悶絕位、正死位中，轉識滅了，也就是六識心滅了，那就叫作「轉識滅」；因為轉識已經滅了，所以依二乘菩提而稱作無心地；因為二乘菩提通常只說到第六識的緣故，所以六識都滅了就叫作無心地。
因此，論文解釋云：「轉識滅故名無心地，阿賴耶識未永滅盡，於第一義非無心地」，於無餘涅槃位以外的其餘五位中，也就是說，在二無心定中—滅盡定及無想定中—前六識都不存在了，所以叫作無心定；這是依二乘菩提而方便說為無心定，但不是真正的無心定；因為二乘法中只說解脫道，所以只說六識心為識蘊，不像大乘法中將意根也含攝在識蘊內，所以說六識滅了就是無心地。在二乘菩提中，不解說意根及第八識，不解說第八識心的體性；所以在二乘經典的四阿含諸經中，凡是說到第七八識心體時候，都是一句話就帶過去了，通常不加以解說；所以，二無心定加上眠熟位、悶絕位、正死位，成為五無心位，而以此悶絕等五位中說為無心地，但這是依二乘法而方便說的，這五位其實仍然不是真正的無心地。
若從第一義諦的建立來說，真正的無心地，是必須七轉識都滅盡才算數，並且還要把阿賴耶識的體性滅盡，成為只剩下異熟性，名為滅阿賴耶識；這樣把凡夫地的八識都滅盡了，才算是無心地。這是什麼階段、什麼境界呢？這是說，在大乘法中，只有無餘涅槃才是真正的無心地！因為十八界都滅盡了，七轉識與六塵都滅盡了，阿賴耶識的識性也滅盡了，八識心王都滅盡了，只剩下改名為異熟識的如來藏存在，而如來藏又是一向離三界六塵的見聞覺知，這樣才叫作真正的無心地，才是第一義諦中的無心地；在二乘法中方便而說的無心地，還有意根存在不滅、不斷，並非真正的無心地；因為還有一個意根存在三界法塵中運作的緣故，還在三界境界中，所以不能說是真正的無心地。大乘法中所說的無心地，連意根都滅了，剩下的第八阿賴耶識（改名異熟識）獨存，而又不與外內六塵相應，這才是大乘法中所說的無心地，這就是無餘涅槃的境界；在大乘這樣的無心地的境界中，才叫作「滅阿賴耶識」。這個時候阿賴耶識心體不在了嗎？不是！祂還是在！仍然未滅！但因為祂已經改名叫異熟識了，所以叫作「滅阿賴耶識」，所以說「阿賴耶識不再存在了」，只有異熟識存在，這就是大乘法中所說真正的無心地。
所以「滅阿賴耶識」的意思不能像楊先生、蔡先生、法蓮師、紫蓮師……他們一樣的誤會了：「不但要滅阿賴耶識，將來還要滅異熟識。連無垢識都還不是真如，因為是阿賴耶識所轉變成的，所以要另外求證『能出生阿賴耶識、能出生無垢識的真如』，是本來就有的真如，這樣才是真正的開悟，才是真見道，就是初地菩薩。」這就是依語不依義的妄想者的說法。難道滅異熟識的意思是說「把異熟識心體也滅了」嗎？不是！只是阿賴耶識心體的「異熟生」的體性滅掉而已，阿賴耶、異熟識心體永遠沒有滅除的時候！永遠存在不滅！
所以從第一義諦而言，無餘依涅槃以外的一切階位，都不能叫作真正的無心地，只有無餘涅槃裡面才可以稱為無心地。從 彌勒尊佛的論文前後連貫所說的義理中，我們可以明白：阿賴耶識心體不是生滅法，只是心體中所含藏的阿賴耶性的種子可以轉滅，而改名為異熟識，方便說為「滅阿賴耶識」，不可以像楊先生、蔡先生、法蓮師、紫蓮師他們那樣的「依文解義、依語說義」，應該要「依義而不依語」。 彌勒尊佛在前後段論文中的意旨也都是這麼說的，要把它連貫起來，不能夠單取其中一篇、一章、一段，甚至像他們一樣只取一句「滅阿賴耶識」，然後就亂說一場，就大膽的否定實相心體阿賴耶識，謗為生滅法，就成為斷篇取義、斷章取義、斷段取義，甚至像他們一樣的斷句取義，問題就很嚴重了。
如果出來弘法的人是依文解義，是斷章取義，是依語而不依義，一定會三世佛怨的，何況他們是更進一步的斷段取義、斷句取義呢？你們也許想：「唉呀！不會吧！ 釋迦牟尼佛已經斷盡一切微細煩惱了，所以祂不會怨。」當然祂不會怨，但是祂會因為慈憫末法眾生被誤導而流下清淚；所以在捨棄人間應化身之前，在進入涅槃前， 釋迦牟尼佛不是為後世的獅子身中蟲而掉下清淚嗎？這不是「現在佛」為末法眾生難過嗎？法蓮師、紫蓮師二人與印順法師一樣，披著僧衣而造作謗法毀佛之事，不正是獅子身中蟲嗎？如果你依文解義、依語解義，過去佛也許不怨你，但是未來佛一定會怨你，因為你依文字表相而解釋佛法義理，當然誤導他們了，一定會害他們永遠不能成佛，當然這些未來佛要怨你；未來佛是哪一位？就是在座的你們諸位啊！
所以有時候在大乘經典裡說「滅阿賴耶識」，其實他是說，滅除阿賴耶識心體裡所執藏的阿賴耶識體性的種子（阿賴耶識 心體就是因為不能斷除分段生死種子現行的粗重煩惱而名為阿賴耶識）， 並不是把阿賴耶識這個心體滅掉，因此不可以自己依語不依義的誤會了經文論文以後，卻來誹謗別人依語不依義，就像做賊的人大喊抓賊一樣誣指別人是賊；現在他們依語而不依義的否定了阿賴耶識，妄說阿賴耶識心體是生滅法。這樣誤會之後而謗阿賴耶識心體，是嚴重謗法的行為，也會因此造成「佛說法有誤」的毀佛惡業。
經論裡有時會說「阿賴耶識是可滅法」，我們絕對不可以依語而不依義，應當要依照經論的真實義理，來理解、來弘揚。這就是說，阿賴耶識的阿賴耶性，是可滅之法，滅掉阿賴耶識心體裡的阿賴耶識體性以後，改易這個阿賴耶識心體的名稱為異熟識，繼續存在而使異熟性繼續運作，才能有阿羅漢的色身及覺知心繼續存在運作，才有八、九、十地、等覺菩薩的色身及覺知心繼續存在及運作，此即為「滅阿賴耶識」；如此解釋「滅阿賴耶識」的經文論文，才是依義不依語。由此真實義的緣故，說「阿賴耶識是可滅法」，也都仍然不可解釋為「阿賴耶識是生滅法」，因為阿賴耶識心體是「本來而有」的，不曾出生過，怎可說祂是有生之法？楊、蔡、蓮等人怎可妄謗阿賴耶識心體是有生、有滅之法？請問：「阿賴耶識心體究竟在何時出生？何時會滅？有何理證和教證上的根據？」他們聽到這一問，是絕對不敢正答的，都只能顧左右而言他。
這意思是說，因地裡的第八識心體，雖然即是未來進入佛地時的永遠不滅的無垢識心體，但是在阿賴耶識階段，仍然不算究竟法，仍然還含藏著不淨種子；所以你在因地證得 了阿賴耶識心體以後，不可以就說你證得佛果了，不可以自稱證得佛地真如了；因為此時的你只能現觀阿賴耶識的真如法性，所以應該稱為親證因地真如；只有到了二障究竟斷盡無餘，成為無垢識時，現觀無垢識所顯現的真如法性時，才可稱為「證得佛地真如」。所以證悟之後還要進修，修到了究竟位，也就是到無垢識的階段才算是究竟；但是也不能說，阿賴耶識非究竟法，因為離開祂，就沒有究竟法可證、可修了，所以說祂「非真亦非妄」。即使滅了阿賴耶性，方便說為永滅阿賴耶識、永斷阿賴耶識，但是心體仍然繼續存在，還有異熟性待滅。後來滅了異熟性而稱為滅異熟識以後，這個阿賴耶識心體就斷滅了嗎？也沒有！只是改名為無垢識，阿賴耶識心體還是存在不滅、不斷的啊！從此以後，有沒有斷滅的時候？永遠沒有！無垢識的體性是永遠不滅不斷的，因為祂正是佛地真如所依的理體，由祂顯示出佛地真如法性。
但是佛地的第八識仍然有阿陀那識的體性存在，永遠不滅不斷阿陀那識；這個阿陀那識的體性，就是無漏的有為法，是永遠都不應該滅除絲毫的，所以無垢識又名阿陀那識。如果滅了阿陀那識的體性，佛地的第八識心體就無法執持人間色身，無法執持欲界天、色界天的色身，無法執持一切無漏有為法的善種，無法執持四智心品一切種智的無漏法種；那樣一來，三界中就永遠不可能有佛出現了，縱使有佛出現也不可能會有四智心品、一切種智可以利益眾生了，所以必須無垢識仍然還有阿陀那識的體性，繼續執持一切的無漏有為法種。而這個無漏的有為法，卻正是楊、蔡、蓮等人所否定、所排斥的有為功德法，所以他們才會說「真如純無為，有為的法就是生滅法」，你說他們顛倒不顛倒？
這第八阿賴耶識的法義甚深極甚深，悟了以後還不能了知很多的，須要經過悟後進修相見道的法，乃至地地進修一切種智，直至成佛時才能完全了知的，絕不是楊、蔡、蓮等人所說的「悟了就應該讀懂一切經典，不能讀懂一切經典的開悟就不是真悟」，這是不懂大乘菩提的人所說的妄語；因為第三轉法輪經典是從初見道的內容講到成佛內容的，其中仍有許多是初地、二地、乃至七、八、九地菩薩所不懂的種智妙法，怎可妄想一悟就全部通達八九十地菩薩所不懂的第三轉法輪經典中的全部內容？所以這些第三轉法輪的經典，不是真見道時一悟之後就能全部了知的，因為悟後只是三賢位中的第七住而已，離初地還很遙遠，何況是諸地的種智境界？所以證悟如來藏阿賴耶識時，只是初入般若大門而已，怎可妄想一悟就能通透一切種智經典中所有的法義？又不是一悟即成究竟佛，如何能完全懂得第三轉法輪一切種智的所有經典？
所以經裡 佛說：「陀那微細識，種子如暴流；真非真恐迷，我常不開演。」意思是說，阿陀那識—阿賴耶識—這個法非常深奧，祂運作時的行相非常微細〔編案：祂的知覺性不在六塵中運作的緣故〕，祂含藏著許多種子像瀑流一樣不斷的運作（如果不是種子如瀑流一樣運作，在座諸位便聽不見我在講什麼，也看不見我在這裡了！），就因為種子如瀑流，所以貪瞋癡等煩惱種子也一樣會現行；現在還在講堂聽法，沒有貪瞋癡現行，回到家裡也許妳先生大罵：「妳怎麼到這麼晚才回來！」被罵時瞋心就起來了！這也是「種子如瀑流」啊！這是很深細的法。但還有更深細的法，都攝在阿賴耶識心體中，要等到進入初 地以後，才能繼續進修。
但是，雖然說祂很深奧，很微細，又說祂是實相的法；可是，阿賴耶識究竟是真心？或者不是真心？這可就很難說了。如果要從究竟法上來說的話，得要把阿賴耶識的阿賴耶性除掉，再把異熟識性除掉，成為無垢識，才算是究竟法，才是佛地真如所依的理體，才算真正的真心。但是如果說阿賴耶識不是真心，就得要另外去找一個真心，卻又永遠沒地方可以找到真心了，因為未來佛地的真心就是現在這個阿賴耶識心體。可是你又不能說現在的祂就是真心，如果說現在的阿賴耶識就是真心，阿賴耶識心體裡面卻還有貪瞋、無明等種子；你說：「我證得阿賴耶識真心了，可是我發現我的真心裡面有 貪瞋及無明種子，祂既然是真心而有貪瞋無明種子，我就隨著祂的貪瞋無明種子去運作就好了。」那就和悟後轉依阿賴耶識心體的真如法性相違背了，如此一來，就永遠不能解脫，不能成佛，所以說「其奈帶持染污種子」，所以現在證悟時的阿賴耶識心體還不能說祂是絕對的真心，只能對未悟的人而方便的說為真心；真正說來，應該說「在因地時」以阿賴耶識心體為真心，而不是指佛地。
對於還沒有悟的人來講，跟他方便說「祂是真心」；對已悟的人而言，則要告訴他：「這還不算是真心，要把祂所含藏的那些二障染污種子都修除掉，修除掉以後才算真心，才算真的成佛了。」所以這個第八識是不是真心？真的很難說，如果說祂是真心，就隨著祂所含藏的貪瞋等種子而流轉生死，不能得解脫，也不能成佛。如果因此就說祂非真，就把祂否定掉，要另外找一個真心，則又永遠找不到別的真心了，因為未來成佛時的真心無垢識，就是現在這個阿賴耶識心體；因為將來成佛時的佛地真如，也是依止這個阿賴耶識心體所改名的無垢識，才能有佛地真如顯示出來。這個道理真的太深了，所以說「真非真恐迷」，如果只是簡單的說明一下，不是很詳盡的說明，恐怕眾生聽了都會迷惑。諸位聽了以上的說法，可能有些迷惑；但是未來你找到了阿賴耶識心體所在以後，再來聽我這一段開示的時候，根本就不會有這些迷惑，因為祂會非常清楚的顯示出來：既非真心，也不是妄心（探聽來的，不是自己參究出來的人除外，因為他沒有參究的過程，所以無法發起勝妙的般若慧，沒有慧力來現觀阿賴耶識心體上所顯示的真如法性）。對一切真參實究的人來說，阿賴耶識心體確實是這樣的，可是這個般若實相的正理太深奧了，不迴心的阿羅漢們不懂，不迴心的辟支佛們也不懂，所以佛世有許多阿羅漢、辟支佛都入無餘涅槃了，佛就是不跟他們說這個妙理，因為他們的種姓不適合學這個法，他們是決定性的二乘種姓。
這不是 佛不慈悲，是他們沒有辦法接受這個深妙法；甚至於在有人三請之後，佛不得不為他們宣說，不是準備要開始宣講《法華經》了嗎？都還有五千聲聞人懷疑不信，當著 佛面、就當場退席抗議呢！這些專修解脫道而不學習般若、不求證如來藏的聲聞人都有增上慢！因為還沒有證得實相心第八識的人，都無法真正的理解這些般若的深妙道理的，所以經中說「真非真恐迷」，又說「我於凡愚不開演」，凡是凡夫與外道，愚是聲聞阿羅漢；恐怕眾生迷惑，恐怕阿羅漢迷惑，所以不能為阿羅漢、外道以及大乘法中的凡夫菩薩們宣說。因此 佛說「我常常都不說這個法的」，只有對誰說呢？只有對利根的菩薩、對利智的菩薩，對菩薩種姓而且因緣成熟了的久學菩薩們，才會解說這個深妙難懂的法！
今天我說這些法時，有點兒演講的味道，不完全像是正說佛法，但是諸位能夠安住下來聽這麼久，繼續聽到現在，不曾走掉一個人，這意思是說明了什麼呢？即是說，諸位都是菩薩根性。能持續不斷的聽得下來而沒有人中途離開，所以是菩薩根性，對不對？（大眾熱烈鼓掌……）如果是聲聞種姓的人，聽到這個阿賴耶識妙法，一定會起煩惱，一定聽不下去，一定會在中途走掉，所以諸位也就應該對自己是什麼種姓，也要有所理解。
不過，話說回來，好話講過了，醜話也要講在前頭；你今天知道自己是菩薩種姓了，可是菩薩又分兩種：新學菩薩與久學菩薩。若是新學菩薩呢，要將你慢慢熬、慢慢鍊、慢慢磨；磨到你變成久學菩薩的心性以後，有一天你悟了就不會退失，就不會謗法，因為心性已經調柔了，慧力已經成長了。如果你不信我的話，偏要在緣未熟之前去跟別人探聽密意；或者有人在你沒有警覺的情況下，就忽然以一句話把密意告訴你，你想不聽都來不及了，那你因為沒有經歷參究過程的磨鍊，你的般若別相智慧就無法發起，甚至於會跟他們一樣的否定正法，會和他們一樣的誹謗正法；如果你的緣還沒有熟，我就先跟你明講了，你一定會謗法。如果是多劫以來已曾修學般若的久學菩薩，明講也沒關係，他的智慧很快就會發起，步步進修而不退失，這就是新學菩薩跟久學菩薩的差別。（作者於 2004/06/10 補註：現在那些退分菩薩們，為了吸引正覺會員去他們那邊，常常會以明說密意作為誘餌。沒智慧的人就會被引誘，聽聞密意以後就無法自己整理、無法發起勝妙智慧，有可能日後會跟楊、蔡、蓮等人一樣，因為明聞密意而使得智慧不能發起的緣故，而隨同他們造作「謗法、壞法、為別人明講密意」的虧損法事、虧損如來重罪。經中又說：「對人明說密意就是虧損法事、虧損如來。」現在他們有時不先徵求你的同意，就在談話中忽然直接將密意告訴你。這對雙方都不好：他將因為明說密意而成為虧損法事、虧損如來的地獄人，你則是被害而失去 了參究過程的磨鍊，難以發起悟後所應有的般若別相智慧。所以，有智慧的你，最好遠離那些退分菩薩，以免自己忽然被害、被人忽然明說，想要遮耳挽救都來不及。此外，遠離那些人，也可以免掉對方造作「虧損法事、虧損如來」的重業，這也是為他們好。）
我們為什麼要很小心去保守這個阿賴耶識心體的密意呢？不是因為吝嗇，而是因為 佛一再的交待：「為了保護眾生，不能隨便明講這個密意。要等他緣熟了再讓他悟入，證悟後所應有的深妙智慧就可以生起，就不會因為沒有勝妙智慧而誤會經論真義，而產生退失和謗法的事。」就好像剛出生的嬰兒不能吃熟酥、飯菜，得要等他長大了以後，胃腸應付得了時，才可以餵他吃熟酥、飯菜等食物；所以在學人的開悟因緣未成熟以前，千萬不要提前讓他開悟，以免反而害了他。所以這件事情很重要，不論是為了救護自己免於虧損法事、虧損如來，或者為了救護他人，或者為了維護正法的密意不洩露於外道、不洩露於佛門中的盜法者，都應該特別小心。
因此 佛說：「這個阿賴耶識，是真心或者非真心呢？很難說，應該說祂非真亦非妄。」所以不能把祂否定為生滅法、否定為虛妄法。這個「非真亦非妄」的實相道理，很難讓沒有證得阿賴耶識的人瞭解，而且悟後也沒辦法全部瞭解，得要成佛了才能全部瞭解，所以 佛說：「我常常都不開演這個實相法，只有對菩薩種姓的人，而且是對利根的菩薩，才說這個深妙法。」因為悟後都還要努力的進修，直到佛地才能全部瞭解，不是悟後就能全部瞭解的，所以菩薩悟後還得要隨 佛聞法進修，所以只對證悟的菩薩或久學而未離開胎昧的菩薩開示，所以 佛說「真非真恐迷，我常不開演。」
阿賴耶識心體是常住法，並且是未來佛地真如所依的無垢識心體，所以不可誹謗為生滅法；誹謗祂是生滅法的人，就是謗菩薩藏，就是誹謗第一義諦；因為菩薩藏和第一義諦，都是圍繞這個第八阿賴耶、異熟、無垢識心體，以這個第八識心 體為中心而說的，真如也是依這個第八識心體而說的，所以否定阿賴耶識，謗為生滅法，這是學佛的人所有惡業中最重的業，成就誹謗法寶的最重業，是很嚴重的事情。
但是 佛又說阿賴耶識心體所含藏的種子，顯示出阿賴耶識集藏生死種子的體性；也顯示出祂仍然含藏著異熟生的「異熟果報」體性，而這一種阿賴耶識性跟異熟識性都是可滅之法；因此而從第一義諦上面來說「阿賴耶識的有漏法種是生滅法」，說「異熟識的異熟生滅無記種子是生滅法」。我們應該以這種真實義來說祂的種子是生滅法，而方便說阿賴耶識滅、異熟識滅，不可以斷章取義、斷句取義，從字面來說阿賴耶識是生滅法。因為阿賴耶識心體中所含藏的許多無漏有為法種，都尚且不是生滅法，並且是佛地一切種智的內涵，更何況是心體怎會是生滅法呢？怎可因為阿賴耶識心體具有無漏有為 法就否定祂呢？否定一切種智內涵的無漏有為法，豈不是愚癡人？「永遠」沒有成佛的機會了！
所以不可否定祂，不應該像楊先生、蔡先生、法蓮師、紫蓮師一樣的依語不依義，而產生了誤會，繼而否定阿賴耶識，妄說阿賴耶識不是如來藏，妄說阿賴耶識心體是生滅法，妄說阿賴耶識從如來藏或真如中出生。這樣誹謗阿賴耶識，就是誹謗三乘佛法的根本，就是《楞伽經》中所說的「謗菩薩藏的一闡提人」，因為三乘佛法離了這個第八識心體，便無任何佛法可說了，就會變成印順法師的「無如來藏的性空唯名、一切法空」的斷滅見。在阿含諸經裡面，諸大阿羅漢也如此認為：「說法不如實，就是謗佛。」既然說法不如實，卻說那是 佛所說的法，那就算是謗佛，更何況是像他們一樣的大膽直接誣謗三乘正法根本所依的阿賴耶、異熟、無垢識心體？何況是將 佛說「本來而有、永遠不滅」的第八識心體謗為生滅法？這是很嚴重的事！
第二節 法身即是阿賴耶識
由於阿賴耶識心體能執持一切法的種子，復能執持業報身故，始能遍在三界六道中隨處受生；若不能執持一切法種，就不可能執持業報身，就不可能在三界六道中隨業到處受生。既然阿賴耶識是執持一切法種的心體，當然阿賴耶識即是實相心體，所以在《佛地經論》中曾云：【如是三身，云何形量？法身，清淨真如為體，真如即是諸法實性；法無邊際，法身亦爾，遍一切法無處不有；猶如虛空，不可說其形量大小；就相而言，遍一切處。受用身者，有色非色，非色諸法無形質故，亦不可說形量大小；若就依身及所知境，亦得說言遍一切處。色有二種：一者實色，二者化色。言實色者，三無數劫修感色身相好等業，轉五根等有漏色身，得佛無漏五根等色，無量相好莊嚴，其身周遍法界稱實淨土。於生死中業有分限，阿賴耶識所變身形大小不定；且如此界，瞻部洲人善業最劣，所得色身極長四肘；東勝身洲善業次勝，身長八肘；如是善業漸漸增勝，所得色身形量漸大；乃至色界色究竟天，感色業中最殊勝故，所得色身一萬六千瑜膳那量。十地菩薩無漏善根所資熏故，身形轉大，如經廣說。金剛喻定現在前時，滅一切障善根勢力、量無邊故，所得色身充滿法界遍實淨土；大圓鏡智相應淨識，所變身土無限量故。】
我們逐段來解釋一下論中的意思。《佛地經論》云：「如是三身，云何形量？法身，清淨真如為體，真如即是諸法實性；法無邊際，法身亦爾，遍一切法無處不有；猶如虛空，不可說其形量大小；就相而言，遍一切處。」阿賴耶識能夠執持一切法，而且能夠執持這個業報身，祂能使我們普遍的在三界中隨著業種而到處受生，到處現起業報身及所知的一切法：有時可以出生在天上，有時可以出生在地獄裡，所以說第八阿賴耶識就是眾生的法身。因為因地眾生以執藏生死業種及無明、習氣種子為身，故眾生之法身即是阿賴耶識，不離阿賴耶性故。但是佛地則不然，所以《佛地經論》說佛有三身：法身、報身、化身。這三身有什麼樣的形量呢？先說法身；法身是以清淨真如為體，清淨真如即是諸法的實性，而諸法的實性就是阿賴耶識在諸法上面所顯示出來的真實性，也就是說：清淨真如以阿賴耶識心體為其法體，故說真如是「識之實性」。佛地法身以五法為性，其中一法即是清淨法界—佛地真如，而佛地真如則是無垢識心體的真實自性；也就是佛地的無垢識，藉著諸法、藉著佛色身等十八界展轉所生諸法，而顯示出佛地無垢識的真如性。這也就是「識之實性」的真正意思。所以，識上所顯的真如，假使離開了有為法，就不可能顯示出來了；所以真如必須是在有為法上存在，才能顯示出來，所以也是無漏有為法的所顯性，所以說真如即是諸法實性。
但是因為諸法無邊際—諸法一直出生不斷的緣故—所以能生諸法的法身當然也是沒有邊際的，因此說「法身遍一切法，無處不有」。你既然悟了，證到阿賴耶識心體了，不妨找找看：在世間的貪染諸法及淨業諸法裡，看看哪一個法裡沒有你的如來藏存在和合運作呢？哪裡沒有阿賴耶識在運作呢？都有啊！所以說真如遍一切處、法身遍一切處—遍十二處，無一處不有。法身無垢識以五法為性故名法身，而此法身無垢識心體，祂既然無形無色就像虛空一樣，所以不能說祂有形量、有大小；所以阿賴耶識大到可以持色究竟天的一萬六千由旬的廣大天身，也可以小到持細菌身，乃至執持比細菌還要小的濾過性病毒（註），所以不可以說阿賴耶識的形量有大小。從相上來說，才能說祂遍一切處，因為祂在三界中示現，就有種種法相出現，因此可以觀察得到：遍我們十八界裡的十二處，乃至遍三界九地眾生的一切處，祂都可以在任何一個地方示現，所以祂叫作「遍一切處」。（註：濾過性病毒 雖然沒有記憶，沒有愛憎，似非有情；但那是因為果報而使牠們看來似乎無法產生記憶，似乎無愛憎，似非有情。但其實仍然有最原始的記憶，仍然有最原始的愛憎，仍是最原始的有情眾生類，否則牠們如何能變種而對抗人類新發明的醫藥呢？只有不會變種、不會滋生新種下一代的「病毒」，才可能是真正的無情—即是一般人所說的無機物的毒藥。）
「受用身者，有『色、非色』；非色諸法無形質故，亦不可說形量大小。」受用身就是佛的自受用身。佛的自受用身，就是講 毘盧遮那佛的境界。 毘盧遮那佛是什麼境界呢？我們這個娑婆三千大千世界—這個銀河系—只是蓮華藏世界海的二十層裡，其中一層裡的一個極小一點而已。這個蓮華藏世界海有多大？諸位就無法想像，「過西方十萬億佛土有極樂世界」，極樂世界跟我們這個娑婆世界，都只是這個蓮華藏世界海十九層中的一層裡的這邊一小點、那邊一小點罷了；上面還有好多層，下面還有好多層，每一層裡面都有無量的世界。 毘盧遮那佛坐在這個蓮華藏世界海上面，那麼廣大，你怎麼看得見？看不見的！這就是 毘盧遮那佛的自受用身。但是，這個自受用身，如果修到佛地，你就可以看得見了；可是祂不是色法，不是物質的法，是一種類似影像的「非色法」，因為祂沒有形質，所以佛的自受用身，也不可以說祂有形量大小，如果從「依身」（就是依報的莊嚴報身）以及所知境來看，也可以說遍一切處，因為最大心的有情（佛），就可以看得見。
又說：「色有二種：一者實色，二者化色。言實色者，三無數劫修感色身相好等業，轉五根等有漏色身，得佛無漏五根等色，無量相好莊嚴，其身周遍法界稱實淨土。於生死中業有分限，阿賴耶識所變身形大小不定；且如此界，瞻部洲人善業最劣，所得色身極長四肘；東勝身洲善業次勝，身長八肘；如是善業漸漸增勝，所得色身形量漸大；乃至色界色究竟天，感色業中最殊勝故，所得色身一萬六千瑜膳那量。十地菩薩無漏善根所資熏故，身形轉大，如經廣說。金剛喻定現在前時，滅一切障善根勢力、量無邊故，所得色身充滿法界遍實淨土；大圓鏡智相應淨識，所變身土無限量故。」
色法有兩種：一為實色，二為化色。實色是什麼？實色就是三大無量數劫修行福慧感應而獲得色身的三十二大人相，八十種隨形好，以及無量相好；修了這些福業而轉變佛的莊嚴五根，成為有為法上的色身，轉五根等有漏色身得到佛的無漏五根，也就是無漏有為法，在世間可以有「有為法上的受用」，但這些有為法卻是純無漏性的。此無量相好莊嚴，「其身周遍法界稱實淨土」，此即諸地菩薩所見的諸佛的「他受用身」；諸地菩薩所見的諸佛的他受用身，那就地地所見各不相同了。
「於生死中業有分限」，由於生死業裡有分段生死界限的關係，所以阿賴耶識在眾生生死過程中所變的身形大小不定。如果你今天證得道種智了，成為初地菩薩，發願要生色究竟天，你捨報去到那邊，就是一萬六千由旬，無法想像的高大。可是如果造作了惡業，下了地獄，如果過去世又一點兒福都沒有修過，回來人間時很可能只當細菌，眼睛都看不見，所以說阿賴耶識所變的這個身形大小不定。
而且我們這個閻浮提—南瞻部洲的人，善業是最差的，因為大部分的人都是貪瞋癡具足的，所以所得的色身「極長四肘」，四肘就是從指尖到手後肘算是一肘，人的色身大約是這個距離的四倍，你站在地上量一量，大約是這四倍，人最多就這麼高大而已。「東勝身洲善業次勝，身長八肘」，是我們的八肘，比我們高一倍。「如是善業漸漸增勝，所得色身形量漸大；乃至色界色究竟天，感色業中最殊勝故，所得色身一萬六千瑜膳那量。」就是一萬六千由旬，所以說阿賴耶識所變現的色身，大小不定。
十地菩薩的無漏善根熏習所資的緣故，身形又比一般色究竟天人更大，所以 佛在色究竟天示現的時候，跟菩薩的身量也不一樣，如經所廣說。如果金剛喻定現在前的時候，就是 成佛的時候，滅一切障的善根勢力，所以產生了祂的身量無邊，所得色身充滿法界遍實淨土；大圓鏡智相應淨識，所變身與自受用土，沒有辦法限量，祂隨時要怎麼大都可以，無量大也可以，這種無漏有為法上的功德，是由於大圓鏡智的受用而從無垢識中出生的。
既然阿賴耶識可以大小變現身根，而佛的法身講的也就是這個阿賴耶識所轉成的無垢識心體，所以阿賴耶、異熟、無垢識便是凡聖有情之法身，楊、蔡、蓮等人怎麼可以說阿賴耶識是生滅法呢？如果阿賴耶識是生滅法，佛的法身豈不也要成為生滅法呢？如果阿賴耶識是生滅法，斷盡我執的時候，入了無餘涅槃，是不是要把阿賴耶識心體也滅了？那就沒有異熟識存在無餘涅槃中了，那麼二乘聖人的解脫境界豈不是變成斷滅了嗎？但是阿含諸經中卻又說無餘涅槃中有本際不壞而常住，如果是滅了阿賴耶識心體，涅槃豈不是斷滅？那不是謗法又是什麼？如果他們狡辯說：「阿賴耶識心體滅了以後，有真如獨存於無餘涅槃中，所以不是斷滅。」但經論中卻異口同聲的說：「真如是識性，是識體所顯。」如是，識體如果滅了以後，還會有真如顯示出來嗎？那無餘涅槃就成為斷滅境界了！這樣看來，楊、蔡、蓮等人真的是謗法毀佛的人呢！此外，到八地菩薩的時候，如果「阿賴耶識滅、阿賴耶識斷」了，而真如又是阿賴耶識的真實自性，那八地的境界就成為斷滅境界了，豈不是就不能成佛？豈非最高就是八地境界？八地菩薩進入八地時也應該當場就斷滅空無了，哪裡還有未來佛地的法身無垢識呢？所以，不能說阿賴耶識心體是生滅法，而應說阿賴耶自體的識性種子是生滅法才對，「阿賴耶識滅」只是方便說，不是在說阿賴耶識的心體滅了，所以不可依語不依義，專在經文字句的表相上去理解。
《佛說不增不減經》中也說如來藏即是法身，而《楞伽經》中又明說「如來藏即是阿賴耶識」，所以阿賴耶識即是法身，法身即是如來藏。《佛說不增不減經》的經文中如是說：【爾時世尊告慧命舍利弗：「此甚深義，乃是如來智慧境界，亦是如來心所行處。舍利弗！如是深義，一切聲聞緣覺智慧所不能知、所不能見，不能觀察，何況一切愚癡凡夫而能測量？唯有諸佛如來智慧，乃能觀察、知見此義。舍利弗！一切聲聞緣覺所有智慧，於此義中唯可仰信，不能如實知見觀察。舍利弗！甚深義者即是第一義諦，第一義諦者即是眾生界，眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身。」】
在《佛說不增不減經》的這一段經文中，世尊對慧命舍利弗說：「此不增不減的阿賴耶識心體的深義，是如來的智慧的境界，也是如來的心所運行的神聖處所。」連二乘聖人都不能理解，何況是凡夫與外道眾生呢？所以 佛對舍利弗說：「這一種甚深義，一切的聲聞緣覺的智慧都無法知道，他們無法看見，也無法去觀察，何況是一切愚癡的凡夫所能夠測量呢？」只有諸佛如來的智慧才能夠觀察，才能夠知見這個真實的道理。身為菩薩的我們，就是透過諸佛如來的智慧開示才能夠親證，否則無法親證。所以 佛又說：「舍利弗啊！一切聲聞緣覺所有的智慧，對於如來藏的妙義只能仰信而無法親證。」
仰信就是往上看：「哇！這個法好深妙，太高超了！」他們相信有這個法，但不能親證，所以說不能如實「知、見、觀察」。甚深義講的就是第一義諦，第一義諦所指的其實就是眾生界，就是如來藏法身阿賴耶識的境界；一切眾生界都是阿賴耶識法身所生的，都以阿賴耶的體性為身，都住在阿賴耶識的境界中，所以眾生的法身就是第八阿賴耶識—以阿賴耶識性之貪瞋種子現行妄法為身；第一義講的就是阿賴耶識心體，以及心體中所含藏的一切有漏有為法種子、無漏有為法種子、無漏無為法種子！是故此段經文中說：「眾生界者即是如來藏，第一義諦者即是眾生界，如來藏者即是法身。」
前面舉證的經文中有說：「此阿賴耶識名如來藏」，白紙黑字明說如來藏名為阿賴耶識；如來藏既然是阿賴耶識，如來藏又是法身，那麼請問大家：「法身不就是阿賴耶識了嗎？」 如果法身就是阿賴耶識，又說法身是常住，那麼阿賴耶識這個法身當然是常住法，怎麼會是生滅法呢？讀過這些聖教經文，把它們逗在一起就貫通了，不必用腦袋想，就知道阿賴耶識不是生滅法了！既然法身是如來藏，法身也是真如，又說如來藏就是阿賴耶識，當然真如也就是阿賴耶識；只有沒智慧的愚癡人，才會畫蛇添足的再另外建立一個想像中的、永遠不能親證的真如來作法身，因為阿賴耶識就是真如啊！因為真如只是第八識心體所顯示的清淨自性啊！阿賴耶識就是法身啊！因為真如無體，以阿賴耶、異熟、無垢識為體啊！
在《大般若波羅蜜多經》卷 400 中，佛云：【善男子！如來法身即是諸法真如法界，真如法界既不可說有來有去，如來法身亦復如是無來無去。】這一段經文中，佛開示說：「善男子啊！如來的法身就是諸法真如法界啊！真如法界既然不可說有來有去，所以如來的法身也是一樣的無來無去。」 從這一段經文來看，真如既然是法身，法身也是如來藏，而《楞伽經》中 佛又明說如來藏是阿賴耶識，在上面所舉證的《不增不減經》中 佛又說：「法身在眾生身中叫作阿賴耶識，在阿羅漢身中叫作異熟識，在佛身時名為無垢識。」既然法身就是阿賴耶、異熟、無垢識，而真如又是第八識阿賴耶、異熟、無垢識所顯示的真實性，所以因地時的真如、因地時的法身就是阿賴耶識！他們那些人怎麼會不懂這些聖教？怎麼不能貫通起來呢？怎麼可以誹謗說法身阿賴耶識是生滅法呢？這不是謗法毀佛嗎？
教證上如此明確，在理證上，也是一樣明確的證實：永遠不可能證得他們想像中才會有的另一個從來不存在的真如、如來藏。所以楊先生、蔡先生、法蓮師、紫蓮師他們，最後還是要偷偷的回到阿賴耶識心體上面來，最後還是要說：「阿賴耶識滅，改名異熟識；異熟識滅，改名無垢識，由無垢識心體藉佛身十八界有為法來顯示佛地的真如性相。」但是他們以後如果改變成這樣的說法，不正是現在我們所弘揚的正法嗎？又何必否定我們正覺同修會的正法呢？但是他們將來回歸這個正法以後，會私底下再來扭曲事實而誹謗說：「同修會所證的阿賴耶識不同於 佛說，不是無垢識心體，不是佛地真如，所以不是正法。我們可以證得佛地真如，才是正法，所以他們所說的開悟是大妄語。」所以他們在初離同修會時曾經說過已經證得佛地真如，所以公然主張說：「佛地真如是在現在就已經存在的，是不會變易的；證得這個現在就有的佛地真如，才是真正的開悟，同修會所證的阿賴耶識只是真如的性用。」但他們這種說法正是大妄語者，卻反過來說我們平平實實的修證判果是大妄語。［編案：同修會認為開悟明心證得如來藏而現觀真如法性之時，只是第七住位；但楊、蔡、蓮等人自抬身價，認為證得如來藏、真如（其實只是離念靈知的意識心境界）時是佛地或者初地。］
後來因為 平實耳聞之後，曾在講經時加以公開的破斥，他們隨即改口說是證得初地真如，不再提親證佛地真如的事； 平實耳聞他們所說的親證初地真如的說法以後又再度公開說明破斥之，他們又改口說：「我們現在還沒有證得初地真如，未來半年、一年中會努力求證初地真如。」 平實耳聞之後，又公開說明初地真如的修證過程與內容，他們隨即又改口說：「親證初地真如是一大無量數劫以後的事。我現在一切歸零，從頭開始修學。」但是， 平實卻要在這裡公開的說：「一大無量數劫以後，他們還是永遠無法證得佛地無垢識、永遠無法證得初地真如的；再給他們三大無量數劫以後，他們還是無法證得初地真如的，除非他們回歸到阿賴耶識正法中。」因為他們否定阿賴耶識心體，說是生滅法，說要另外再證一個如來藏、真如。但是初地真如只是初地菩薩的阿賴耶識心體的所顯性—只是初地菩薩的阿賴耶識的真實性，還是要依初地的阿賴耶識心體才會顯出初地的真如性相。所以說他們否定了阿賴耶識心體以後，絕對不會有初地真如可證的，三大無量數劫以後還是證不到初地真如的，除非他們後來偷偷地回歸到阿賴耶識上面來修證，所以他們現在的說法都是妄想。
將來他們不得不回歸到阿賴耶識心體，然後改口重說。當他們改變後所說的法和我們一樣的時候，他們還是會故意說他們的法和我們不一樣，他們還是會故意誣賴我們的正法是違背 佛說，謗我們的正法為非法，然後故弄玄虛的不肯說出他們所證的真如一樣是阿賴耶識心體所顯的真如性，這樣自讚毀他來高抬身價，吸引不知內情的人。他們終究還是必須偷偷回歸到我們所說的阿賴耶、異熟、無垢識的正法上來，終究沒有別的路可走。他們目前還是以我們所弘傳的法為主軸，還是依照我們所走過的路在走，連課程都還是要跟隨我們一樣的講解《成唯識論》；但是他們連七住位的真見道都弄不清楚，連真見道後所應進修的相見道內容都弄不清楚；這種連見道的內容都弄不清楚、還無法通達見道位的內涵的人，他們還能正確的宣講《成唯識論》嗎？
而且，《成唯識論》整部論中，從卷一開始，到最後的卷十，都一直宣示說阿賴耶、異熟、無垢識心體是不生不滅的金剛體性，說真如是阿賴耶、異熟、無垢識心體的真實性，和他們對外公開宣說的「阿賴耶識心體是生滅法」正好相反，和他們對外宣稱的「阿賴耶識從真如中出生」的說法正好相反，那他們講到論中宣示這些正理的許多論文的時候，是不是要像印順法師曲解《攝大乘論》一樣的手法，來曲解《成唯識論》呢？《攝大乘論》裡面明說有阿賴耶識，又舉出許多理證，證明實有阿賴耶識心體，印順卻加以曲解，說「《攝大乘論》中也說沒有阿賴耶識。」當他們講解《成唯識論》的時候，對論中明說阿賴耶識「心體」非斷是常（種子則變易非常）的論中語句，是不是也要像印順法師一樣的加以曲解？否則要如何講解《成唯識論》呢？因為論中所說正好與他們否定阿賴耶識的說法完全相反啊！也正好與他們所建立的另一個有實體的真如完全相反啊！正好全部都在宣示說：阿賴耶識心體是常住法。正好全都破斥他們的說法，真不知道他們要如何講解《成唯識論》！
所以，當他們未來不得不回歸阿賴耶識正法的時候，他們一定會故弄玄虛、顛倒黑白，來吸引不知內情的正覺會員去他們那裡。然後又將《成唯識論》的真義加以曲解，來配合他們否定阿賴耶識的說法。但是，如同他們初離同修會時所說所作的事，都逃不過平實的預記一樣，平實現在把這些話說在前頭，寫在書中，他們將來一定逃不過平實這個公開預記的：必須偷偷回歸阿賴耶識正法，然後故弄玄虛的籠罩大眾。大家都可以拭目以待，將來會證實平實的說法與預記完全正確，會證實他們都逃不過平實的預記。因為法界之中法爾如是，不能由著他們想變就亂變的。
第三節 法身即是如來藏，故阿賴耶識即是如來藏
般若系的《合部金光明經》〈三身分別品 第 3〉云：【何者非化身、非應身？是如來法身。善男子！是法身者，二無所有顯現故。何者名為二無所有？於此法身相及相處，二皆是無；非有非無，非一非二，非數非非數，非明非闇；如是如如智，不見相及相處，不見非有非無，不見非一非異，不見非數非非數，不見非明非闇，是故境界清淨、智慧清淨，不可分別，無有中間；為滅道本故，於此法身顯現如來。善男子！是身因緣境界處所，果依於本，難思量故。若了義說，是身即是大乘，是如來性，是如來藏。依於此身，得發初心；修行中心而得顯現，不退地心亦皆得現，一生補處心、金剛 之心、如來之心而悉顯現。無量無邊如來妙法皆悉顯現，依此法身不可思議摩訶三昧而得顯現，依此法身得現一切大智，是故二身依於三昧、依於智慧而得顯現。如此法身，依於自體說常說實，依大三昧故說於樂，依於大智故說清淨，是故如來常住，自在安樂清淨。】
在《合部金光明經》這一段經文裡說：什麼叫作非化身、非應身呢？就是說如來的法身。如來法身不是化現而有之身，也不是應世化現之色身。這個法身，「二無所有」所顯現的緣故。什麼是「二無所有」呢？即是說，此法身自身的色相，以及法身色相的所在，二者都無所有。眾生的法身阿賴耶識，或者說佛地的法身無垢識，祂沒有色相，所以不能在色相上面去找祂；如果想要證得祂，要依止善知識才能證得，要在祂所顯示「心的行相」上面才能證得，要藉著祂所顯示的種種法相才能證得。所以祂沒有相，既然沒有相，怎麼會有相的處所呢？沒有相，也沒有相處，所以只能在作用上顯示出來，只能在作用上親證祂。所以《成唯識論》中如此說：「此第八識自性微細，故以作用而顯示之。」即是此意。這個第八識法身，既非世間色法，故無「形相」，亦無「形相處」，所以不能說祂是有，故名非有；但這個第八識法身卻有其真實自性的微細運作，而且能出生萬法，所以不能說祂是不存在的，故名非無；如是非有亦非無，合名「非有非無」。
我們的五蘊十八界及萬法，都是從這個法身阿賴耶識心體，以及祂所含藏的一切種子中所出生的，所以五蘊十八界及萬法，本屬於法身阿賴耶識的一部分法性，攝歸阿賴耶識，即是阿賴耶識本有的無漏有為法性，所以與阿賴耶識不可說為二法，故名非二；眾生因為不知五蘊十八界法背後有一個真實常住法的阿賴耶識，故於依他起性的五蘊十八界等法上生執，起遍計執性，故生貪瞋癡而墮我與我所中流轉生死。諸佛菩薩現觀五蘊十八界等法俱是第八識心體種種功德中之一小部分，轉依第八識心體之真如性，故不生執著，不墮我與我所中，了知依他起性本非令人流轉生死之因，而是因為眾生不能了知覺知心等六識是依他起性，誤計為常住法的緣故而產生了遍計所執性，所以流轉生死；菩薩如是現觀，消除了遍計執性，能出三界而不出三界，甚至常住三界中，以種種依他起性的無漏有為法而利益眾生，最後圓成第八識心體之無漏有為功德；所以五蘊十八界等無漏有為法功德，一一皆從第八識中出生，俱是第八識心體之局部功德，故不可說與第八識心體是異，故名非二。
但是五蘊十八界及萬法從阿賴耶識心體流注種子而出生以後，卻又不等於阿賴耶識心體自身，所以也不可說與阿賴耶識是一；如果是一的話，十八界法滅了而入無餘涅槃界中，阿賴耶識也應該同時斷滅，那就應該成為斷滅境界了；然而現見第八識心體可以獨存於無餘涅槃境界中，可以離十八界萬法而獨住，所以又說非一；合此非一與前段所說的非二，就是非一亦非二。由此段經文中的開示說明，可知因地眾生的法身就是阿賴耶識，果地諸佛的法身就是無垢識；因為無垢識具足大圓鏡智等五法，無垢識以此五法為性故名法身。無垢識若無此五法為性，則不可名為法身。如今他們否定了阿賴耶識心體，說是另有一個法身真如，那你們可以跟他們請問說：「經文中說法身就是阿賴耶、異熟、無垢識，也說真如是這個第八識心體的所顯性，請問：否定阿賴耶識心體以後， 要如何證得真如呢？真如與阿賴耶識是一？還是二呢？您的阿賴耶識心體所顯的真如性，與我們的阿賴耶識心體的真如性一樣不一樣呢？您所說的法身為什麼不是無垢識心體呢？為什麼與 佛所說『無垢識以五法為性故名法身』的說法不同呢？」他們一定不敢正面回答的，只能顧左右而言他了。
如果有人像月溪法師一樣說：「大家共有一個主體識，就像托辣斯控制所有子公司一樣。」那你們以這個問題問他們，我跟諸位說，他們被你這麼一問，一定無法跟你答覆，一定會顧左右而言他。所以說，他們那些離開同修會而墮入外道見中的弘法者，在離開同修會的初期，說他們的法才是更高的、更正確的法，希望我們去跟他們學，到底我們要跟著他們學什麼法義呢？他們現在講出來的法義，已經很明顯的處處違教而且處處悖理了，再進修下去以後，還能修出什麼正理來呢？所以，你們大家要有智慧。
如果有人來問我，我現在可以答覆你：非一亦非二。什麼叫非一亦非二？如果說是二，就有問題了，應該你的阿賴耶識和我的阿賴耶識不一樣，因為會變成他的阿賴耶識沒有真如性，我的阿賴耶識有真如性；可是明明都是同樣的具有真如性啊！怎麼可以說是二呢？可是也不可以說是一，因為說一的話，問題又來了，如果我今天晚上跑去做了什麼見不得人的事，大家共有一個阿賴耶識，我做的惡業種子存到共有的阿賴耶識心體裡，你也有份，那你明天起還要不要再修善？不修了！因為你修了一分善，我這個造惡業的惡人也有份；我這個惡人努力造惡，你這個修善的人也有份，就變成無因無果了！永遠不可轉變成純善的阿賴耶識了。所以說阿賴耶識，所有眾生是同一性，叫作非二，但不是說大家共有同一個阿賴耶識；所以各人造了業，由各人的阿賴耶識自己收存；我 的惡業種子不會跑到你的阿賴耶識裡面去，你的善業種子不會跑到我的阿賴耶識裡面來，所以叫作非一。
「非數非非數」，每一個人都有一個阿賴耶識，祂根本不是色法，怎麼去算祂？譬如說：五位阿羅漢入了無餘涅槃，是一還是二？是三？還是五？統統沒有了嘛！你還算什麼？如來藏是空性，無形無色，沒有了身根以後，你要如何計算他們五個聖人的如來藏？不能算了，所以叫作非數。但是又不能夠說祂無數，畢竟是五位阿羅漢入了無餘涅槃，五「個」如來藏還是存在不滅的！五「個」如來藏還是各自獨存、唯我獨尊的；只是不在三界中出現而已，只是因為無法可數，所以說「非數非非數」。如果弄不懂這句話，光是讀般若系的經典，你就死定了、死在句下了；但是如果有道種智，般若系的經典便難不倒你，不會死在句下：句句皆活。
「非明非闇」，為什麼阿賴耶識非明非闇？如果說阿賴耶識是明，卻明明還有不淨種子，不斷出生眾生的執藏生死種子的體性；如果說祂闇，祂又是時時顯現自心真如性的光明。佛地的真如，佛地的無垢識也是非明非闇，佛地的無垢識，能夠放光遍照一切眾生，祂的光不是這種光波，所以是不受局限的，能照一切眾生，怎麼可以說祂闇呢？所以非闇。可是若說祂非闇那就一定是明，一定能照得到一切眾生嗎？也不然，有的眾生惡業深重，只會吸光，根本不反光，照不出來，這個時候，無垢識的光明有什麼用？這時根本沒有智慧光明照耀出那個眾生來，所以叫非明，沒有作用。而且祂所照耀的金光，不是世間的光波，怎麼說祂是明呢？
【如是如如智，不見相及相處，不見非有非無，不見非一非異，不見非數非非數，不見非明非闇，是故境界清淨、智慧清淨，不可分別無有中間；為滅道本故，於此法身顯現如來。】「不見相及相處」，既然非形色法，怎麼可以說祂有相？怎麼可以說祂有相處呢？親證這個法界中的事實以後，轉依如來藏的這種體性而安住我們的覺知心，不執著所證得的這種般若境界，所以稱為「不見非有非無，不見非一非異，不見非數非非數，不見非明非闇，是故境界清淨。」這就是如來藏的自住境界。見明見闇、有數有一有異……，都是見聞覺知心的事，如來藏不在這裡面起分別與了知。如來的無垢識也不在這裡分別，祂隨緣而應；眾生怎麼樣，祂直接就反應，就去利益眾生，祂不會在這上面作分別。所以說「境界清淨，智慧清淨」，不可去作分別，沒有兩邊，也沒有中間可說。但是眾生沒有悟之前，或者悟了，還沒有成佛之前，還得要藉著言語，來加以宣說，讓大家的智慧可以增上。
「為滅道本故，於此法身顯現如來」，為了證得「滅、道」的根本法要，得要有法身在三界中示現受生，來顯現有如來的存在；又藉著如來的無漏有為身來為眾生說法，來利樂有情。所以接著又說：如來法身的因緣境界處所，果依於本，難思量故。如來的果地諸法，都要依這個無垢識法身為根本。如來示現在人間，祂可以不受異熟果報；但是為了度眾生，卻故意示現有異熟果報。因為過去世有那個緣，祂可以往世的種種業的異熟果而示現之；如果沒有那個往世所造的業種為緣，還真的難以示現。如來可以不受異熟果，卻故意去受，示現有這樣的因緣，這都依於這個無垢識本心才能做到。可是這樣 的示現，眾生無法思量。
如果從了義法上來說，如來的法身就是如來的無垢識，祂就是大乘；因為大乘以第八識為體，第八識是大乘法的法體，也是二乘法的法體。所以，如來的法身，祂是如來性，祂叫作如來藏；此處又明言，「如來的法身就是如來性，而如來性就是如來藏」，諸經中又說如來藏就是阿賴耶識，這不就很清楚了嗎？顯然法身即是如來藏，即是阿賴耶識心體。既然法身是阿賴耶識心體，即是如來藏，而前面所舉證的經文又說真如即是如來藏、即是阿賴耶識，楊、蔡、蓮等人怎可妄說阿賴耶識心體是所生法？是生滅法？他們是不是還要再進 一步誹謗說「如來藏、真如都是生滅法」？
所以依於這個阿賴耶識，才能獲得初發心；然後在修行的過程當中，顯現出祂的0真如性相。如果不是依阿賴耶識，怎麼發起菩提心？連七轉識都不存在了，還能發心？還能證悟而發心？而「不退地心」—八地以上—也都是這樣的顯現第八識的真如法性。等覺菩薩位，乃至一生補處之心，也是如此顯現：金剛之心，如來之心，也同樣如此顯現。
所以無量無邊的如來妙法都從此法身而顯現—從無垢識而顯現—依此第八識法身而親證的不可思議的大三昧，而顯現出一切佛法，也因為依此法身而得顯現一切大智；所 以說如來的化身、應身，也是依此法身大三昧，就是依於法身的金剛三昧的智慧而顯現出來；所以應身與化身還是要依法身第八識心體才能顯現出來。
法身「依於自體說常說實」，法身，就是依如來的第八無垢識自體的常與實，而說法身是常，而說法身是實；眾生的因地法身阿賴耶識心體仍不可說是究竟的常、究竟的實，因為種子念念變易故，非是究竟而永無變易之法性故。佛地法身圓滿一切善淨法，圓滿一切無漏有為法，究竟清淨而永遠不再變易，故生大智慧三昧；依此大三昧而生究竟解脫智慧（二乘涅槃智非是究竟解脫智慧）及實相智慧，而成人天至尊，所以叫作樂；因為已經究竟了知世間出世間一切佛法，所以說這才是真正的樂，阿羅漢的樂不叫真正的樂；依此大智，所以叫作清淨，所以如來叫作「常住自在安樂清淨」，就是「常、樂、我、淨」。由此緣故就可知道，佛法中所說的法身就是如來藏，而如來藏就是阿賴耶識，那些否定阿賴耶識的人，怎麼可以說「如來藏不是阿賴耶識」呢？所以說，他們如果不是不通經教，就是故意違 佛所說，故意要違背佛經而弘傳顛倒的道理。
又如《佛說不增不減經》云：【「舍利弗當知，如來藏本際相應體及清淨法者，此法如實不虛妄、不離不脫。智慧清淨真如法界不思議法，無始本際來，有此清淨相應法體。舍利弗！我依此清淨真如法界，為眾生故，說為不可思議法自性清淨心。」】
《佛說不增不減經》這一段經文中說：「舍利弗啊！你應該要知道，如來藏的本際相應體以及清淨法，這個法如實不虛妄，不離不脫。」「如來藏本際」講的就是第八識心體，如來藏心體含藏著種子流注的功能與現象，叫作生滅門；不生滅的如來藏體，以及生滅的種子流注生滅門，和合起來就叫作阿賴耶識，《大乘起信論》已經明講，所以如來藏還是含攝在阿賴耶識裡面的，因為一心之說「唯」通八識的緣故。
此「相應體」以及「清淨法」，即是後來所熏習增長的無漏法種，以及如來藏心體本身的無漏性、真如性，都是屬於如來藏，都是如來藏相應體；乃至種種的清淨法，這些法是真實的，不虛妄的，但是，也都不離不脫阿賴耶識—如來藏。此最清淨的真如法界的不思議法，是從無始本際以來，就有此清淨相應法體。所以真如性，不是修來的，真如性是眾生本來就有的，在因地就已經這樣，乃至成為細菌的時候，祂也還是這個真如性；細菌的意識在分別藥物的時候，牠的如來藏還是保持原有的真如性，還是無分別性的；細菌在未來成佛的時候，無垢識還是那個真如性，所以真如性是無差別的，祂不 是修來的，所以叫作「無始本際來」。
有此清淨的相應法體，依第八識心體所顯示的清淨真如法界，而為眾生說不可思議法的自性清淨心，而說不可思議的自性清淨心就是阿賴耶識。所以說如來藏既然是本際相應的主體，而阿含諸經裡說，本際就是無餘涅槃中所單獨存在的法，也就是十八界滅盡了以後剩下的唯一的識；這個識既然就是如來藏，而又是本際相應的主體，當然可以知道祂就是如來藏，祂就是阿賴耶識！阿賴耶識既是本際、既是法爾而有，非從任何一法中所出生者，則知阿賴耶識心體絕非生滅法，楊、蔡、蓮等人怎可妄謗為生滅法？
《勝鬘經》法身章云：【如是如來法身，不離煩惱藏，名如來藏。】楊、蔡、蓮等人離開同修會以後，自創新說：「真如、如來藏是究竟清淨，絕對清淨，完全沒有染污的，那才是真心；同修會所證的阿賴耶識則有種子染污，所以不是真心，不是如來藏。」這個說法怎麼講得通呢？這裡經文明明說：「因為這個道理，所以如來的法身，不離煩惱藏—也就是阿賴耶識心體—名為如來藏。」換句話說，如來藏裡是有染污法種的，祂是含藏著染污法的，難道他們都沒讀過《勝鬘經》嗎？都沒讀過我們所編輯的《三乘唯識—如來藏系經典彙編》裡的《勝鬘經》嗎？如來藏自性清淨而含藏著染污法種，這樣不就是說「如來藏是阿賴耶識」了嗎？如今楊、蔡、蓮等人卻打妄想，想要在現在因地就證得絕對清淨的如來藏，但那是如來究竟地的如來藏，怎能在現在證得呢？他們說現在就可以證得佛地真如、初地真如，豈不是打妄想？自己打妄想，已經是顛倒了，還說同修會悟後如實進修的法錯了！豈不是兩重的顛倒？因為因地的法身即是如來藏，而因地的如來藏並不是他們所說的絕對清淨心，而是心體現行時絕對清淨，但是卻含藏著七識心相應的染污種子，不斷的流注七識心染污法種，那也就是阿賴耶識心體啊！如來藏既是阿賴耶識心體，則知阿賴耶識心體不是生滅法，楊、蔡、蓮等人怎可妄自誹謗阿賴耶識心體為生滅法呢？怎可誹謗阿賴耶識心體是妄心呢？這不是謗法與毀佛嗎？
他們自己打妄想，想要在第八識阿賴耶心體以外或者以上，現在就證得究竟清淨的如來藏，而不肯依經所說淨除二障而在未來成為究竟佛地的清淨心，那才是妄想中才會有的心，那是現在根本就不可能存在的心，所以說他們所說的「絕對清淨而無染污種子的如來藏」才真的是妄想而有的心，正是子虛烏有的想像法；然後卻來誹謗同修會所證得的因地法身阿賴耶識心體，顛倒謗為妄心，這真是顛倒法義是非的能手啊！在《佛地經論》中也如是說：【攝大乘說：「轉諸轉識得受用身。」然說轉去阿賴耶識得法身者，此說轉去第八識中二障種子，顯得清淨轉依法身。】很多人誤會經文、論文的意旨，依語而不依義；他不依照經文的真正的意思去理解，而從字面上去認定；因為錯會了經論真意的關係，就謗說「阿賴耶識是生滅法」。
我們在此舉示《佛地經論》的論文為證，上面這一段論文的意思是說：「阿賴耶識是生滅法，但生滅法三個字不是講祂的心體是生滅法，而是說阿賴耶這個體性是可以滅掉的，所以方便叫作生滅法。滅掉以後，這個心體就改名叫『異熟識』，跟以前的阿賴耶識不同，阿賴耶識不在了，因為阿賴耶的體性消失了，所以改名叫作異熟識，仍然是同一個心體，並沒有被消滅掉。所以這個意思並不表示阿賴耶識心體滅掉了，所以它說『轉諸轉識得受用身』，這受用身是說把阿賴耶的識性去除掉，也就是把集藏分段生死的種子去除掉。當祂開始捨掉了生死種子的能藏、所藏、執藏的體性之後，祂就不叫阿賴耶，就稱作『捨阿賴耶識』，捨掉阿賴耶識這個名字以後，改個名字叫作異熟識，心體還是繼續存在的。也就是說，阿賴耶識本來既是異熟識，也是阿賴耶識；但是斷了分段生死以後，就是斷了見思惑以後，祂的阿賴耶性消除掉，只剩下異熟—變易生死的體性—存在，名為異熟果識，所以改名叫作異熟識。因此『滅阿賴耶識』是把第八阿賴耶識心體的二障的種子轉掉，再把異熟識的二障習氣隨眠轉掉，就顯示出佛地所轉依的清淨法身；這個佛地的法身，指的就是無垢識（阿賴耶、異熟識）的心體。」
所以阿賴耶識心體絕非生滅法，這個心體，經中說「乃至成佛，常所寶持」，意思就是阿賴耶識去掉阿賴耶識名，改為異熟識；再去掉異熟識名，改為無垢識，將此第八識很寶貴的去攝持，因為這就是諸佛的法身，就是諸佛五法為性的法身所依理體，就是諸佛的第八識—無垢識！如果沒有這個第八無垢識，哪裡會有十方諸佛呢？如果阿賴耶識心體可以滅除的話，那麼滅除以後，還有什麼法體可以轉依而說有佛地的無垢識法身呢？如果他們辯說「是轉依佛地的真如」，可是佛地的真如只是無垢識的所顯性罷了！只是無垢識的真實性罷了！仍然還是識性啊！所以轉依後的法體還是原來的阿賴耶識心體啊！
因此我們不可以跟著楊、蔡、蓮等人亂說「阿賴耶識的心體是生滅法」，否則的話，就成了謗法毀佛的斷善根人了，因為菩薩藏完全是講第八識法身，所以謗阿賴耶識的人就是謗菩薩藏的人，謗菩薩藏的人就成為一闡提人了，因為阿賴耶識就是佛地的無垢識，無垢識就是佛地真如所依之本體，真如以無垢識、阿賴耶識為體；如果滅了阿賴耶識心體，就沒有佛地的無垢識心體，也就沒有佛地真如可知可證了；既然佛地真如是常住法，永遠不滅，又說佛地真如以無垢識為體，則無垢識當知亦是不生滅法，法蓮師、楊先生、蔡先生……他們怎可否定無垢識？而另外再建立一個能生無垢識的心體？那不是謗法又是什麼？那不是以邪知邪見取代正法又是什麼？阿賴耶識既是因地真如；異熟識既是八地菩薩的真如，也是阿羅漢的真如；無垢識則是佛地的真如，而無垢識、異熟識都是從阿賴耶識心體淨除二障而轉成的，佛地真如則是依此第八識心體而顯示，楊、蔡、蓮等人怎可否定阿賴耶識心體？怎可妄謗為生滅法？如果否定了阿賴耶識，說阿賴耶識這個心是生滅法，想要把祂滅掉，那就是謗法，成佛也就變成不可能了；因為成佛必須要依靠阿賴耶識這個心體才能成就！因為佛地真如也是從這個阿賴耶識心體轉淨而成的啊！
第四節 法身即是異熟識、無垢識
法身即是異熟識，異熟識指的是阿羅漢位的第八識，或是八地菩薩的第八識—從阿賴耶識改名為異熟識。在前面所舉示出來的經文裡，佛開示說阿賴耶識就是法身，如來藏就是法身。既然如此，我們就可以知道，阿羅漢的異熟識就是阿羅漢的法身，佛地的無垢識也就是佛的法身，當然就可以認定：阿賴耶識就是因地時的法身。阿賴耶識心體既是法身，楊、蔡、蓮等人怎可謗為生滅法？他們是不是還想誹謗說法身也是生滅法？
亦如《大般若波羅蜜多經》卷 569 云：【諸法真如、諸佛真如無二無別，法性真如、三世真如不相違逆，過去真如、未來真如不相違逆，未來真如、現在真如不相違逆，現在真如、過去真如不相違逆；三世真如即蘊界處真如，蘊界處真如即染淨真如，染淨真如即生死涅槃真如，生死涅槃真如即一切法真如。天王當知：真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；如實知見諸法不生，諸法雖生、真如不動，真如雖生諸法而真如不生，是名法身。】
在這一段經文中，很明顯的是以「真如」一名而指稱第八識心體，所以說真如具備了無為性與有為性而能出生諸法，不是純無為的體性，當然是指第八阿賴耶、異熟、無垢識心體，不是有時所說的識之實性。所以眾生地的真如，就是佛地的真如，就是無學地的真如，就是異生的真如，也就是一切眾生的真如，清淨真如就是在染淨諸法中運作的真如，都是一樣的真如，同樣是第八識體。所以最後歸結出一個結論：真如（以真如一名來指稱第八阿賴耶、異熟、無垢識心體）雖然生出了諸法，可是真如心體本身卻是不生的，所以這叫作法身—一切諸法以此第八識心體為身。這個地方的「真如」不是講第八識所顯示的真如法性，而是用真如這個名詞代表第八識心體，所以經文說：真如出生了諸法。可是在因地時能夠出生諸法的是哪個心？是阿賴耶識啊！除此以外，沒有任何一個法可以出生諸法，只有阿賴耶、異熟、無垢識能出生諸法，所以因地真如就是阿賴耶識心體。
在這一段經文裡說，真如就是法身；諸經裡也說，法身就是因地的阿賴耶識，也就是阿羅漢、菩薩的異熟識；就是佛地的無垢識心體。所以說，真如就是阿賴耶識。這一段經文中既說「真如能出生諸法」，而出生諸法的心體就只有阿賴耶、異熟、無垢識，只有這個第八識心體，能出生凡夫、七地以下菩薩、阿羅漢、八地以上菩薩及諸佛所相應的一切法；除此第八識心體以外，別無任何一法能出生諸法，所以阿賴耶識當然就是眾生的真如，當然就是七地以下菩薩的真如；八地以上菩薩乃至諸佛，也都是以這個阿賴耶識心體所改名的異熟、無垢識心體為真如。諸經論中又說，佛地的無垢識是從阿賴耶識轉易為異熟識，再轉易為佛地的無垢識，很顯然的：「阿賴耶識就是菩薩們在因地時的法身」，所以，不可以說阿賴耶識是生滅法；除非他們再立新說，誹謗說「法身也是生滅法」。
第五節 阿賴耶識是常住法
阿賴耶識為什麼是常住法？為何不是生滅法？我們分為六點來說：
一、《楞伽經》卷 1〈一切佛語心品之一〉云：「藏識海常住」，諸位大概都記得這句話，如果你讀過《楞伽經詳解》的話。《楞伽經》中說的藏識就是指如來藏、阿賴耶識：「阿賴耶識名如來藏」，或者說「如來藏名阿賴耶識」，當然是明說「藏識就是如來藏，藏識就是阿賴耶識。」這一句經文中更明說「藏識海常住」，就表示說阿賴耶識心體是常住法，為什麼楊、蔡、蓮等人還要誹謗說「阿賴耶識是生滅法」呢？經中明說的「常住的藏識阿賴耶」會是生滅法嗎？
又如《楞伽阿跋多羅寶經》〈一切佛語心品之四〉：【佛告大慧：「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所；不覺彼故，三緣和合方便而生；外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身常生不斷；離無常過，離於我論，自性無垢畢竟清淨。其諸餘識有生有滅，意、意識等，念念有七。」】所以阿賴耶識心體是常住法。
亦如《入楞伽經》〈佛性品 第 11〉：【佛言：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故，離無常過，離於我過，自性清淨；餘七識者心：意、意識等念念不住，是生滅法。」】
如是經文明說：意與意識等七識皆是念念生滅、有生有滅，卻單獨指出如來藏、藏識離無常之過失；而同一經文中又說「此如來藏名阿梨耶識」，這不是明文開示說阿賴耶識心體不生不滅了嗎？楊、蔡、蓮等人為何還要違背經文而謗阿賴耶識是生滅法呢？為何要故意違背佛說而另外創造一個想像中才有的「能出生阿賴耶識的如來藏」，再來誹謗阿賴耶識是生滅法呢？如果不願信受聖教佛語，不如還俗，不如改信他教，免得謗法毀佛、成就大惡業；如果還信佛教，還要弘傳佛法，為何不肯信受經中佛語教誨呢？如果還要繼續穿著僧服而受佛教信徒的供養，為何卻不肯信受經中佛的聖教呢？
二、阿賴耶識既然是法身，諸經又說「法身常住」，而法身就是第八識心體的阿賴耶、異熟、無垢識，當然就知道，阿賴耶識心體不是生滅法了！除非他們還要進一步誹謗說「法身也是生滅法」，否則他們到最後終究還是只能承認「阿賴耶、異熟、無垢識心體是不生滅法」。否則一定會進退失據，不能自圓其說，如何能再弘傳佛法呢？因為只要有人這麼詢問：「經中說法身常住，又說法身即是阿賴耶識心體，請問：阿賴耶識心體是生滅嗎？」他們就會緊閉雙唇，不能開口。他們被你這麼一問，一定啞口無言！只能顧左右而言他！因為他們假使想要認同你的觀點，卻明明違背自己以前的主張；想要堅持自己的主張，卻明明違背聖教量；所以聽到你這一問的結果，只好啞口無言、口掛壁上了。
【「大慧！如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。」】依此句經文所說，如來藏不含藏在阿賴耶識中，所以不應在阿賴耶識心體中另外再找一個如來藏，因為如來藏就是阿賴耶識心體自身，所以阿賴耶識即是如來藏。今此經文中又說：「七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。」即可證實阿賴耶識心體是常住不滅之法，絕非楊、蔡、蓮等人所說的有生可滅之法。既然如來藏不生不滅，而又即是阿賴耶識心體，則知阿賴耶識正是常住不壞之眾生因地法身也。亦如經中所說「法身在眾生身中名為如來藏」，又說「如來藏者即是法身」，又說法身在眾生身中即名眾生，在菩薩身中修行十波羅蜜等即名為菩薩，究竟斷盡二障時名之為佛，由此可知阿賴耶識是常住法，絕非斷滅法，法身在於佛地時名為無垢識故，無垢識即是因地之阿賴耶識心體淨盡二障之後所改名者故。是故楊、蔡、蓮等人誹謗阿賴耶識是生滅法，實有過失，非但違教，亦復悖理故。
《勝鬘經》法身章亦如是云：【如是如來法身，不離煩惱藏，名如來藏。】既然經中處處都說法身即是如來藏，又處處說如來藏即是第八阿賴耶識；若楊、蔡、蓮等人不否定法身，承認法身是常住法的話；而經中又有多處說法身即是如來藏阿賴耶識，如此一來，楊、蔡、蓮等人對第八阿賴耶識，就應當肯定之，不應妄謗為生滅法才是。
三、法身既然是如來藏，如來藏既然是阿賴耶、異熟、無垢識，我們就可以知道因地凡夫的法身也就是阿賴耶識，阿羅漢和八地以上菩薩的因地解脫位的法身就是異熟識；此謂阿賴耶識心體種子變易到比較清淨，斷除了執藏分段生死的種子以後，改名為異熟識，成為無學聖人的法身，仍然是因地的阿賴耶識心體，所以阿賴耶識心體當然是法身。法身既然是佛地的無垢識，而無垢識又是由阿賴耶識心體轉淨二障種子而來，當然因地的阿賴耶識也就是凡夫眾生的法身，就是因地眾生的法身嘛！所以應該要知道，阿賴耶識心體是常住法，祂絕對不是生滅法，只有祂所含藏的阿賴耶性的煩惱種子等，才叫作可滅法。
所以在《入楞伽經》中有云：【佛言：「是故大慧！諸菩薩摩訶薩欲證勝法如來藏阿梨耶識者，應當修行令清淨故。大慧！若如來藏阿梨耶識名為無者，離阿梨耶識無生無滅；一切凡夫及諸聖人，依彼阿梨耶識，故有生有滅；以依阿梨耶識故，諸修行者入自內身聖行所證，現法樂行而不休息。大慧！此如來心阿梨耶識如來藏諸境界，一切聲聞辟支佛諸外道等不能分別，何以故？以如來藏是清淨相，客塵煩惱垢染不淨。」】〔作者案：這一段經文，從「若如來藏阿梨耶識名為無者」，到「現法樂行而不休息」之真義，演講當時因為時間所限，故只舉證而未解釋。恐讀者誤會經文真義，今釋義如下：「假使如來藏阿梨耶識名為空無而不是識心的話，那麼，這樣一來，沒有阿梨耶識就不會有五蘊萬法的出生，也不會有五蘊萬法的滅壞，就不可能有這些法相的生與滅了；一切凡夫與諸聖人，都是因為證得阿梨耶識心體而轉依之，所以住於無生無滅的境界中。但是一切凡夫及諸聖人，也都依於阿梨耶識心體而出生了五蘊萬法，所以在人間示現了五蘊萬法生滅的現象；但是，因為依阿梨耶識如來藏的緣故，諸多佛教中的修行者才能進入自內身修學聖人之法所證得的般若現法樂行，因此而不休息，不斷的向佛地邁進。」〕
在此經文中明說：依彼阿賴耶識心體的無生無滅，所以「一切凡夫與聖人才能夠依彼阿賴耶識故而有五蘊的生與滅」，這不是已經明說阿賴耶識不生不滅了嗎？只有像楊、蔡、蓮等嚴重文字障的人，才會產生那種和佛所說相反的見解，才會大膽的公然誹謗說阿賴耶識是生滅法。
四、《密嚴經》裡說：【阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣，諸佛國土悉以為因，常與諸乘而作種性，若能了悟，即成佛道。】這段經文說，阿賴耶識是一切染污法以及一切清淨法的所依，意即凡夫要依阿賴耶識才能存在，聖人也是依阿賴耶識心體才能存在，所以證得阿賴耶識後所住的智慧三昧境界，就是「聖人樂住三昧之境」；凡夫不知道阿賴耶識，也未證解脫果，所以名為凡夫；二乘四果聖人雖證解脫果，但是也不知道阿賴耶識的所在，所以不能發起般若實相智慧，雖名為聖，在大乘別教法中卻又名之為愚人。二乘聖人雖然不必證得阿賴耶識的所在，但是二乘菩提還是依這第八識而建立的，還是依這個第八阿賴耶識才有二乘菩提可證，才有無餘涅槃可入，所以說「是諸聖人現法樂住三昧之境」，又說「常與諸乘而作種性」。又因萬法悉以這個第八識為依，所以說「人天等趣，諸佛國土悉以為因」。諸佛國土尚且要以阿賴耶識為因，楊、蔡、蓮等人如何可以謗為生滅法？
所以證得阿賴耶識以後，發起了般若總相智乃至別相智、道種智，就叫作阿賴耶三昧；此阿賴耶三昧是聖人在現法上所樂住的智慧境界，修到八九十地時還是在這個阿賴耶三昧中修習佛法。因為祂是確實可證的法性法相，不是想像的法，所以叫作「現法」樂住。證得這個阿賴耶識以後，就可以現觀第八識心體所顯示的真如性相，有智慧的人就可轉依第八識心體的這個真如性相，了知法界的實相，智慧就開始次第生起；此後把般若系列的經典拿來一讀，「啊！我懂了！」《心經》一唱，「啊！原來在講『常住的第八識我』！」以前苦思不解的般若經文，現在已經能夠知道了，心裡樂得不得了，這 不是已經有法樂了嗎？所以，「現法」不是想像的法。現法「樂住」：如果你證得了第八識心體，而現觀祂所恆常顯示出來的真如性相，你就可以漸次通達般若系諸經，就得到了現法樂住三昧了。
「人天等趣」的人天，是說一切人、一切天界，「等」就包括三惡道眾生、阿修羅，統統是以阿賴耶識心體為根本因；乃至諸佛國土還得要以阿賴耶識為因，若離開了阿賴耶識心體，就沒有眾生，也沒有三乘種性的聖凡佛子，更沒有諸佛國土可說了。所以說，這個阿賴耶識給與凡夫眾生以及三乘聖人而作種性。如果有人能夠了知這個阿賴耶識：「到底祂在哪裡？祂在幹啥？祂的體性如何？我們死了以後祂究竟怎麼樣？我們活著時祂又怎麼樣？我們睡著無夢時祂怎麼樣？我們作夢的時候祂又怎麼樣？」在一切染淨法當中去現觀祂。如果能夠這樣去一一詳細的了知，將來就可以成就佛道。
成就佛道既然是從親證阿賴耶識為因，諸佛國土也是以阿賴耶識為因；所以，親證這個阿賴耶識，了知阿賴耶識心體的人，就能夠漸漸的成就佛道。以此可知，阿賴耶識心體一定是常住法。如果阿賴耶識心體是像楊、蔡、蓮等人所說的「可滅法」，那是應該在成就解脫果的時候滅掉祂呢？或者應該在成佛的時候滅掉祂呢？如果真的是應該滅掉的法，而且也應該是真的有方法可以滅掉祂，才可說祂是生滅法！那他們還得提出滅掉第八識心體的方法，才可以說阿賴耶識心體是可滅法；但是他們目前提不出滅掉第八識心體的方法來，也將會永遠提不出方法來的，不論是從教證上或者理證上，都永遠無法提出滅掉阿賴耶識心體的方法；因為即使有人能夠合聚十方諸佛的威神力為一力，以這種威神之力，也仍然無法滅掉任何一隻小螞蟻的阿賴耶識心體啊！何況他們根本沒有 任何神力，如何能有方法去滅掉自己或他人的阿賴耶識心體？所以他們主張說：「阿賴耶識心體是生滅法，是從真如中出生的法，所以是有生之法。」根本是沒有經過親自求證的理論，沒有經過教證的檢驗，也是任意的、完全不負責任的說法，是根本不成熟的幼稚說法，徒然招人譏笑，絕無正理可言，絕對不可能獲得有智慧的學人讚歎！
此外，如果真的是像他們所說的那樣，是可以滅掉阿賴耶識心體的話，那麼所有的人「滅阿賴耶識」而成為阿羅漢以後；或者證得阿賴耶識心體而成佛以後，就都會變成斷滅法了！但是，成為阿羅漢及成佛以後，有可能變成斷滅法嗎？不可能！因為法身常住、佛身常住啊！而佛地的法身正是無垢識—無垢識以五法為性故名法身—無垢識正是原來因地時的阿賴耶識心體。如果他們改口說：「阿羅漢入涅槃以後，不會成為斷滅，因為涅槃中還有真如存在。」但是經中、論中都說真如只是阿賴耶、異熟、無垢識的心性，當阿賴耶識滅了以後，沒有異熟識、無垢識，還有真如能附在識上顯示嗎？當然沒有！所以楊、蔡、蓮等人不應該否定阿賴耶識，不可誹謗說「祂是生滅法」。由此證明，阿賴耶識心體是常住法，阿賴耶識性可滅，心體常住不滅。
五、佛地法身者，以五法為性故名法身；然五法為性者，究竟是誰以五法為性？並不是另有一個想像中才會有的真如以五法為性，也不是他們所想像的清淨法界以五法為性而說是法身，因為清淨法界正是真如，而清淨法界真如正是五法中的一法啊！如何能以五法為性？必須是五法外的某一法，才能以此五法為性，所以不是他們所說的真如或清淨法界以五法為性，而是佛地之無垢識以五法為性，故名佛之法身。如是可知，法身即是佛地之第八識心體無垢識也。譬如《成唯識論》卷 10 中說：【此牟尼尊所得二果、永離二障，亦名法身，無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故，體依聚義總說名身故。此法身五法為性，非淨法界獨名法身，二轉依果皆此攝故。】語譯如下：「此寂靜尊—無垢識—所證得的解脫果與佛菩提果，永遠捨離煩惱障與所知障，所以又名法身，無量無邊的威神力、四無畏等大功德諸法所莊嚴故，其法體依聚合諸莊嚴法為一聚的緣故而總說為身故。這個法身總共有五法作為祂的法性，並非單獨一個清淨法界為性就可以稱為法身的，因為兩種轉依果—解脫果及佛菩提果—都是此一顯示清淨法界的無垢識所攝的緣故。」
此意是說，寂靜尊的無垢識心體，要有五種法來莊嚴祂，清淨法界—真如—只是五法中的一法。而解脫果與佛菩提果也都是轉依第八識的真如法性而成就轉依的，所以這兩種轉依果都是這個清淨法界的真如所攝。換句話說，佛地法身的無垢識，要有五法莊嚴，才可稱為佛之法身；而清淨法界的真如，是兩種修行果的所依體；不論是解脫果或者佛菩提果，都是轉依清淨法界的真如法性而成就的。然而單獨一個清淨法界的真如法性，也不能使無垢識就成為佛地的法身，必須具足五法作為無垢識的法性，才能使無垢識成為佛的法身。
五法者云何五法？《成唯識論》卷 10 云：【以五法性攝三身者，有義：初二攝自性身，經說真如是法身故，論說轉去阿賴耶識得自性身，圓鏡智品轉去藏識而證得故。中二智品攝受用身，說平等智於純淨土為諸菩薩現佛身故，說觀察智大集會中說法斷疑現自在故，說轉諸轉識得受用身故。後一智品攝變化身，說成事智於十方土現無量種難思化故。】 故知五法者即是清淨真如、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。清淨真如者即是說第八無垢識所顯示之清淨真如性相，以無垢識心體有如是清淨真如性相，作為所轉依之第一法，又名清淨法界；加上四智心品為其轉依，共成五法。然此五法悉從佛地第八無垢識心體直接或間接生顯：無垢識顯出清淨真如之體性與行相，亦名清淨法界，即是第一法；又從無垢識心體直接出生大圓鏡智，即是第二法；又從無垢識（亦名阿陀那識）之無漏有為法功德中出生五色根而有佛地七識心王，故有平等性智、妙觀察智、成所作智等三法，與前二法共成五法；如是名為五法。
而此等五法中之四智心品，其實亦是轉依無垢識心體之真如法性才能成就，所以五法其實仍是以真如法性為根本，由是緣故而說真如即是法身。然而單是清淨法界之真如，亦不能成就佛地法身功德，必須轉依無垢識之真如法性以後，才能發起四智心品；再因四智心品與清淨法界真如，合為五法以後，才能顯示、獲得佛地無垢識法身在無漏有為法上之四智心品功德，所以說「非淨法界獨名法身」，不是單一的清淨法界真如就可以成就無垢識作為佛之法身。
復次，「真如即是法身」者，其實是說無垢識心體具有真如法性，非是別有一心名為真如而可出生阿賴耶識。今者楊、蔡、蓮等人因為嚴重之文字障故，誤會論文之真義，誤以為另外還有一個心體名為清淨法界的真如，誤以為另外有一個更高層次的心體是真如，所以就新創了「真如出生阿賴耶識，所以阿賴耶識是生滅法」的邪說。後來法蓮師更以如是邪見，而強辯現識是第八阿賴耶識，想要以此邪說來建立另一個心體真如，來成就楊、蔡二人所說的「能出生阿賴耶識的第九識真如確實存在」的邪說，由此邪見所祟的緣故，堅持「另有一個真如出生了阿賴耶識，另有一個清淨法界才是法身」，顯然是嚴重的誤會了《成唯識論》的真義。
復次，如成論所說：「非淨法界獨名法身。」意思是說，並不是由無垢識單憑清淨法界之真如法性一法就可以名為法身，而是必須具足五法，以五法為性時的無垢識，才可名為法身。這就很清楚的說明了一件事實：無垢識必須具足顯現真如法性、必須出生了四智心品等無漏有為法，以如是五法為性的無垢識才能稱為佛之法身。
佛之法身既以如是五法為性，而此五法悉從第八無垢識心體生、顯，無一不從第八無垢識心體生、顯，則知此等五法悉依無垢識而有，則知五法為身者乃是：「無垢識以此五法具足故名法身。」是故無垢識才是法身，不可如楊先生他們初離同修會時，妄說「另一個清淨法界才是法身，才是真如」；亦不可如楊先生所說及法蓮師、紫蓮心海一般，在書中謗說無垢識心體非常，因為他們無根誹謗阿賴耶識心體非常故。五法既從阿賴耶識心體—無垢識—出生，若無垢識阿賴耶心體非常，是可滅法，則五法亦成生滅非常之法，則成「法身非常」之說；試問楊、蔡、蓮等人：「法身非常乎？」在此教證下，逢此一問，則皆啞口難答也。
又卷 10 中說：【此四心品名所生得；此所生得，總名菩提。】四智心品非常，是所生法故，本無今有之有生法故，「智雖非識，而依識轉，識為主故」，依識而有四智心品在修行以後出生，依大乘菩提之證得故，而有悟後始生之因地二智或佛地四智心品，故知四智心品是有生之法；有生之法必定有滅，不可說之為常。但以所依無垢識心體常故，以佛地七識心王非復有斷而利益眾生永無窮盡故，盡未來際皆令七識心王常住故，得使四智心品亦名為常；無垢識以此四智為轉依之法性，即是四法為性。清淨真如亦是無垢識心體藉佛地色身及七識所顯，若是所顯法，則無自體，故清淨真如、清淨法界實以無垢識為體；若無垢識心體非常，則清淨真如、清淨法界亦將於無垢識心體壞滅時隨之幻滅，亦成無常；以無垢識心體常住而始終顯現清淨真如性相故，即以清淨真如一法為性，合併四智心品共為五法，無垢識以如是五法為性，故說無垢識即是佛之法身，是名五法為性。
若楊、蔡、蓮等人所說「阿賴耶、異熟、無垢識有為有作，故是無常」者，則清淨真如及四智心品亦屬無常，則無垢識以五法為性而名法身，應說佛地法身亦是無常，何以故？以四智心品亦是有為有作之法故，有為之法方能利益眾生故，方能為眾生宣說妙法故。果真如是，則五法俱皆無常；無常之五法可作為法身之自性乎？今既了知五法悉從無垢識心體直接及間接出生及顯示，又說無垢識以此等五法為性故名法身，當知無垢識方是佛地真實法身也。若無垢識心體非常，當知法身亦屬非常。而佛法身以五法為性，五法中之四智心品悉屬有為法，故能利益眾生；但不得因為四智心品是有為法故，便謗為無常生滅法；是故，法蓮師在書中主張「阿賴耶（異熟、無垢）識是有為有作之法，體是無常」，乃是故意違背佛說正理，故意違背 玄奘大師《成唯識論》中所說「無垢識以五法為性故名法身」之正理，乃是嚴重謗法毀佛之惡行。
六、《大乘本生心地觀經》中有云：【眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中；若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行；永斷煩惱所知障，證得如來常住身。】此經中既說眾生本有的菩提種子，都藏在阿賴耶如來藏識中，已可證明阿賴耶識是常住法；若不是常住法，怎有可能含藏眾生全部的菩提種子呢？而且此段經文中明說證得阿賴耶識心體以後，鍊磨修行而斷除煩惱障與所知障以後，就可以證得如來常住之身；如來常住身既是練磨阿賴耶識心體而獲得，既是淨除阿賴耶識心體所含藏的二障種子隨眠而獲得，由此就可了知阿賴耶識心體即是未來佛地的常住法身了。此經之經文，曾被楊、蔡、蓮等人舉出來佐證其別立第九識真如之說法，可見他們都已經讀過了，但是卻故意忽略這一段經文明說阿賴耶識心體常住的聖教，他們究竟是文字障所障呢？還是故意要與佛相反而說呢？學人何妨就此斷斷看！
第六節 阿賴耶識出生萬法，故是常住法
第一，阿賴耶識既然是能夠出生萬法的主體心，從這一點上面就應該知道：阿賴耶識是常住法。因為如果是生滅法的話，祂就不可能出生萬法。為什麼呢？如果是生滅法的話，譬如說覺知心好了，覺知心今天晚上睡著斷了，斷了以後就變成無法；無法時，尚且不能再出生自己，何況能出生萬法？所以必須藉意根、法塵、如來藏的現行識、如來藏所含藏的意識種子流注，次晨才能重新再生起，才能又有覺知。所以，無常生滅之法絕對不可能是出生萬法的主體，必須是常而不斷的心體，才能出生萬法。而且，楊、蔡、蓮等人說阿賴耶識是被真如所生的法，所以謗為生滅法；但被生的法，絕對不可能是「出生萬法的主體識」；如今經中處處說阿賴耶識能生萬法，由此可知：阿賴耶識心體是不生滅法，不可能被他們妄想所施設的真如出生。所以楊、蔡、蓮等人誹謗阿賴耶識心體，謗為生滅法，說是被真如所生，顯然違教而又悖理！
又譬如說離念靈知心，離念靈知心現在一直都在，但是晚上睡著無夢時就斷了，就不見了！不見了以後，明天可以無中生有而再自己出生自己嗎？不行啊！如果可以無中生有的話，如果可以自己出生自己的話，你不必修學八地的如幻三昧，你就可以說「變」，就變出一碗飯來，不必跟人家訂購便當（盒飯），因為可以無中生有嘛！也可以每個人都自己出生自己，不必假借父母的因緣而出生自己；但這個說法沒有道理，違背法界中的真實相。離念靈知今夜斷了，第二天如果能夠再出現，一定得要假借、憑藉別的因緣。需藉別的緣，才能再出現的法，一定是生滅法；離念靈知—意識—正是如此，是生滅法，祂怎麼能夠出生別的法？一定是能變生離念靈知的法，才可能是不生不滅法。
所以他們否定阿賴耶識之後，只能回到離念靈知心去誤認作真如，只能回到常見、我見去嘛！不然的話還有一條路，就是偷偷回歸到阿賴耶識的法，只有這兩條路可以走。因為誹謗正法以後，被人評破了以後，心裡想一想，會覺得不對，就去對照經論，詳細的再思惟整理；有一天真的理解經論以後，當然會發覺是自己以前誤會了經論中的真義，對別人說錯法了，也謗錯人、謗錯法了！以後當然一定要再改變，不會繼續去走那一條謗法的路；因為後來明知否定阿賴耶、異熟、無垢識的法，是錯誤的謗法行為，所以就不可能否定到底嘛！沒有人是故意謗法的嘛！都是因為誤會了才會謗法嘛！所以他們未來還是要改—要偷偷回到阿賴耶識這個法上來—然後再來諍論說他們的證量比較高，勝過我們，所以又會再度故弄玄虛說「我們證真如，你們正覺只是證阿賴耶識」，來吸引不知內情的學員過去他們那邊。但是你證得真如時也就是證阿賴耶識啊！因為真如就在阿賴耶識心體上顯現出來，你很清楚可以現前看見嘛！真如只是識性啊！那就是回歸正覺同修會所走的路了嘛！你們在禪三破參時，不是都被我要求觀察阿賴耶識心體的真實不壞性與如如不動性嗎？禪三時觀察清楚阿賴耶識的真實如如法性時，不就是親證真如了嗎？何必再頭上安頭去找另外一個從來不存在的、永遠都不可能證得的想像中的真如呢？所以他們未來如是回歸正覺的法義時，對別人當然要故弄玄虛一番，否則如何對那些離開正覺而追隨他們的人交待？所以他們未來回歸正覺所弘傳的法義以後，只有故弄玄虛這一條路可走。
除了回歸正覺所弘的法義內涵以外，就只有返回悟前所墮的離念靈知一條路，只有這兩條路可以走！所以他們現在有一部分人已經回歸到離念靈知去了，正在推廣離念靈知，返墮我見常見之中。他們開始推廣誰倡導的離念靈知呢？推廣倓虛大師的離念靈知、憨山德清的離念靈知；乃至推廣到大陸去，大陸的法師又把他們送的書簽了名，寄過來給我作證，上面寫明：「這是某某人送給我們的，叫我們要改信楊先生所提倡的離念靈知，不可信受蕭老師所說的無覺無觀的阿賴耶識。」現在他們變成走這兩條路了！至於他們要如何去統合呢？那是他們的事，與我們無關，我們用不著操心；我們知道他們只有這兩條路可以走，我們先把他們以後要走的路斷定了，他們無法離開這兩條路的。〔編者於 2004/5/20 補案：以上乃是 2003 年 6 月所說的開示。但是後來已經證實：他們所說的「證真如」，不論是初地真如或是佛地真如，都只是意識心的離念靈知境界，已經全面回歸外道與凡夫所墮的常見見解之中了。所以蕭導師的預先斷言，已經證實是完全正確的斷言。〕
所以如果阿賴耶識是生滅法、是可斷的法，祂斷了以後，如何能夠再生別的法？不行的！因為佛在許多部經典中說阿賴耶識能生萬法，即是法界性。但是他們的邏輯卻是這樣虛妄的演變出來：「阿賴耶識是可滅之法，是有生有滅的法，所以阿賴耶識是從真如中出生的。」但是佛說：阿賴耶識是萬法的根源，一切法都從阿賴耶識生出來。佛又說：阿賴耶識本來而有。既然一切法是從阿賴耶識出生，阿賴耶識心體又是本來而有的法，不曾出生過，無始以來就已經存在，顯然阿賴耶識不是生滅法；因為如果是別法所出生的法，祂就成為所生法，所生法一定不可能是出生一切法的主體，這是很簡單的邏輯。我雖然沒有學過邏輯學，我也懂得這個邏輯啊！他們怎麼會不懂這種很簡單的邏輯呢？
因此，阿賴耶識一定是常住法，因為 佛說祂是出生萬法的主體心，在證悟者的現前觀察的現量中，也證實祂是出生萬法的主體心。但他們那些離開正覺的人中，有一部分人卻不懂最簡單的邏輯，卻建立離念靈知心為不生滅法，卻說離念靈知心才是真如；又將經中所說「阿賴耶識本來而有」的聖教棄之不顧，將《楞伽經》中 佛說「阿賴耶識離無常過」的聖教棄之不顧，才會產生今天嚴重謗法的邪見出來。離念靈知心必須以阿賴耶識、意根、五色根作為俱有依，才有可能出生的，本身正是所生法、生滅法，怎麼可能是不生不滅的真如？竟然用這種生滅的法來取代不生不滅的阿賴耶識心體，希望大陸的法師們改信他們所說的離念靈知心作為真如；自己落在生滅法中，卻反而誹謗不落在生滅中的我們是落在生滅法中；他們以生滅無常的離念靈知心作為根據，而誹謗 佛說的「離無常過」的阿賴耶識心體，這不是很顛倒嗎？
如果有人繼續堅持，說阿賴耶識是生滅法，那麼我們每一個人都可以向他們提出一個問題：「請問阿賴耶識何時生？何時滅？有何教證根據？有何理證根據？」他們全都沒有辦法回答啊！且不問他們是何時生？只問「何時滅」就可以了。如果他們回答說：「阿賴耶識阿羅漢位滅。」可是經中說是「滅阿賴耶識名，不是滅阿賴耶識心體」，是轉捨原名而改名為異熟識，阿賴耶識的心體哪裡有滅的時候？沒有滅的時候啊！所以光是這一句話，就把他們每一個人都問倒了；你們光以這一句話，就可以把他們問倒：「請問阿賴耶識何時滅？因為你說阿賴耶識是生滅法。」
再給諸位構想一個題目，你可以問他們：「請問你死了以後是誰入胎？」當然是阿賴耶識入胎！既然是阿賴耶識入胎，能生五色根和意根的是阿賴耶識心體，能生六識的也是阿賴耶識心體，這個能生六根、六識的阿賴耶識心體怎有可能是生滅法？他們怎麼可以誹謗祂是生滅法？這就講不通了。此外，了生脫死的主體是阿賴耶識心體，如果有人能斷我見與我執，就能滅掉意根的自己，而不讓阿賴耶識入胎；阿賴耶識不入胎，就沒有來世的生死了，生死永斷就是解脫生死的人。如果阿賴耶識入了胎，就會再度製造來世的色身，就會又有來世的六識心重新被阿賴耶識出生，如是可知：了生脫死的根源都是阿賴耶識心體。由此可知，解脫生死的大事其實是靠阿賴耶識心體，解脫生死的主體正是阿賴耶識心體，涅槃的主體是阿賴耶識心體；由此可以證知：解脫生死的阿賴耶識心體才是實相心，由此可以證實阿賴耶識心體是永無生滅的實相法體。阿賴耶識心體若是生滅法，怎可能是解脫生死的主體？怎可能是 佛所說的「同於涅槃」的體性？請他們對此大事好好的想一想！
第二，如果他們不是說「另外有一個上於阿賴耶識的真如，另有一個能出生阿賴耶識心體的真如」，而是把阿賴耶識的常住真實性及祂的如如性，把這個真如法性從阿賴耶識心體上強行分開、割裂，而說割離出來的真如性、常住性是不生滅法，而說被割離後的阿賴耶識是生滅法的話，這樣，就是將不可分割的整體佛法加以強行的割裂，如此會導致佛法的支離破碎，這是壞法的行為，絕對不可取。而且這種作法也是顛倒至極的心行，因為真如是阿賴耶識心體的真實性，故名「識之實性」；真如是「識上所顯」的自性，只是識的自性，怎會是識的主體？怎會是能出生識體的法？豈不是顛倒到極點了嗎？
第三，如果他們所說的真如就是常住的如來藏，就是如來藏常住的真如性，但這個卻是我們正覺同修會早就已經講過的法，而且是會中每一個證得阿賴耶識的人，都可以這樣現觀祂的常住性、現觀祂的真如性，也是禪三破參時就已經觀行過了的法性，已經在禪三破參時，不斷的教大家觀察阿賴耶識的真實不滅性，觀察阿賴耶識對六塵的如如不動性，觀察祂在萬法中的如所有性，這不就是證真如了嗎？不必他們另立新說、標新立異，然後再來否定正覺的同樣的法；自他的法完全一樣的時候，如何可以否定他人的正法？豈不是否定自己的正法？真是顛倒其心啊！此真如性和常住性，並不需要他們來把祂從阿賴耶識裡割開，不須另立新說而顛倒主張：「阿賴耶識所顯示的常住性和真如性是阿賴耶識出生的本體」，因為這是顛倒見。也不須要他們另立別法，高抬身價說他們證得更高的法性—證真如；因為正覺同修會的學員在禪三破參時就已經現觀識上的真如法性了，不必他們再另立新說、自抬身價。證真如只是正覺同修會學員在禪三破參時所證的七住位的法性，只是真見道位的初見道般若智慧，絕不是他們所自我高抬的初地果證；他們這樣高抬果證，來貶抑正覺同修會，不是誠實的作法；這不只是欺瞞眾生，根本就是增上慢，也是故弄玄虛，藉以籠罩同修會中的初悟者而已。但是這種籠罩，維持不了多久，終究會被人拆穿的。到時候只有更沒面子罷了，對他們自己絕無利益。
如果他們改口說：「阿賴耶識的常住性、真如性以外，另外有真如可證。」這卻是虛妄想，名為非量，不是證量。為什麼說這是虛妄想上的「證量」所以說為「非量」？因為，他們所說的「能夠出生阿賴耶識的那個真如」，祂只是虛妄想，祂不是實體法；法界中也沒有這個法可以取證，而且未來永遠也無法證得，因為那只是想像中才有的東西，不是法界中現法可證的真實法性。真如性其實只是阿賴耶識體上所顯示出來的自體性，真如既然是阿賴耶識的識性，就不應該上於或外於阿賴耶識，再去找另外一個真如心體；上於阿賴耶識心體、外於阿賴耶識心體，一定找不到真如的，因為在法界實相上，真如乃是識性，如何可以在阿賴耶識的上面或外面另找真如？那都是虛妄想！也不可以將阿賴耶識的這個真如性，從阿賴耶識的心體上割裂，然後再顛倒建立作阿賴耶識所依的本體！而顛倒說這個被阿賴耶識心體所顯示的真如能出生阿賴耶識心體；所以他們所說的都是錯誤的說法，因為真如只是阿賴耶識的真實性而已，絕無另一個能出生阿賴耶識的真如可證，永不可證得故。
又，《大乘理趣六波羅蜜多經》卷 10 云：【賴耶為依止，諸識從彼生，能起漏、無漏；如海遇風緣，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時；藏識海亦然，境界風所動，恆起諸識浪，無間斷亦然……賴耶妄熏習，隱覆如來藏，修習純熟時，正智方明了。諸識隨緣轉，不見本覺心；自覺智現前，真性常不動。……賴耶性清淨，妄識所熏習；圓鏡智相應，如日出雲翳……如來清淨藏，具足諸功德；真妄互相熏，猶如二象鬥；弱者去無迴，妄盡無來去。蓮花性無染，出水離淤泥；菡萏開敷時，見者皆歡喜；如來無垢識，永斷諸習氣，清淨智圓明，賢聖所歸趣。猶如最勝寶，無復諸瑕翳，輪王為寶冠，常置於頂上。如來清淨藏，永離諸分別；體具恒沙德，諸佛之法身；住真無漏界，清淨解脫身；寂滅等虛空，法性無來去。佛現三界中，不生亦不滅；此界及他方，湛然常不動。平等真法界，佛與眾生如；非斷亦非常，大悲恒不盡；諸佛法性身，本覺自然智。】
《大乘理趣六波羅蜜多經》這一段經文中開示說：「賴耶為依止，諸識從彼生，能起漏、無漏；如海遇風緣，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時；藏識海亦然，境界風所動，恆起諸識浪，無間斷亦然。」阿賴耶識作為依止，所以有七轉識從阿賴耶識中出生，所以能現起有漏無漏諸法，真如攝屬無漏，所以也攝在阿賴耶識中；而阿賴耶識在這色身及七轉識上現前作用運轉，沒有間斷的時候，怎會是生滅法呢？藏識海由於境界風所吹動的關係，不斷的現起七轉識的波浪，而永遠不間斷。那麼眾生為什麼不能證得如來藏、不能證得阿賴耶識呢？這是因為阿賴耶識往昔無量世以來，在世間法上的七識心的虛妄熏習所染，以及在出世間法上親近惡知識的錯誤教導邪見所染，所以隱覆了如來藏的清淨性，使得眾生不能觀見、無法證得；如果正知正見修習純熟了以後，有了正智，就能夠親證如來藏，就能夠明瞭了。此段經文中明說阿賴耶識心體能出生有漏無漏萬法，又說「無有間斷時」；又說「藏識海亦然，境界風所動，恆起諸識浪，無間斷亦然」。已經明說「無有間斷時、無間斷亦然」，怎會是有生有滅的法呢？他們那些人，究竟懂不懂經文呢？為什麼不肯依止經文的真義，而要自創新說、誹謗阿賴耶識是生滅法呢？
「如來清淨藏，永離諸分別；體具恒沙德，諸佛之法身。」 如來的清淨藏就是如來藏，也就是無垢識，是從阿賴耶識轉變而來的，永離種種虛妄的分別，所以祂的體性，是永遠都具備了恆河沙數的無量功德，即是諸佛之法身。楊、蔡、蓮等人怎可謗說阿賴耶識心體是生滅法呢？
「賴耶性清淨，妄識所熏習；圓鏡智相應，如日出雲翳。」 這是說，阿賴耶識心體自性清淨，但是卻被妄識七轉識所熏習而執藏著不淨的七識相應染污種子；如果修到佛地，與大圓鏡智相應的時候，就好像太陽出離雲翳遮障一樣的顯出智慧光明。這樣的阿賴耶識心體，是可以轉成無垢識而與大圓鏡智相應的—能出生大圓鏡智—而大圓鏡智是常住法，這個能出生大圓鏡智的阿賴耶識心體，怎會是生滅法呢？楊、蔡、蓮等人卻說這個能出生大圓鏡智的阿賴耶識是生滅法，這不是很荒唐的說法嗎？有智慧的人怎會信受這種荒唐的講法？
「如來清淨藏，具足諸功德；真妄互相熏，猶如二象鬥；弱者去無迴，妄盡無來去。蓮花性無染，出水離淤泥；菡萏開敷時，見者皆歡喜；如來無垢識，永斷諸習氣，清淨智圓明，賢聖所歸趣。猶如最勝寶，無復諸瑕翳，輪王為寶冠，常置於頂上。」這一段經文中說：如來的清淨藏中具足了種種功德，但是因為有真妄二法互相熏習交替、你增我長，猶如二象互鬥一般；如果是善性的象強、惡性的象弱，便成就清淨的法種，「妄盡」就沒有生死的來去了！後來修學正法，妄法漸漸轉弱，猶如蓮花一般出污泥而不染，成為如來的無垢識，是賢聖所歸趣的心體；成為賢聖所寶愛執持的心體。般若經中 這樣的開示，難道還不足以說明阿賴耶識心體的「恆」住性嗎？為什麼楊、蔡、蓮等人還要公開以言語否定？還要出書公開否定？這不是故意違背聖教嗎？不是故意誹謗正法嗎？
「如來清淨藏，永離諸分別；體具恒沙德，諸佛之法身；住真無漏界，清淨解脫身；寂滅等虛空，法性無來去。佛現三界中，不生亦不滅；此界及他方，湛然常不動。平等真法界，佛與眾生如；非斷亦非常，大悲恒不盡；諸佛法性身，本覺自然智。」在這一段經文中，延續上一段經文所說的阿賴耶識心體，而說這個阿賴耶識心體漸修到佛地時的無垢識，即是如來的清淨藏，即是諸佛之法身，住於真實無漏界中，即是清淨的解脫身，即是與眾生平等的真實法界，故說「佛與眾生如」，因為佛地和因地的眾生第八識，都是同一如性，並無二緻；所以證得這個阿賴耶、異熟、無垢識心體的人，就是證 得「本覺自然智」的人。證得阿賴耶識的人就是證得本覺自然智的人，就是般若慧學上的真見道，這不是很清楚的說明阿賴耶識心體是常住法了嗎？楊、蔡、蓮等人為什麼還要故意否定阿賴耶識心體呢？那不是故意謗法、故意毀佛嗎？
而此諸佛之法身，住於真實的無漏界，本是清淨的解脫身，心體寂滅等如虛空。證得「寂滅等虛空」的阿賴耶識心體而發起智慧，這叫什麼智慧呢？經文說：「非斷亦非常，大悲恒不盡；諸佛法性身，本覺自然智。」當你證得第八識心體的時候，就是本覺智，而本覺智證得以後，你會發覺，這個本覺如來藏也有祂的覺知功能，而祂的覺知是在根的了知上，是在器世間、業種、七轉識心行等覺知心所不能知的了知上面；祂是在六塵以外的了知上而有許多的了知性，卻不是六塵中的了知，也不是如同無情一般的絕無了知，否則就不能稱為識、稱為心了；而這種了知是本有的，是意根和前六識等見聞覺知心出現以前就本來而有的六塵以外的知覺，不是藉緣而出生的知覺，是本有的知覺，所以祂這個知覺就叫作本覺；這不是像六識心的見聞覺知一樣後天出生才有，而是本來就有的，所以名為本覺；而這個本覺不是修行以後才有的，是第八識心體自然而有的，所以又稱為自然智。當你證得這個本覺時所發起的、能夠了知法界實相的智慧，就是本覺自然智。既然證得阿賴耶識心體時可以發起本覺自然智，楊、蔡、蓮等人怎可妄謗為有生有滅的法？難道本覺會是虛妄法嗎？難道本覺智會是虛妄法嗎？
第四，本有的法一定不是從他法出生的法，如果本有的法是從他法出生的，不是本來就自己已經存在的法，祂就會成為生滅法。既然經中說阿賴耶識是無始本有、本來而有，本有之法怎麼可能是從他法出生的呢？若是從他法中出生的法，就不可以說是本有之法。如今楊、蔡、蓮等人謗說阿賴耶識心體是從他法—真如或如來藏—出生的法，顯然違背經中所說「本來而有」的聖教；違背聖教的說法，怎會是正法呢？所以說，楊、蔡、蓮等人所說的法不是正法。而且，阿賴耶識心體既然能出生萬法，必定是常住法，否則如何能出生萬法？所以祂絕對不是生滅法，因為是能生萬法的常住法故，因為 佛說祂不曾出生而本來就有的緣故。有滅之法必然是有生之法，由他法中生；可是明明 佛說阿賴耶識是無始本有，而且說是永遠不滅的心體，不從他法而生，這就表示祂是無生之法，所以證得阿賴耶識心體時就是證得大乘菩提的無生，無生之阿賴耶識心體怎麼可能是有滅之法呢？楊、蔡、蓮等人怎可妄謗為生滅法呢？怎可故意違背經中聖教呢？
復有經文為證，如《密嚴經》說：【一切眾生阿賴耶識，本來而有；圓滿清淨，出過於世，同於涅槃。】經中既說「一切眾生阿賴耶識，本來而有」，可見阿賴耶識不是從他法出生的，如果從真如出生阿賴耶識，便不應該說祂本來而有。又說祂「圓滿清淨，出過於世」，為什麼呢？因為只有祂才能夠出離三界而獨自存在，當然不是生滅法；又因為能出生萬法，所以說是圓滿性，當然是具備一切無漏有為法上的真實性，而 不是印順法師所墮的想像法。無餘涅槃裡，只許有一個法，那就是阿賴耶識心體—改名異熟識後的第八識；無餘涅槃只是依第八識不再出生一切法而立名為涅槃，所以無餘涅槃即是第八識自己所住的境界，不是前七識所能進入的境界，所以涅槃實即依第八識自住境界而立名，所以說祂「同於涅槃」。涅槃就是阿賴耶識變成異熟識之後，滅了十八界，只剩下祂自己，那才叫作涅槃；涅槃不是心體之外，另外有個涅槃可證，所以涅槃不是實有法。既然涅槃是依第八阿賴耶識滅掉一切法後所施設的境界，當然阿賴耶識心體必定是不生滅法，否則無餘涅槃即成斷滅。既然無餘涅槃不是斷滅，當然阿賴耶識心體絕非斷滅法。所以楊、蔡、蓮等人妄謗阿賴耶識心體為所生法、為有滅之法，已經成就謗法毀佛的重罪！
第五，阿賴耶識非唯不從他法所出生，並且能夠出生一切法，所以稱為「圓滿清淨」；一切法既然都是由阿賴耶識所生，真如又攝在一切法中，那麼真如怎麼可能出生阿賴耶識呢？此外，阿賴耶識既然不從他法所生，怎麼可能從真如而出生？楊、蔡、蓮等人怎麼可以說祂是生滅法呢？
《密嚴經》中這麼證明：【阿賴耶識恒與一切染淨之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境；人天等趣、諸佛國土悉以為因，常與諸乘而作種性，若能了悟即成佛道。】此段經文中明說一切法都依阿賴耶識而有：一切染污的法、一切清淨的法、一切無漏法都依阿賴耶識而有；真如也是無漏法，攝在一切淨法之中，當然也是要依阿賴耶識而有，也是攝在阿賴耶識中；既如是，真如又非生滅法，則「能夠顯示真如無為的阿賴耶識」絕非生滅法，怎有可能是生滅法呢？楊先生、蔡先生與法蓮師、紫蓮師他們怎麼可以說祂是生滅法呢？更何況經文中明說，成佛尚且要由證悟這個阿賴耶識而作開始，所以名為大乘真見道；最後還要因阿賴耶識心體轉成異熟識，再轉成無垢識以後才能夠成佛，所以說「諸佛國土悉以（阿賴耶識）為因」，可見一切佛法都是依第八阿賴耶識心體才有，當然阿賴耶識一定是常住的法體，楊、蔡、蓮等人怎麼可以誹謗說「阿賴耶識心體是生滅法」呢？
很抱歉！我們的演講時間已超過了三分鐘。今天總共講了四小時，結果還是只能講完第二章—講義的第九頁—後面還有這麼多，顯然無法講完這個題目，看來我得要自己再動筆，用白話的方式把它寫出來。今天講這個題目、日後還要繼續寫完這個題目，目的是要證明「什麼才是真正的開悟？」意思是說，證得阿賴耶識才是大乘法中真正的開悟；因為證得阿賴耶識的人，就能現觀心體的真如法性，也能夠現觀法界的實相，這正是正覺同修會在禪三破參後所現觀的「真實存在而如如不動於六塵」的第八識法性，證得實相心阿賴耶識心體的真實性與如如性，證得這個真與如的緣故，當然就是證真如；沒有證得阿賴耶識心體的人，都無法現觀真如法性，名為不證真如的凡夫或二乘四果愚人。證得阿賴耶識心體而不能現觀真如法性的人，那是他的智慧太差—聽聞別人明說而不能發起善妙智慧—所以不能對阿賴耶、異熟、無垢識的本來無生發起忍心，所以對第八識心所顯示出來的真如法性不能生忍，導致他還想要頭上安頭的另外尋找真如法性，這就是不得大乘無生忍的人。如果有人想要外於阿賴耶識、上於阿賴耶識，而別求真如作為證悟的話，就是心外求法的佛門外道。
同時也藉這場演講的機會，以教證來證明：阿賴耶識這個心體是三乘佛法的主體；二乘聖人的兩種涅槃要依阿賴耶識心體而有，菩薩所證的大乘涅槃—本來自性清淨涅槃—也要依阿賴耶識心體而有，佛的無住處涅槃也是依阿賴耶識心體而有，所以經中 佛說「阿賴耶識同於涅槃」。既然一切法都依阿賴耶識心體而有，都從阿賴耶識心體中出生，四種涅槃都以阿賴耶識心為體，當然阿賴耶識心體就是實相心；若是實相心體，當知只有祂才是唯一的實相，不可能另有一個實相心「真如」。如果像楊先生、蔡先生、法蓮師、紫蓮師他們一樣，主張阿賴耶識是從另一個想像中的如來藏、真如中出生的，那麼他們想像中才有的如來藏、真如，也應該是實相心，能生實相心體的心一定更是實相心故；這麼一來，則是有兩個實相心，則實相就變成有兩個了，那麼實相心對眾生而言就不是絕待的了；也將產生另一個問題：「實相心將有兩個深淺的層次」，阿賴耶識實相心的層次較淺，真如實相心的層次較深。這樣一來，就會有無量無數的過失產生，逃不過平實所寫「八九識並存的種種過失」的預破，就會進退兩難；也會使得兩個實相心的道理不能成立，其中一個實相心絕對不可能是實相心故。所以他們說另有一個真如可以出生阿賴耶識心體，那是想像的法；想像的法當然不是正法，名為妄想。他們現在以想像的、不是正法的法，來取代正法，和藏密以外道法取代正法，和印順法師以藏密應成派中觀的外道邪見取代正法，本質並無不同。他們自己想像發明佛法的作法，也與 藏密妄想發明新的東西套到佛法果證上面，走偏了以後卻自稱更勝於 釋迦牟尼佛的正法，當然都是破壞正法的行為！
古時常有未悟之人在「阿賴耶識是不是真心」上面爭執，不懂經教所說「非真亦非妄」的真義，所以自己建立第九、第十識，自稱是經教中的真正意義；如此在八、九、十識上爭執，誤導眾生說有九識或十識並存，這是畫蛇添足、頭上安頭。我不希望以後有人把這個千年冷飯再重新熱炒一遍，迷惑廣大眾生；不願後世有人再來畫蛇添足、頭上安頭的別立第九、十識，以免後世佛弟子四眾再被誤導，而像今天的楊先生、蔡先生、法蓮師、紫蓮師等人一樣的誹謗正法；所以我們現在要做的工作，就是將這盤冷飯消化掉—把它吃掉—讓未來世的佛教中，再也沒有這盤冷飯可以重炒了！未來大家就是回歸到「以整體性的如來藏教法為中心」的法，是全面性的、而且是有次第性的、完整的佛法，也是將「畫蛇添足」的蛇足去掉以後的真正佛法。也就是以此第八識為中心而成為一個寶塔似的完整的佛法體系：「以阿賴耶識心體為基礎而修行，阿賴耶識淨除煩惱障的現行而轉變上去成為異熟識，再淨除煩惱障的習氣種子及所知障的無明隨眠而轉變上去成為無垢識：無垢識也是真如，異熟識也是真如，這底層眾生的阿賴耶識也是真如；涅槃依第八識而有，緣起與性空的佛法也是依此第八識而有，所有一切法都匯歸於第八識，以外別無佛法。」能夠這樣子，整個佛法的體系就融會貫通了，就可以使現代佛教之正法，回歸到 世尊時代的正法內涵。
現在，大陸有很多佛學院的法師、教授們，用我們《楞伽經詳解》作為教材來教導學生。學生學得很歡喜：「唉呀！我這一兩年跟教授您學的，跟師父您學的，勝過我以前十餘年所學的佛法！」因為他們已經能夠一窺佛法的全面性的風貌了，也知道成佛之道是應該從哪裡下手了，於是修證佛法就有了正確的目標與次第，而不再像以前閱讀印順法師著作時，理不清頭緒，又不知如何下手，更不知成佛之道的次第內容，只能在研究及想像的狀況下，和印順法師一樣的盲目摸索。如今已經知道，成佛之道盡在第八識的修證上面。如果離開了如來藏第八識這個主體的話，一切佛法就都變成空想，二乘涅槃也會變成斷滅法；所以，第八識所產生、所顯示出來的萬法，不可以硬生生的從第八識上割裂分離；祂們是一個整體性的法義，所以教內不應該分宗分派，不應該分顯密，不應該再分幾宗幾派，都不應該！應該回歸到佛所講的全面性的佛法中來，把三乘佛法匯歸為一佛乘，才是全面性的，才是不可割裂的整體性佛法，這就是我們這一世所要做的工作，這就是 釋迦世尊所付與我們的任務，我們這一世中必須將此任務圓滿達成，不負 世尊所囑。
所以諸位在正覺同修會裡，也算是任重而道遠；因為這個工作非常繁重，不是三兩年、十來年就能完成，還要靠諸位不斷的共同努力來護持，和我一起來做；這樣，未來世的我們繼續在這裡受生，繼續出胎，再來學佛法，可以在我們這一世所寫的這些著作裡，很快的又可以重新回到正法來，又可以迅速的回歸內門廣修六度萬行，乃至內門廣修十度萬行，世世增上進修。
如果是求生極樂世界，那也很好；但是去極樂世界以前，千萬得要在這裡先破參；破參了以後去，可以上品上生，生西後立刻證得無生法忍；無生法忍最少是初地，那是多快的事！如果這邊明心了再去那邊，成為初地、二地、三地—最好是三地滿心了才回來—因為三地沒有滿心以前，娑婆世界的凡夫眾生大多會瞧不起你，像我今天不被諸方大師所認同支持，反而常遭消極和積極的抵制與誹謗；所以未到三地滿心就回來時，在這裡成不了大作用！我這是說老實話。三地滿心以後回來，有了意生身；眾生—特別是四大山頭的大法師們—要是不信你所說的妙法，你就每天晚上去跟他托夢，托上一個月，他也就會信了！就不會再造作謗法及謗賢聖的大惡業了，就可以救護他們了。因此，千萬明心了再去極樂世界，否則，在短時間裡一定證不到初地的證量，更不要說三地。明心了以後去，求 彌陀世尊加持，千萬三地滿心以後再回來住持正法， 釋迦世尊的正法就不會像今天正覺同修會有內憂外患的問題。
這也是要讓大家知道，如果能夠在這樣一個整體的佛法裡面修學，種智也熏習了一些，然後去到極樂世界， 阿彌陀佛見了你，會很歡喜的說：「這個人是蕭平實教導種智以後才來的，這個人容易教！」因為在此地悟後都學過種智了嘛！學過種智的人， 阿彌陀佛只要稍微開示一下、加持一下，你便很容易到達二地、三地，然後繼續在那邊的三地基礎上，好好進修四禪八定、四無量心、五神通；在那邊四禪八定跟五神通等法非常容易修，佛再跟你加持，那麼一兩百年後，成三地滿心回來，這世界的眾生便有大福氣了。但千萬要記得：悟了再去。不要還沒有悟之前就想去，好不好？這是我對諸位的期望。
我們未來要做的事，真的是任重道遠，我自己想要達到的目標，今世可能沒有時間為自己去做，只能為娑婆世界佛教的正法永續而做，只能為佛教的未來、為未來世的我們大眾，而不斷努力去做！（以下是演講後，平實導師以語體文寫成者。） （待續）
引用文章來源:正覺電子報003期目次1
藏密 (1)