此外，真心還有其他「知」的體性，而這些知都不是在六塵境上的了知，也不是眾生心所能了知的。譬如，修淨土法門的念佛人常念 阿彌陀佛聖號，當這位念佛人在佛前發願往生西方極樂世界，並且很精進地念佛時，他的真心如來藏就在西方極樂世界的七寶蓮花池中，出生一朵屬於他的蓮花；這朵蓮花，是這位念佛人的願力以及 彌陀世尊四十八大願的威神之力所共同成就的，而且這朵蓮花也會隨著念佛人在娑婆世界精進念佛而越來越廣大、越來越莊嚴殊勝。然而這位精進的念佛人，除了有很特殊的因緣（譬如因為佛的特別示現，而讓他在夢中或者定中等等）得以看見自己的蓮花以外，他根本不知道自己的如來藏已經在西方極樂世界的七寶蓮花池中，變現了一朵他專屬的蓮花，以及這朵蓮花還能漸漸更加增長廣大與殊勝莊嚴等。大部分的精進念佛人，一直要到臨命終前預知時至，或者命終時看見西方三聖以蓮花來接引往生，才知道自己可以坐著這朵蓮花往生西方極樂世界。然而在佛菩薩前來接引之前，念佛人根本不知道自己的如來藏已在西方極樂世界出生了一朵蓮花，以及這朵蓮花的成長、增廣、莊嚴殊勝等事；這樣的境界，當然不是眾生心所能了知的境界，是只有如來藏才能了知。同樣的道理，如果你發願往生西方極樂世界，今世也在娑婆世界已明心見性了，你的如來藏就在西方極樂世界七寶蓮花池變現一朵蓮花，這朵蓮花上面有金剛寶台，與之前說的精進念佛人僅有蓮花有所不同，隨著這位菩薩在娑婆世界精進修行，這朵有寶台的蓮花也就越來越廣大及莊嚴殊勝。像這樣的境界，當然不是眾生心所能了知，只有如來藏才能了知。
又譬如某甲過世之後，由子孫以土葬來處理後事。後來，因為種種因素導致某甲的墳墓出了問題，譬如墳墓傾圮、棺木腐朽等等，因此樹根穿透到墳穴中的棺木裡，將骨頭纏繞住；或者墳墓浸泡在水裡，導致棺木裡的屍骨泡水等等；而某甲的如來藏已轉世投胎出生了某乙，某乙當然也不知道自己前一世身為某甲，以及某甲的種種事情。可是某乙的如來藏（也是前一世某甲的如來藏）仍然會緣某甲死後所遺留的臭骨頭，當遺骨受到損害時，就會施殃或託夢給某甲的後代子孫，讓某甲後代子孫趕快妥善處理某甲的遺骨，直到處理妥當了，某甲的後代子孫才能安隱的過日子；如果某甲後代子孫沒有妥善處理，某乙的如來藏就會緣於意根的作意繼續施殃或託夢給某甲後代子孫。這是告訴大眾：一者、這種知，是如來藏的知而不是意識的知，這是因為某乙意根的染污我執所導致，所以會執著前世某甲的臭骨頭，由於如來藏知道意根的心行，於是如來藏就直接運作所致，這種執受很微細，在唯識學中名為不可知執受 1 。二者、由於眾生很執著，因此非常寶愛這個色身乃至前世遺留的臭骨頭，所以連前世的那把臭骨頭都要緣，還會因此施殃或託夢給前世的子孫，而令彼等加以妥善處理那把臭骨頭。因此勸請大家：死後最好是將遺體火化，一併將臭骨頭給燒了，這樣意根與第八識如來藏就不會緣於這把臭骨頭，也就不會施殃給前世的後代子孫，自己的後世也不會繼續與之牽扯糾結，如是自他兩利何樂而不為。
既然眾生連過去世的臭骨頭都會執著，更不用說要殺害有情的生命以及要吃他的肉了。若現在吃眾生的肉，未來因緣成熟時，就會反報殺生者之命以及被吃相等的肉來還債，這可是一絲一毫也不會遺漏的，因為傍生有情也如同人類一樣，都非常愛惜自己的生命，不願意被人宰殺甚至烹煮食用。所以古人說得好：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。」2 因此，當你要斷牠的性命，而牠沒有能力反抗時，牠的內心一定非常恐懼，當然也會起瞋；因為這個瞋的種子也是含藏在如來藏裡，而由如來藏帶到未來世，未來因緣成熟之時，牠就會要反報回來，而斷了你的生命、吃你的肉。如此殺與被殺的角色不斷地互換與上演，要何時才能了結呢？所以古人對殺生這一件事，心有所感而作了一首偈，來勸誡大家不要殺生，那就是：「千百年來碗裡羹，冤深如海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。」3 也就是說，因為眾生貪著口腹之欲而殺生，殺者與被殺者結下了很深的冤仇，這正是世間不斷地出現刀兵劫難的主要原因；然而這等因果報應的事，眾生心是無法了知的，唯有如來藏才能了知所執藏之一切業種，這也是如來藏不可思議的地方。又譬如第八識能夠藉緣出生過去、現在、未來三世有情的五蘊身心，雖然過去的張三、現在的李四、未來的王五，每一世的五蘊身心都不同，可是這些五蘊身心都是同一個如來藏所變現出來的，這些色身都名為如來藏色 4 ，不可能離開如來藏而有三世的色身存在。乃至這個五蘊身心今世該享有多少的福報，如來藏也都知道，因此當今世的福報享盡，如來藏就會捨離這個五蘊身心重新去投胎。如果今世福報尚未享盡，儘管色身病歪歪的，或者這個色身早已垂垂老矣等等，如來藏也不會捨身離去，這些都是如來藏所行境界，不是眾生心所能了知的境界，因為眾生心及色身都要依於如來藏才能存在，不能離開如來藏而有三世有情身心的存在。
又譬如第八識如來藏能夠執持往世所造的業種，於今世因緣成熟，而受苦樂等報毫無差池。譬如有人對真善知識弘揚正法不能信受，因此毀謗真善知識為邪魔外道，乃至對真善知識作無根毀謗及人身攻擊，於捨壽之時，就不會經過中陰身的階段，如來藏直接在地獄中為他成就了廣大的地獄身，讓他能在地獄受苦無量，直到毀謗真善知識的惡業報盡了，才能出離地獄；業報未盡時，儘管眾生心一直想出離地獄嚴峻的果報，也還是無法成就，而仍然得繼續受報，一直到業報盡了才會離開地獄果報。所以，能夠酬償業因受地獄 果報，以及所受的地獄業報何時盡了，只有如來藏才能了知，這不是眾生心所能了知的境界。
又譬如有眾生樂善好施、喜歡造橋鋪路，作種種善事；於捨壽時，因為沒有重大惡業纏身，自然就會看到欲界天快樂的境界出現，由於貪愛這可愛的境界，所以往生欲界天去享福。可是當天福享盡，又沒有其他大的福德可以受用時，當然就要下墮了（通常都是去三惡道中受惡報者多）。然而，不管是去受欲界天身快樂果報，或是要下墮三惡道受痛苦的果報，也都不是眾生心所能了知，而是如來藏所了知的。
又譬如你在正法團體擔任親教師，為班上同修們宣講佛法的正知見；有時候班上的同修們會告訴你：「老師！昨天晚上你在我的夢中出現，為我說法！」這代表你的如來藏與這位同修如來藏有所感應，所以當你睡著無夢時，如來藏就配合意根的作意，使得種子流注現行，於是你就在那位同修的夢中為他說法。雖然你為這位同修在他的夢中說法，但是你的六、七二識並不知道，可是這位同修卻能從夢中領受你的開示而有所受用。這樣的道理，不是一般人所能了知的，唯有菩薩明心乃至見性以後，努力精進而心性漸漸清淨了，才會有這樣的現象出現。這樣的境界還是如來藏緣於意根所行的境界，也是如來藏不可思議的功德，當然不是眾生心所能了知的境界。
又譬如有人遇見一位今生首次見面的人，卻生起了莫名其妙的討厭或者喜歡的念頭，這也是如來藏不可思議的地方。記得筆者在學生時代，就曾經有類似的事情發生；在讀研究所時，參加了大學的佛學社，有一天在佛學社裡看書，一位從未見過面的學佛女眾出現在社團。當時，筆者抬頭一見，就起了一個念頭：「討厭妳！」當時筆者也不知道為何會起這樣的念頭。一直到後來，對佛法漸漸深入瞭解以後才知道，原來筆者在過去世，曾與這位女眾結下惡緣，種子就含藏在筆者的八識田中，於今世有機會遇到了，透過意根的作意，促使第八識直接將過去世所結的惡緣種子流注現行，因而讓筆者起了這樣的惡念。當起了這樣的惡念時，今世的意識根本不知道往昔的因緣，意識也無法了知為什麼會有這樣的念頭出現；像這樣的現象，很多人都曾經歷過，但是大多數人都不知道這是第八識所行的境界。
又譬如這個山河大地（器世間）漸漸毀壞了，共業有情的如來藏就在虛空中變現另一個器世間，因此當你透過現代高科技的望遠鏡，譬如哈伯、韋伯太空望遠鏡等，或者是科學家所提供的影片或照片，看見遙遠的他方又有一個三千大千世界（新的銀河系）漸漸形成，你就會知道，那是由共業有情的如來藏正在共同變現另一個山河大地的器世間；待新的器世間形成而可以讓眾生安住受報時，共業有情就會陸續轉生到那裡受種種的異熟果報。但是，應該在何時來變現新的器世間，或者新的器世間何時可以讓眾生安住，這些眾生心根本都不知道，唯有如來藏才能了知。
又譬如你所見、所聞等種種境界，都不是眾生心的你變現出來的，而是你的如來藏藉著種種緣所變現出來的；因為眾生有無明的關係，就在自己如來藏所變現的種種境界中快樂自追、如影隨形，這就是 玄奘菩薩在《成唯識論》卷 2 開示的：即以所變為自所緣 5 。可是這樣的境界，是如來藏所行的境界，不是眾生心所能了知的境界，唯有菩薩透過真善知識教導，以及菩薩親證這樣的境界後，眾生心才能少分了知這是如來藏所行的境界。
諸如上面所說第八識種種知的境界，都不在六塵境上，這樣的知，在《成唯識論》中名為不可知執受，這並不是凡夫、外道及二乘人所能了知的境界；凡夫、外道及二乘人連第八識在哪裡都不知道，還有可能了知第八識所行境界嗎？顯然不可能！唯有菩薩才能證得第八識的所在，逐漸地了知第八識所行境界，將凡愚所不知、所不證的不可知執受轉變為可知、可證的可知執受，只是依菩薩的修證而有或多或少的差異而已，所以三賢位的菩薩能少分了知第八識所行境界，地上菩薩能多分了知，唯有佛能究竟了知。
接下來談涅槃的另一個體性：無我性。前面已說如來藏離六塵見聞覺知，所以真心具有真實的無我性，也就是如來藏沒有眾生我的體性存在。因為如來藏不會在六塵上作分別，而眾生我都是在六塵上作分別，不是沒有分別；而且眾生心在分別時，都要分別得清清楚楚、明明白白，不是嗎？所以說，眾生心每一剎那都在分別、每一剎那都在變異，隨時隨地都有眾生我的體性出現。由於如來藏不在六塵上分別，所以沒有眾生我的體性存在，祂卻不斷運行蘊處界及出生諸法，讓七轉識能不斷地分別六塵諸法，因此眾生有了我的認知出現，也就是眾生所認知的自我出現了。由於有情眾生的自我出現，卻不知眾生我、自我是虛妄的，因此執以為實，故而造作種種善惡業，不斷地輪迴生死而無法出離。
這個道理，同樣也可以用前一節所說的—空性心如來藏與所生的空相蘊處界諸法—來說明我與無我之間的關係。首先站在空性心的立場來談我與無我。這個空性心如來藏永無生滅，是常、是恆，所以祂是真實的我；空相蘊處界諸法乃是剎那剎那生滅變異的法，是無常、非恆，所以不是真實我，虛妄變異終歸壞滅故非真實我。由於真實我的空性心如來藏與空相無我的蘊處界諸法和合運作，所以名為我與無我。又譬如站在空相的立場來談我與無我。空相的七轉識能分別六塵諸法，所以有眾生我的體性存在；然而空性心所出生的七轉識不斷地分別六塵諸法的同時，空性心卻是從無始劫以來不在種種六塵諸法上作分別，這才是真實的無我。由於有空相的假我與無我的空性心如來藏真我和合運作似一，故名我與無我。
從以上說明可知：不管是站在空性心如來藏的立場來談我與無我，或者站在空相的蘊處界諸法立場來談我與無我，乃至這兩者之間的關係為何，你都能圓滿地說明讓眾生瞭解，並且不會有任何淆訛。為何菩薩能有這樣的智慧出現？乃是菩薩明心親證真如有了宗通後，漸漸通達而有說通的智慧出現，然而不管怎麼說、不管怎麼變化，都不能離開空性心如來藏與空相蘊處界諸法，以及兩者之間的關係，所說都能合乎中道義；但這個智慧不共二乘及凡夫，因為二乘及凡夫沒有法身德及般若德這二種功德。因此，學佛人只要掌握這三個重點，不管他人如何地舌粲蓮花、口才辯給、善於雄辯等等，一直想要籠罩你，你都不會為之所動搖，乃至他人說法當中任何淆訛，你都能清楚地分辨混淆之所在，而為他人一一解說錯誤在哪裡，這是因為你已經如實掌握這三個重點，也確實建立如是正知見——空性心如來藏沒有眾生我的體性，祂才是真實我，空相的蘊處界我有眾生我的體性，是虛妄的假我，不是真實我而屬於不自在的無我，而且這個虛妄的眾生我，這個空相我不能離開真實無我的空性心如來藏而存在，都攝屬於真實無我的空性心局部體性，是故與無我的空性心如來藏同樣是不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。如果能夠這樣建立正知見，縱使你還沒有明心，你也一定有智慧簡擇諸方說法，不但不會被惡知識所誤導，反而能夠分辨誰是惡知識，誰是真善知識，當然就不會跟隨惡知識修學邪法，而是願意跟隨真善知識去修學正法。
接下來談涅槃的另一個體性：無智性。所謂無智性，乃是指真心不分別六塵的體性，既然不分別六塵當然不會像意識能夠很清楚、很詳細的分別法塵，所以真心不會如同意識有種種世間法、出世間法、世出世間法的智慧出現，故名無智性。譬如在清醒位時，眼識能分別顯色，耳識能分別聲音……身識能分別冷暖等粗相的分別，意識則不僅有前五識粗相的分別，而且還有前五識所不能的細相分別，譬如分別形色、表色、無表色等等，所以意識在清醒時有五俱意識之稱呼。又，在作夢時，獨頭意識不緣外五塵所顯現的內法塵，唯緣依意根的習氣而由如來藏所顯現的內相分而運作；故知意識離於前五識的配合運作，仍然可以如同清醒時一樣而作分別；由於不與前五識一起運作，故有獨頭意識之稱呼。從上面分析可知，意識不論在清醒時或作夢時，都有很清楚、很詳細的分別性，像這樣意識具有能對法塵境作很詳細了別的智慧體性，故名有智性。
真心體性則不然，祂不會在六塵上作分別，祂不像意識那樣會有智慧的產生，所以初轉法輪的《雜阿含經》說此心為如如，二轉法輪的《心經》說祂無智亦無得、《金剛經》說祂無所住，三轉法輪說祂離見聞覺知，禪宗祖師說祂潛行密用，如愚如魯 6 。由於真心是無智性，所以出生了意識來分別、來熏習種種法，使得眾生心變成很有智慧。譬如世間人，透過意識不斷熏習及鍛鍊來學習世間技藝、技術、知識等等，使得 世間人能夠藉著各種技藝、技術、知識等法在世間謀生，故名學生 7 。又譬如學佛人透過不斷地聽聞善知識說法，不斷地透過意識去思惟整理及修行，未來才有可能實證佛法，而使得學佛人變得很有智慧，這是透過意識如理作意聞思修證的結果。又譬如參禪行者透過意識的覺知性發起疑情去參究：「什麼是真心第八識？」並往離見聞覺知的方向去找本來離見聞覺知的第八識，於因緣成熟時，一念相應慧找到本來無智性的第八識；因此，意識發起連阿羅漢都無法了知的下品妙觀察智、平等性智，可以隨時隨地觀察自他有情真心的運作，以及自他有情真心是本來清淨的。也就是說，透過有智性的意識去親證無智性的第八識如來藏，使得意識有了一分的實相智慧出現，這在唯識學裡名為轉識成智 8 。也因為如此，筆者秉持親證第八識所發起般若智慧，在課堂上曾對學員說：「我不僅看見各位的五陰身，而且也看見各位的如來藏非常清淨，而各位看見的，卻是我的五陰身，沒有看見我的如來藏。」
又譬如想要眼見佛性的人，透過意識不斷熏習眼見佛性的正知見、培植眼見佛性應有的福德、鍛鍊看話頭的功夫，於因緣成熟時，才能用父母所生肉眼而眼見佛性，眼見自己身心與山河大地虛妄，而成就如幻觀。像這樣的十住菩薩有智性的智慧境界，比七住明心菩薩更高、更廣、更深入，不是七住菩薩所能了知。又譬如地上菩薩能夠親證鏡像觀、光影觀等等現觀，都是要透過有智慧的意識才能成就，這樣的智慧，已不是三賢位菩薩所能了知，更不用說凡愚所能了知，因為這些不是三賢位菩薩以及凡愚所行境界。諸佛的無垢識能夠與五遍行、五別境、善十一等二十一心所有法相應，但是在成佛之前乃至是妙覺菩薩的真心第八識都還是無智性的，成佛之後的每一識、每一心所有法都能獨立運作，隨緣赴感靡不周，利樂有情無有窮盡；這樣的智慧境界，連等覺、妙覺菩薩都無法了知，更何況是等覺以下的菩薩所能了知。諸如上面所說，都是無智性的真心，出生了有智性的意識，使得學佛人能夠有智慧。如果沒有無智性的真心，尚且沒有有智性的意識存在，更不可能還有菩薩藉此有智性的意識來修行、來明心見性，乃至成就佛道；所以說，一定要有無智 性的真心，才能成就有智性的意識之種種功德。因此緣故，在佛門中，如果有出家、在家四眾主張：「不論或見或聞，乃至覺知當下，這個真心很有智慧，可以很清楚了別。」你就知道這個人一定是常見外道，因為他已經落在有智性的意識心上，而不是無智性的真心。
第八節 涅槃的內涵（四）：無無明性、離四相性、輪迴性
前面一節已說涅槃的離思量性、了眾生心行、無我性、無智性，接下來繼續談涅槃的其他體性：無無明性、離四相性、輪迴性。首先談的是無無明性。所謂無無明性，乃是指真心本體自性清淨沒有無明的體性；會有無明存在的是七轉識自己，因為七轉識無始劫以來，不斷地熏習雜染法，使得真心如來藏含藏了七轉識染污的種子，所以 佛才會在《勝鬘經》中開示：「自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難了知。」像這樣自性清淨心而有染污的法，真的很難讓眾生了知。譬如在世間，有地上菩薩弘揚自性清淨心而有染污的深妙法，這些法都是眾生聞所未聞之法，福德淺薄或者少聞寡慧的人，聞之當然難以信受；乃至愚癡者、性障深重者更妄加毀謗，未來就得要下墮三惡道受無量苦，於經歷很多很多大劫之後，才得以出生在人間，而且前五百世還有盲聾瘖啞、恆無舌根、不聞佛法等等餘報須受；其後於五根俱全得以聽聞佛法，然一旦聽聞真善知識宣說聞所未聞之法，又因為過去世毀謗勝妙法之習氣未除的緣故而再次毀謗，又再下墮三惡道受無量苦，如是輪轉於三惡道的惡業循環難有出期；這就是因為熏習黑品法所致，使得七轉識的種子有了染污，也就是七轉識有了無明。又譬如有人誤解佛意，將 佛所說真心無分別的真實理，誤解為意識處於一念不生而不去分別的狀態，就以為是證得 佛所說的無分別心，而以證悟者自居；待真正證得無分別心的真善知識出興於世，弘揚真正無分別心的真實義理，迥異錯悟者所說一念不生境界，然而錯悟者為了名聞利養，或者為了面子等等緣故，而故意毀謗真善知識所說不如法、是邪魔外道，使得七轉識的染污無明更加增廣。又譬如有人情執比較重，不能忍受真善知識評論自己的師父不如法，也不去瞭解真善知識所說的法義真實內涵為何，就在書上、網路上或私底下對真善知識作無根毀謗，導致有了異生性，未來世人身不保，將墮三惡道受苦。
諸如上述種種，都是七轉識自己有無明，使得七轉識熏習黑品法而有染污的種子，這些七轉識的染污種子含藏在第八識中，縱使經過很長時間也不會滅失，於因緣成熟時，還是要受不可愛的異熟果報，如《大寶積經》卷 57 中開示：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】9 也就是說，七轉識有了無明、有了染污而造作善、不善業，縱使經過百劫那麼長遠的時節，仍然含藏在第八識裡面，不會遺失的；未來因緣際會時，還是要受可愛或不可愛的異熟果報。在經中，佛曾說過去無量劫以前自身的一個真實例子，可以作為學人警惕：
諸比丘白世尊言：「今此諸釋昔日作何因緣，今為流離王所害？」
爾時世尊告諸比丘：「昔日之時，此羅閱城中有捕魚村，時世極飢儉，人食草根，一升金貿一升米。時彼村中有大池水，又復饒魚，時羅閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅，二名兩舌。是時二魚各相謂言：『我等於此眾人先無過失，我是水性之虫，不處平地，此人民之類，皆來食噉我等，設前世時少多有福德者，其當用報怨。』爾時村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命，然復彼魚在岸上者皆悉命終，小兒見已，極懷歡喜。比丘當知，汝等莫作是觀，爾時羅閱城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也；爾時拘璅魚者，今流離王是也；爾時兩舌魚者，今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在堓上而笑者，今我身是也。爾時釋種坐取魚食，由此因緣，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時坐見而笑之，今患頭痛，如似石押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，以捨眾行，度諸厄難，是謂比丘！由此因緣，今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬、承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學。」10
大略翻譯如下：比丘們問 佛：「是造作了何種因緣，如今釋迦族人為流離王（又名琉璃王）所殺而滅族？」佛陀開示說：「過去無量劫以前，羅閱城的人民因為飢荒沒有食物，因而捕捉村中大池的魚來吃。被捕的魚當中有二種魚，一種名為拘璅、另一種名兩舌，當時其中有兩條魚互相發誓言：『羅閱城人民無緣無故殺害我水族魚類，若我於過去世稍有福德，將來必藉此福德回報此殺身之仇。』當時羅閱城的人民中有一小孩年約八歲，既不捕魚，也沒有將魚殺害，然而當時那些被捕的魚已在岸上的，全部都已經命終，那八歲小兒是在岸上看見了，為了村民有魚可食，心中很歡喜。經過無量劫以後，於今而有釋迦族人被流離王消滅的事情發生。今世的釋迦族人就是當時的羅閱城捕魚村的人民；發誓報復的拘璅就是現在的流離王，而另一個發誓報復的兩舌就是現在的好苦梵志；當時那個不到八歲，看見魚在岸上死了心生歡喜而笑的小孩，就是我釋迦牟尼的前身；只因為當時看見魚在岸上歡喜而笑，於今我患頭痛，猶如頭上頂戴著須彌山那麼大的石頭一樣，那麼重、那麼痛。所以諸比丘們，大家應該隨時謹慎小心注意自己的身、口、意諸行，不要隨意違犯。」（待續）
1 《成唯識論》卷 2，《大正藏》冊 31，頁 7，下 16。證悟的菩薩悟後繼續精進起修，對於如來藏的「不可知執受」能夠漸漸了知，成為菩薩的「可知執受」，因此智慧能夠漸漸增上。
2 《蓮修必讀》，《續藏》冊 62，頁 844，中 23。
3 《蓮修必讀》，《續藏》冊 62，頁 844，下 3-4。
4 《大方廣佛華嚴經》卷 44〈十通品 第 28〉，《大正藏》冊 10，頁 231，中 23-24。
5 《成唯識論》卷 2，《大正藏》冊 31，頁 10，上 19。
6 《筠州洞山悟本禪師語錄》，《大正藏》冊 47，頁 515，中 9-10。
7 學習如何在世間生活，名為學生。佛陀卻是教導學人要學死：學習如何了生脫死、學習如何親證如來藏、學習自己有能力入無餘涅槃，必須要徹底死掉這個我見，法身慧命才能活；但卻故意留一分思惑潤未來生行菩薩道，乃至學習如何不住生死，也不住涅槃。
8 轉識成智，乃是消除識心對三界諸法之執著與錯誤分別，成就真實智慧，覺知心找到第八識後，離開虛妄的分別而生起智慧，才能淨化、轉化賴耶識、異熟識之種子，斷盡二障所應證各種法門方能成就。然而識轉化清淨而生智慧，智由識而生，識乃其本體，智慧是清淨識之作用，非離識體有其作用。所以 佛在《大寶積經》卷 120 曾開示：「識智不相離，和合我常說。」
9 《大寶積經》卷 57，《大正藏》冊 11，頁 335，中 14-15。
10《增壹阿含經》卷 26〈等見品 第 34〉，《大正藏》冊 2，頁 693，中 13-下 8。
引用文章來源:正覺電子報120期目次2
藏密 (1)