問一、有人初閱讀本會經書之蓮友，都會問為何所印「開經偈」和在外界的印經本上所印的「開經偈」不一樣，但末學不知道本會所用的「開經偈」出自何部經藏中，請老師慈悲開示！
答：佛教的課誦本中有很多的讚頌偈，這些偈子有的是節錄自經論，有的是悟者所作，有的是未悟的佛弟子對於佛、法、僧的仰慕、讚頌而作出來的偈子。而只要是符合經典正理並以隨喜至誠心，每一個人都可以用偈頌來讚歎、莊嚴佛、法、僧三寶，古往今來的許多讚偈就是這樣形成的，例如讚 阿彌陀佛偈、讚 釋迦牟尼佛偈、諸大菩薩讚偈等。如果從修行的證量與果德來說，這些偈子其實是反映著不同修行層次的差別，故作出來的偈子殊勝程度以及欲表達法義的深廣內涵亦有差異；而如果以眾生莊嚴三寶的至誠心之角度來說，則我們都應該平等的看待這些讚偈，並隨喜讚歎才對。
「開經偈」，顧名思義即是讀誦經文前，對於佛經的讚頌偈，也就是用這個讚頌偈作為誦經或法會的開頭偈。而現在外界所流通的開經偈，是唐武周時則天女皇所作。武則天延請于闐國的三藏法師實叉難陀主持翻譯《八十華嚴經》，以補晉譯《六十華嚴經》之不足，此大經譯完之時，武則天甚是歡喜，因為功德殊勝而不唐捐，故為此經題下讚偈，即是一般所流通之開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義」
武則天寫這首偈子時，是對於佛法的深妙殊勝發起仰慕之情，故以此偈中文字來發出讚歎的音聲，如古德所云：「不讀《法華》，不知佛智慧；不讀《華嚴》，不知佛富貴。」武則天以此對於佛法仰慕的至誠心，故作出此流傳千古的讚頌偈，這原來只是對《華嚴經》的讚頌，後來就被廣泛用於所有經文的開頭。
武則天寫這一首讚偈時，應該閱讀過經文，也曾想一窺「《華嚴》之富貴」，才會引用《華嚴經》多處出現的「甚深微妙法」之文句，故而寫出此千古名偈。然而，《華嚴經》屬圓教甚深了義究竟之經典，並非武則天等未悟凡夫表面上所瞭解的經義，若非實證華嚴一真法界之實義菩薩，實難入門而登其室，更何況是一窺《華嚴》真正富貴莊嚴勝妙法要之堂奧，心中想要如實理解，所以寫下「願解如來真實義」的句子。
而一真法界之實證，正是大乘佛菩提道從外門進入內門之分水嶺，正是禪宗證悟的標的—第八識如來藏心，又稱為「無上法」，因為一切法都是從此出生，無能超過於此。所以，必須證悟了無上法後發起根本無分別智，才能在悟後起修的過程中，由後得無分別智現觀如來藏所含藏的一切法微妙甚深。也就是由證悟如來藏這個無上法所獲得的總相智，而後進修般若別相智，更復於見道圓滿通達時，進入初地修學道種智並地地轉進，一直到佛地究竟圓滿成就一切種智—究竟了知如來藏中一切種子的智慧—之甚深微妙。然而，這一切都必須從實證第八識如來藏這一個無上法開始，實證這個無上法之體，方能悟後起修轉依如來藏本來清淨不生不死之中道體性，地地進修而逐漸現觀實證而了知無上法之體—如來藏，以及其所含藏的一切法種微妙甚深，直至成佛方究竟了知，即是一切種智究竟圓滿，此時方稱為無上法王。所以《華嚴經》 卷 11 云：「我當安住無上法故，欲令眾生亦得此法。」 即是說明菩薩欲度眾生證悟無上法，當先自己先證悟無上法，並轉依、安住於無上法，這才是自覺覺他、自利利他的菩提薩埵。然後才如《華嚴經》卷 44 所說：「自念以聞此，甚深微妙法，當成一切智，人天大導師。」即是觀此無上法之甚深微妙，依之修學且成就一切種智，四智圓明了達究竟，福慧兩足尊，成為人天大導師，究竟圓滿成就佛道。
本會所誦出之開經偈：「微妙甚深無上法，百千萬劫難值遇；我今見聞得證悟，願解如來究竟義。」正是依此大乘佛菩提道之修行次第而說，也是《華嚴經》裡所述之菩薩五十二位階的修行次第。大乘佛菩提道是以證悟 此無上法如來藏為前提，而後依之悟後起修，方堪了知其微妙甚深之處，直至佛地方能究竟了知。而此無上法是百千萬劫難以親值的，故名為「值遇」；不若一般世間善法，隨時隨處可遇，如是世法之會遇名為「遭遇」。經中每以「值遇」二字表示殊勝難得之因緣，而無上法是一切法出生之處，是諸佛出生的搖籃，是般若出生之母，故稱為佛母（不是藏傳佛教的喇嘛們，共修男女邪淫雙身法，而妄稱邪淫對象的女上師為佛母。）故若能親逢無上法，猶如親值佛世，必是有殊勝難得之因緣，故以「難值遇」頌之。
而雖然「佛法難遇今已遇，正法難聞今已聞」，菩薩不應以值遇見聞無上法為足，進一步則應勤求證悟無上法—如來藏。若連無上法體在何處都不知道，如何轉依 及受持呢？（武則天頌為「我今見聞得受持」，對學佛人確有激勵作用，然而卻不符佛菩提道之修證次第。）所以，應該由聞慧轉入證慧，也就是必須是證悟了無上法，才能依之受持，而轉依其本來性、清淨性、自性性與涅槃性，是故本會頌為「我今見聞得證悟」，是從見聞之後得以證悟的事實上來說的；更是在此末法時期，勉勵大心佛子萬勿妄自菲薄，亦勿趣於相似佛法，當以證悟無上法體為先。
證悟了無上法後，並非即是究竟佛；但由於證悟無上法了，才能依之修學別相智及一切種智，才能究竟了知無上法之甚深微妙，故說「願解如來究竟義」而非唯勝解「真實義」而已。因為真實義即是無上法，無上法即是一真法界，一真法界即是如來藏；而「真實義」是在證悟無上法的時候就已經瞭解了，只要是證悟如來藏的菩薩，都能瞭解一真法界是真實體的義理；但還不能瞭解這個真實體所含藏一切法種的甚深微妙之處，尚未通達一切因果法要的究竟之義理。因此祈願諸菩薩悟後能夠超劫精進而能透徹究竟義理，如是方能勝解如來究竟義。這一切種智的妙智正理，必須是菩薩悟後起修開始，直至成佛才能究竟了知的；所以，「願解如來究竟義」是道出了菩薩從見道位到修道位到究竟位中為了圓成佛道之所應行，也正是佛菩提道的修行次第，鼓勵諸菩薩廣發大心，早日成佛之誓願。
武則天為啟眾生仰慕信受佛法之心，以帝王之尊護持佛法，雖是未悟凡夫卻能寫出這樣的讚偈，實屬難能可貴，我們應該隨喜讚歎。而 平實導師以實證甚深般若的道種智，依佛菩提道之修行實證次第，巧妙的圓潤武則天所作之讚偈，提升了原來開經偈之層次，更是悲智雙運的神來之筆；這不但無損於武則天作此偈的千古功德，反而更是增益其殊勝的光輝，使得諸佛弟子能於聞持唱誦此開經偈時，熏習佛菩提究竟正理次第，亦同時發願早日勝解如來究竟義，此中功德無量無邊。是故您問：本會的開經偈是出自何部藏經中？寫到這裡，您應該明白了，本會的開經偈正是大乘佛菩提道修證次第的縮影，是函蓋了大乘般若、方等諸經的修行次第之總持。是故，若有志求證於無上法者，若有志修學大乘佛菩提的成佛之道者，這一首「微妙甚深無上法，百千萬劫難值遇；我今見聞得證悟，願解如來究竟義」的開經偈，正是您及當來修學佛 菩提道者應該依止的寶偈。
問二、菩薩大德慧鑒：末學有一問題乞教，關於導師在《優婆塞戒經講記》第六輯裏面說到，在禪三時放蒙山要準備大量供品，很豐盛，為那些餓鬼勤做福德，減少對在禪三期間的遮障。法事結束後，那些供品要怎麼處理呢？是扔掉呢？還是大家分一些吃掉呢？因為在寺院裏也有這樣的法會，有的人主張扔掉，把那些很好的水果全倒掉了，外面人看到說寺院很多不好的話。末學無智慧不知如何是好，乞請菩薩大德賜教。
答：一般寺院中放蒙山之後，會看到有人把祭祀鬼神的供品扔掉或燒掉。有人認為現代許多寺院因為混雜舉辦改運制煞、消災祈福、點光明燈、安太歲……等神道教儀軌，常與鬼神通靈等神道教儀軌混雜在一起，因此這樣的法會中，也是有許多人不敢食用這類供品；他們認為這些供品可能已經不清淨，因此擔心這些供品為鬼氣所附，或為「穢氣、濁氣」所擾，而有人食用後出現身心上的不適。但是這種現象偏重發生在喜樂境界法的人，或者常與鬼神打交道的通靈人士身上，一般具有正知見的學佛人較不常發生。
然而正覺同修會每次舉辦禪三，在起三前之蒙山施食法會，乃是為了攝受參加禪三者各人的冤親債主入佛法中，希望透過蒙山法會中佛菩薩的加持變化，施與清淨上妙飲食而得飽滿，以此因緣得與參禪者解冤釋結，進而減少排除參禪者之障難，因此這些用來與餓鬼道眾生廣作福德所準備的大量供品，於法事結束後送入廚房烹調，大家都是平等歡喜的結緣分食，並無丟棄，也未見有人產生色身或其他的不適。因為蒙山之前，各位參禪者都依法對往昔所造諸惡業有如法懺悔，而且整個蒙山乃是如法清淨且至誠的舉辦，於中甚多鬼神眾因此歸依三寶，而成為正法中的佛弟子來護持正法，因此沒有一般混雜鬼神信仰的不適情形發生。
所以就以日常經驗而言，一般正常人食用祭祀的供品，並不會有需要有特別擔心的情形；而福德欠缺、體質敏感或常與鬼神相應的人，也許會有不適的情形發生。也 有人提出其他的主張，他們認為：「在超度法會後，供養鬼神的祭品拿來給常住僧眾食用的話，會有殘食供養三寶之嫌？」因此認為不該留給常住食用，所以有的人就 把它丟棄；有些則是分給在家居士帶回俗家食用。但是這樣的說法並不正確，因為禪三蒙山的供品大部分乃是禪三期間大家自己食用，而這樣的情形並不是以殘食供養僧 寶；所謂殘食，通常是指佛弟子已先食用之後剩餘之食物，與供養佛菩薩後及放蒙山後的食物情況不盡符合；佛在律典中亦有對類似的律儀而開許，認為「信佛法人一心與，若捨去便應食。」而且也符合現代社會勤儉環保的概念，並不是一味的丟棄處理。
其二，就佛法的角度而言，每一有情皆具如來藏心，如來藏平等平等，故眾生平等，所以即便是供養鬼道眾生，布施者亦是應以等同供佛之至誠心行之；只要心念如法正確，何來不祥與干擾之說？更何況眾生本具之如來藏既未曾食過任何供品，卻又不妨義工菩薩自己於禪三活動期間食盡一切供品，或者禪三活動後自己平等而食也。
其三，經中亦說「感應道交」，某些眾生有時會與鬼神相應，乃是因為自己之作意與心性容易與鬼神相應，並非純粹是食用供品所致。
其四，供品是由佛弟子們護持的錢財所購買的，若是可以食用而逕行丟棄，反又造成資源的浪費，減損彼此的福德；這於現代觀念來說，亦不是環保的作法。 平實導師亦於講經時亦曾開示：「菩薩對於蕩滌汁、嘔吐物、廚餘菜屑……等可棄物，都不應該以丟棄想的作意來丟棄；當以布施想來施與蟲蟻、鬼神……等眾生。」更何況是完好的食品而以丟棄想來丟棄。
其五，餓鬼道眾生放蒙出之後，只能嗅聞食物所散發之氣味而得飽食，與人類所吃食物本身不同，並無所謂污染傳染之危險。
其六，會墮餓鬼道，多是由於往昔在世時慳貪不布施的眾生，因慳貪性重故，遂於死後下墮餓鬼道受饑渴之痛苦；會出生為人，多是因過去生造作得以生而為人之福，或曾持五戒而得保住人身，或造得人身之布施福德。若是此世修學佛法，期以平等心、大悲心，藉佛、法、僧三寶之力量，施食迴向祝禱鬼道眾生，悉皆得聞佛法增長智慧、懺悔業障增長善根，共成佛道，可謂冥陽兩利也。因為菩薩視此悲田有情，生起慈悲喜捨之心，以恭敬等施來施予鬼道有情；而此施食之功德極大，在經典中亦多有載明，並不會因食用供品，就感招不好的業報；由人、鬼兩道互異，各有因果業報之故。且布施功不唐捐，雖值餓鬼道有情之貧窮田，因施主施者之心淨心勝，來世必能報得廣大福德，因此大德毋須以世俗之念而牽絆掛礙於心矣！亦勿隨俗人之錯誤知見而轉。
引用文章來源:正覺電子報80期目次12
藏密 (1)