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《真假活佛》（連載七）那是什麼..... 正犀（岳靈犀）居士

 　　　那是什麼

　蓮生活佛曾在《尋找另一片天空》〈看飛機起落〉（見《燃燈》65期，頁14-15）一文中，提到百丈懷海開悟的公案：

【有一日，師徒二人散步於郊外，忽然看到一群野鴨子從空中飛過。

　　師徒就展開談話。

　　道一問懷海：

　　“那是什麼？”

　　“野鴨子啊！”

　　“飛往何方？”

　　“飛過去了！”

就在此時，道一伸手一把捏住懷海的鼻子，痛得懷海哇哇直叫。

“野鴨子不是飛過去了嗎？還痛？”

這段公案是馬祖道一禪師教導百丈懷海，一個禪師，要超越時空，不可存在“過去”和“現在”兩種不同時間的區別。

　　原來世人所以會“迷”。

　　是執著“過去”。

　　是執著“現在”。

　　是執著“空間”。

由於這些“執著”，就不免被“生死六道輪迴”所迷惑了。

　　假如你能領悟：

　　“過去。”

　　“現在。”

　　“未來。”

盧勝彥仍然是盧勝彥，南摩大自在王如來。

　　又：

　　“美國西雅圖。”

　　“法國大溪地。”

　　“世界各地。”

　　東南西北，天涯海角一樣。

　　只此一心，離悟道不遠。 】

講到這篇文章，筆者必須再次懺悔過去由於情執深重，而一再的推崇蓮生活佛。 2001年10月13日我寫了一篇文章〈那是什麼〉，發表在《真佛報》349期，全文如下：

【《真佛報》345期，蓮生活佛有一篇文章〈看飛機起落〉，其中記載了馬祖道一禪師指導百丈懷海開悟的公案，其手法宛如雷霆霹靂，差點沒把百丈的鼻子給捏下來。大家敢靠近這種禪師嗎？如果不敢，又恐怕錯過禪師的教誨，該如何是好呢？

　　岳靈犀教你一招“防身術”。下次禪師指著天上飛的野鴨子，問：“那是什麼？”你千萬不要講話，儘管調皮的向禪師擠眉吐舌、扮一鬼臉，隨即大步而去便了。

　　這樣做，包你可以全身而退。即使馬祖道一禪師再世，也辨你不得，只好暫時放你過關。

不過，話又說回來，如此苟活著，與在後山拜月的野狐又有什麼差別？何不干脆讓禪師一棒打死，才會像百丈一樣，發現那個東西根本捏不痛，也打不死。 】

筆者當時已經不認同蓮生活佛對此公案的解釋，因此在上述作品中，完全沒有提到他的說法。為什麼我不認同蓮生師父呢？因為我知道，百丈既然能夠在這一個公案當中開悟，除了清淨本心（阿賴耶識心體）之外，他能悟個什麼呢？但是蓮生活佛卻不在這裡指出，卻扯到過去、現在、未來，這和清淨本心有什麼關係呢？原來的公案可以讓人開悟，但是經蓮生活佛解釋之後，就搞砸了，反而離悟更遠了。大家如果信受他的解釋，一定會把心思放在意識心上，企圖擺脫對過去、現在、未來的執著，這樣​​是絕對無法開悟的。

蓮生活佛說：【一個禪師，要超越時空，不可存在“過去”和“現在”兩種不同時間的區別。 】這麼說有很大的過失。因為只要意識心存在，必定能夠分別時間，分別時間是意識特有的能力，這只是意識覺知心所擁有的心所有法，並非惡法，也無關善法，只是意識心的工具，所以不需要去斷除它，事實上也不可能斷除。假使把這個別境心所法的功能滅除了，蓮生活佛的意識就不能修學善法、佛法，終究是無法成佛的。不但如此，乃至今天的蓮生活佛也無法以活佛自居，因為滅了意識心的別境知法的功能以後，蓮生活佛甚至都不知道自己的存在了，還能自稱活佛嗎？所以，了知“過去和現在不同時間區別”，只是意識覺知心的功德之一，也是成佛之道中必須時時刻刻存在著、運作著的功德，這是不應該加以消滅的。

意識有五個特別的心所有法：“欲、勝解、念、定、慧”。 《百法明門論解》說：“言欲者，於所樂境，希望為性，勤依為業。”所謂的希望為性，就是指對未來的期望；因為對未來有所期望，所以能夠精勤的往目標邁進。一個修行人，應當斷惡修善，此即是善法欲；如果他不能區別現在和未來，那他也將不能區別無為法與有為法，也不能了知無為法的意涵，請問蓮生活佛：在滅了意識覺知心的了別性以後，您的善法欲要依附在什麼地方？又要如何修習佛道、如何成佛？

《百法明門論解》又說：【念者，於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業；謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故。 】所謂的“曾習境”，是指過去的經驗；因為對於過去的經驗明記不忘，所以才會有“念”這個心所有法。換句話說，一個修行人如果不能區別過去和現在，就沒有辦法修習正念。沒有辦法修習正念，就無法得定。無法得定，便無法產生抉擇慧。沒有抉擇慧，就沒有辦法證果。

所以，意識能夠區別時間，這是一種功能，是對修行人有用的能力，千萬不要信受蓮生活佛的說法，而自廢武功──把時間浪費在對自己有害的功夫上面。如同世人作事，必須先有工具，才能把事情作好；沒有釘錘而想要釘好釘子，是極為困難的事情；同理，意識如果沒有區別時間、事物的功能，就無法學習世間法與出世間法了，哪還會有成佛的可能？只能當一個白痴了！

聽我這樣說，他可能會說：“我修除的是對時間的執著性，而不是對時間的分別性。”這樣說，聽來稍有道理，但執著時間，仍是屬於我所的範圍，尚不涉及“我”，因此蓮生活佛這樣子修行，仍然無法斷除我見，最多就只能斷除我所之中的時間執著性，對於我見的斷除還是一點兒都作不到的。能覺知的“我”尚且虛妄，何況是“我所”（指一切能夠被認識的事物，包括時間、空間、山河大地、名譽、權勢、富貴、眷屬……等等，以及一切能被證悟者認識的實相意涵的智慧）？因此，有正知見的人不必在斷除時間的執著性上面作功夫，後者只對修習禪定有功用，無法發起見道的智慧。

《大般涅槃經》卷36：【斷三結名須陀洹，一者我見，二者非因見因，三者疑網。 】因此解脫道的原理，一定是以斷我見為基礎，最後斷我執，才能證得阿羅漢果。所謂的我見，是指將覺知心誤認為常住不壞的我；斷我見，就是不再認為覺知心是常住不壞的真我。所以，想要證初果須陀洹的人，必須觀察七轉識的虛妄不實，直到確認無疑為止。如果企圖保持覺知心，想要藉著修除覺知心的執著性，想要以這個覺知心進入涅槃；有這種想法的人就是未斷我見的凡夫。

　　《圓覺經》說：【云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取，方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。 】意思是說：【能夠覺知的，即是“我”；即使是了知自己在清淨涅槃境界的，一樣是“我”！ 】（參見拙作〈唯識、幻化、空三昧〉，刊於《真佛報》315期）蓮生活佛一向在斷除我所上面用心，從來沒有打算要斷掉能知能覺的心常住不滅的邪見，所以他就是經文所說的：“其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃”著於我相的人。

修行人並不是不可以念過去、現在、未來，因為念過去、現在、未來的本身，並沒有過患可言，只有對過去、現在、未來的五陰和我所的虛妄性不能了知，因此而生起愛樂、執著、耽溺之心，這才是過患。如《中阿含經》〈根本分別品阿難說經第六〉所說：

【世尊問曰：“阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？”

　　尊者阿難即便說曰：

“慎莫念過去，亦勿願未來；過去事已滅，未來复未至；

　　現在所有法，彼亦當為思。念無有堅強，慧者覺如是。

為作聖人行，孰知愁於死；我要不會彼，大苦災患終。

如是行精進，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。 ”

世尊即復問曰：“阿難！云何比丘念過去耶？”

尊者阿難答曰：“世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住；樂過去覺〔受陰之別譯〕、想、行、識，欲、著、住──如是比丘念過去也。”

世尊即復問曰：“阿難！云何比丘不念過去？”

尊者阿難答曰：“世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住；不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住──如是比丘不念過去。”

世尊即復問曰：“阿難！云何比丘願未來耶？”

尊者阿難答曰：“世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住；樂未來覺、想、行、識，欲、著、住──如是比丘願未來也。”

世尊即復問曰：“阿難！云何比丘不願未來？”

尊者阿難答曰：“世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住；不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住；如是比丘不願未來。”

世尊即復問曰：“阿難！云何比丘受現在法？”

尊者阿難答曰：“世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住；樂現在覺、想、行、識，欲、著、住；如是比丘受現在法。”

世尊即復問曰：“阿難！云何比丘不受現在法？”

尊者阿難答曰：“世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住、不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住。如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。”】

真佛宗所標榜的最終成就──“大樂智慧法身”，事實上即是對過去、現在、未來的五陰生起愛樂、執著、耽溺之心，最典型的例子。此部分將於本書〈蓮生活佛與雙身法〉一文中詳論之，此處不多評述。

蓮生活佛又說：【“美國西雅圖。”“法國大溪地。”“世界各地。”　東南西北，天涯海角一樣。　只此一心，離悟道不遠。 】意思是說，修除對時間的執著性，再修除對空間的執著性，就離悟道不遠了。前面說他自己修除對時間的執著性，證得大自在王如來的果位；現在再修除對空間的執著性，照理說果位應該更高，結果只有“離悟道不遠”，次第上顯然有問題，這表示他所證大自在王佛果位的義涵是大有問題的。再者，時間和空間，都是屬於心不相應行法，不管你執著、不執著，時間和空間還是不會有改變，拿這二個來作文章、立功夫，根本就沒找到正主，所以這只是他的妄想；如果蓮生活佛想要悟入實相、想要親證萬法根源的如來藏法身，應該從心法和心所有法下手，才是修行的正途。不管怎麼說，蓮生活佛所建立的修證道，和斷除我見無關，純粹是非因計因的自意妄想，不可能證得佛法上的果位。

《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷6，針對蓮生活佛所講的公案的記載是這樣的：【馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過。大師云：“是什麼？”丈雲：“野鴨子。”大師云：“什麼處去也？”丈雲：“飛過去也。”大師遂扭百丈鼻頭。丈作忍痛聲。大師云：“何曾飛去？”】人家明明是講“何曾飛去？”蓮生活佛卻把人家解釋成：“野鴨子不是飛過去了嗎？”意思剛好相反。這段公案蓮生活佛曾將它收錄在《禪的大震撼》〈心之實解（二）〉頁213：【“五燈會元”其中有一公案如下：　師（百丈懷海）侍馬祖行次，見一群野鴨子飛過，祖曰：“是什麼？”師曰：“野鴨子”。祖曰：“怎麼去也？”師曰：“飛過去也。”祖遂把師鼻扭，負痛失聲，祖曰：“又道飛過去也。”師於言下有省。 】上面也是寫著“又道飛過去也”，既然以前曾經舉示過原文，可見他不是記錯了，而是完全不懂這個公案的意旨，才會把馬大師這段重要的開示錯會成“野鴨子不是飛過去了嗎？”

馬祖道一禪師手指野鴨子，問：“那是什麼？”顯然是有深意的，但絕對不是蓮生活佛解釋的那樣。那麼到底是什麼意思呢？馬祖道一當然是在指示清淨本心，所以才會有“何曾飛去”這一句，意思是說：清淨本心本無來去。

人家要你答的是清淨本心，你當然不能答：“野鴨子”，更不能答：“指頭。”但是你如果回答：“清淨本心”，又落在語言文字相裡──這該如何是好呢？在還沒有真的體悟到如來藏的話，最好不要談禪說道、誇口開悟，小心馬大師突然現前，把你的鼻子活生生的捏下來──識相的話，不如遮住鼻子，腳底抹油，趕緊開溜吧！

引用文章來源：正覺電子報第21期目次5