何謂「懈怠」？懈怠就是懶惰，也就是「精進」的相反。 《成唯識論》卷六云：「云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶 惰為性；能障精進，增染為業；謂懈怠者，滋長染故。於諸 染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。」 1 意思是說，對於 修學善品法、斷除惡品法的事，懶散怠惰，這就是「懈怠」 心所的體性；能障礙「精進」，增長染污法的生起，這就是 「懈怠」心所的業用；這是說懈怠的人，他的染污法會滋長 的緣故。乃至對於各種染污之事而能策勵勤勉者，也叫作懈 怠，這是因為善法會隨著染法的增長而退失的緣故。
《瑜伽師地論》卷六十二云：「云何懈怠？謂執睡眠偃 臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。」 2 《顯揚聖教論》卷一〈攝 事品 第一〉亦云：「懈怠者，謂耽著睡眠倚臥樂故，怖畏升進，自輕蔑故，心不勉勵為體；能障發起正勤為業，乃至增 長懈怠為業，如經說『若有懈怠必退正勤』，乃至廣說。」3
綜合這兩段開示，可以歸納出懈怠的特質：⑴耽著睡眠，偃 臥為樂：就是貪愛睡眠，甚至於沒事時也總喜歡躺臥休息， 以之為樂。然而超過需要的睡眠及偃臥屬於染污法，不僅虛 度光陰，障礙善法的增長，而且有害身心健康，因此修行人 應深入思惟瞭解眈著於睡眠偃臥的過患而斷除之。⑵怖畏升 進：就是害怕面對困難而不願力求上進，譬如世人聞佛道長 遠便生退怯之心，學人見眾生剛強難度遂生疲厭之念，如是 於佛菩提道生怖畏想者，皆屬懈怠。⑶妄自輕蔑：就是看輕 自己，對於自己產生卑慢，譬如或自覺根基淺薄、或自認資 質愚鈍，而自鄙於佛菩提道無分。⑷心不勉勵：即心中無法 生起積極斷惡修善的意願，總是因循苟且、渾渾噩噩，於佛 菩提道不肯勤勉策勵。
《佛說菩薩本行經》卷上云：
夫懈怠者眾行之累，居家懈怠，則衣食不供、產業不舉； 出家懈怠，不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得 興起，在家精進，衣食豐饒、居業益廣，遠近稱歎；出 家精進，行道皆成；欲得具足三十七品、諸禪三昧道法 之藏，截生死流至泥洹岸無為安樂，當勤精進勤修為 本。欲得六度無極、四等四恩，如來十力、四無所畏、 十八不共特異之法、六通三達、成一切智，欲得具足三十二相、八十種好，嚴淨國土教化眾生，皆由精進而得 成辦。4
此段經文敘明，懈怠為眾行之累，而精進則可使一切眾事皆 能成辦。居家懈怠的話，則衣食匱乏、產業不舉；出家懈怠 的話，則不能出離生死之苦。相反的，若是精進者，居家則 衣食豐饒、居業益廣、遠近稱歎；出家則行道有成，不管是 三十七道品的具足，或是禪定三昧的修證、般若智慧的通達、 涅槃的取證，都是由於勤精進、勤修習的緣故；乃至佛果的 一切功德，亦皆是由於三大阿僧祇劫精進不懈怠圓滿五十二 菩薩位階的修證而得以成辦。由此可見，不管在家或出家， 懈怠者終將一事無成，而精進者則無事不成。因此，吾人若 欲於佛法中有所成就，就必須勤行精進、努力不懈。
《正法念處經》卷四十三〈觀天品之二十二〉云：
彼為懈怠之所壞故，生於地獄、餓鬼、畜生，彼則常為 生老死等之所籠繫，受諸苦惱，世間流轉。彼懈怠者如 是懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本、生死 種子，是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲脫 生死縛者，則應精勤、捨離懈怠；諸有一切不饒益事皆 此為本，此如是等一切懈怠，則於苦海不可得渡，此之 懈怠有無量過。5
此段經文說明：一切善法都會為懈怠之所破壞，導致有情下墮三塗，常為生死之所繫縛，受諸苦惱。懈怠者，由於不能 精勤修善斷惡的緣故，所作所為於自於他都是不饒益事，也 是一切惡道之根本、生死之根源，因此說世間一切苦惱都由 懈怠而生。假使有人想要出離生死的繫縛，就應該精進勤行 正道，捨離懈怠之心；所有一切不饒益事，都是以懈怠為根 本，眾生由於懈怠而不能精勤修道，以是無法越度生死苦海、 到達解脫彼岸，因此而說懈怠所產生的過失無量無邊。
對治懈怠的方法，就是精進。《大智度論》卷十六中， 有一則「雉救林火」的本生故事，可作為一切佛弟子捨棄懈 怠、勤行精進的榜樣；論中云：
昔野火燒林，林中有一雉，懃身自力，飛入水中，漬其 毛羽，來滅大火；火大水少，往來疲乏，不以為苦。是 時，天帝釋來問之言：「汝作何等？」答言：「我救此林， 愍眾生故！此林蔭育處廣，清涼快樂，我諸種類，及諸 宗親，并諸眾生，皆依仰此。我有身力，云何懈怠而不 救之？」天帝問言：「汝乃精懃當至幾時？」雉言：「以 死為期！」天帝言：「汝心雖爾，誰證知者？」即自立 誓：「我心至誠，信不虛者，火即當滅！」是時，淨居 天知菩薩弘誓，即為滅火。自古及今，唯有此林，常獨 蔚茂，不為火燒。」6
世間人常說「精誠所至，金石為開」，「自助者，天助之」，不論世間出世間善事，只要發心至誠，並能持之以恆 精進不懈怠，乃至如一隻野雉都能撲滅森林之大火，拯救無 數的有情眾生。所謂「一勤天下無難事，一懶世間萬事休」， 乃誠實言也！
第五則 放逸心所
何謂「放逸」？放逸就是放縱身心，不樂勤修善法，也 不能防止惡法的生起。《成唯識論》卷六云：「云何放逸？ 於染淨品不能防修，縱蕩為性；障不放逸，增惡損善所依為 業；謂由懈怠及貪瞋癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非 別有體。」7 意思是說，對於一切雜染品法不能防護使之不 生，對於一切善淨品法不能修習使之增長，縱逸放蕩就是「放逸」心所的體性；能障礙「不放逸」，能作為惡法增長、善 法損減之所依止，這就是「放逸」心所的業用；這是說由於 懈怠以及貪、瞋、癡的緣故，不能防護染品法的生起及增長、 也不能修習淨品法使之生起及增廣，如是心行總稱為「放逸」，並不是離於懈怠及貪、瞋、癡這四法之外還另有「放逸」的體性存在。
「放逸」即是放縱逸樂，對於已經生起的染污法不能努 力斷除，對於尚未生起的染污法也不能小心提防使其不生 起；對於已經生起的善淨法不能精勤使之增長，對於尚未生 起的善淨法也不能努力使其生起。「放逸」之人對於惡法勢必不能防制，對於善法當然也就無法修持，若又加上惡友及 邪教導的推波助瀾，熏習了邪惡不善之法，當然也就減損善 行，使得治學或修道，均蒙受極為不良之影響。
在《阿毘達磨法蘊足論》卷九〈雜事品 第十六〉中云： 「云何放逸？謂於斷不善法、集善法中，不脩不習、不恒作、 不常作、捨加行，總名放逸。」8 意思是說，對於斷惡修善 之法不肯好好修學，也不能付諸實行，就總稱之為「放逸」。 因此放逸的體性，側重在「不防惡」和「不修善」兩個層面。 由於放逸的緣故，不守攝五根，縱情五欲，如被劫賊！世間 之盜賊，劫奪財物，苦僅一世；而五根之賊，劫功德法財，則 殃及無量世，為害至大矣！有智之人，當制五根，不隨六塵 而轉，持之如賊，不令縱逸，造諸殺盜淫妄等一切惡業，亦 不為貪瞋癡慢等一切煩惱所惑，則能不隨之生死流轉，如此 是從「防惡」方面而說。若從「修善」而言，則是於十善業 道—戒殺、戒盜、戒邪淫……等自利利他之一切善業，以 及信、精進、慚、愧、無貪……等一切善法，已經生起的， 應該趕快令其增長廣大；未生起的，趕快令其生起，這就是 於所「修善」心不放逸。
放逸就是不放逸的相反。在《諸法集要經》卷二〈不放 逸品 第六〉中，有一首長偈敘明眾生由於放逸而耽著世間有 為之法，引生種種生死過咎，茲擇錄其中一段作為行者之參 考；經云：
若放逸癡迷，服毒即當死。又彼放逸者，如彼熾毒火； 由是造作故，長時自燒煮。於一切世間，無為最寂靜； 是人不放逸，當得至彼所。若人生放逸，常造諸不善， 彼為癡所蔽，云何得生天？放逸當殂壞，離此常安隱； 鄙惡深可厭，是故當遐棄。若人不放逸，為世所崇重； 常離於顛倒，此稱為正人。云何著喜樂，起放逸過咎？ 心若不制止，為死魔所屈。喜樂如熾煙，放逸猶炎火； 燒無量諸天，癡醉無知覺。若不斷放逸，常作輪迴人， 為境界所迷，不能求解脫。放逸牽諸天，令墮於險難； 是故智惠人，說放逸為毒。快樂如彼蜜，放逸即耽嗜， 後感苦果時，自受其楚毒。放逸招危厄，智者皆了知。9
此段經文語譯如下：如果為放逸愚癡所迷惑，就像服下毒藥 馬上會死亡一樣。那些放逸的人，就像被熾然的毒火所燒； 由於放逸而不斷造作增惡損善的事業，就猶如長時處於自我 燒煮的情況之中。在一切世間中，「無為法」最寂靜；一個 修行人如果不放逸，就可以到達那無為涅槃的解脫彼岸。一 個人假使生起放逸的心，就會經常造作各種不善的事業，這 樣就是被愚癡所蒙蔽，又如何可以往生天界呢？放逸一定會 使人死壞，離開放逸才可以得到安隱；放逸是鄙惡而深可厭 憎的不善法，因此應當要遠棄斷絕才是。假使有人能夠精進 不放逸的話，就會被世人所尊崇和敬重；這樣的人自然常能 離開顛倒想，所以就被尊稱為「正人」。為何總是要貪著喜樂，生起放逸的種種過咎呢？心如果無法制止放逸，就會屈 服於死魔之下！喜樂就如同熾熱的煙，放逸就猶如熱烈的 火，會燒壞無量諸天，愚癡有情卻癡醉於其中而無知無覺。 如果不能斷除「放逸」的心所，勢必就會恆常在三界六道中 輪轉，總是被六塵境界所迷惑繫縛，無法求得解脫。放逸會 使得諸天天人，下墮於險難之中；因此有智慧的人，會說放 逸是毒藥。快樂就好像蜂蜜，心若放逸就會使人沉溺於其中， 後時感得苦果時，自己就必須去承受所有的巨大痛苦。放逸 會招來無量無邊的危險和災厄，有智慧的人都能徹底了知放 逸的種種過咎，所以常不放逸。（待續）
1《大正藏》冊三十一，頁 34，中 11-14。
2《瑜伽師地論》卷六十二〈攝決擇分中三摩呬多地之一〉，《大正藏》 冊三十，頁 644，下 13-14。
3《大正藏》冊三十一，頁 482，下 18-21。
4《大正藏》冊三，頁 108，下 21-頁 109，上 2。
5《大正藏》冊十七，頁 257，中 12-19。
6 《大智度論》卷十六〈釋初品中毘梨耶波羅蜜義 第二十七〉，《大正藏》 冊二十五，頁 178，下 29-頁 179，上 10。
7《大正藏》冊三十一，頁 34，中 17-20。
8《大正藏》冊二十六，頁 496，上 2-4。
9《大正藏》冊十七，頁 467，上 19-中 11。
引用文章來源:正覺電子報192期目次1
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