《真假活佛》（連載十ㄧ）蓮生活佛與彌勒菩薩..... 正犀（岳靈犀）居士
盧勝彥著《清涼的一念》，頁36-41，有一篇文章，名之為〈彌勒菩薩說唯識〉：
【我閉關時，彌勒化現一回。他沒有大布袋，而是應化菩薩形，我與菩薩漫談唯識。
……〔無關的部分省略〕
我問：“心與識何別？”
菩薩答：“心是能也。識是藏也。”
“八識有何功能？”
“前六識是六根，第七識是末那，第八識是阿賴耶。八識中，前六識是了別功能，第七識是思量功能，第八識是根本識，義集功能。”
“暈絕時，識在何處？”
“識依緣而起，緣不至則不起，諸根失去作用。”
“七識是什麼？”
“思想。”
“八識是什麼？”
“含藏。能藏、所藏、執藏。無覆無記。種子。”
“轉識成智是什麼？”
彌勒答：“八識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，即一心有八個了別作用的識。這了別作用是雜染知見，要轉八識成四種清淨智，才是清淨正智。即轉前五識為成所作智，第六意識為妙觀察智，第七末那識為平等性智，第八阿賴耶為大圓鏡智，轉八識為四智，即是轉識成智。”
“為何稱唯識？”
“世間諸法，唯心識所現，因一切法皆不離心識，故名唯識。”
“唯識之理？”
“空明萬法性相。”
“唯識第一義？”
“宇宙一切萬有都是由阿賴耶識所變現。”
“如何修持？”
彌勒答：“又遠離遍計執，遠離凡夫之妄情遍計度。一切染淨依止，皆唯識變，本無自性，即不起虛妄遍執、計我及法，即離遍計。”
（遍計指：橫執有情、眾生壽者、我及我所、乃至情非情異，執有實體，周遍計度，名遍計）
彌勒又說：
“證入圓成實性，證見菩提妙覺明性，已離依他（因緣、世間假合），及遍計執。此時識性圓明，是名真心。”
“圓成實性？”
“明心見性，見證甚深真法性，寂滅無相同虛空。此一切眾生悉有，如來常住無有變異。”
“圓成實性是真如？”
“是真如，自性清淨、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性即圓成實性。”
“夢是何？”
“六塵緣影。”
“種子如何成？”
“念作。”
“如何是無明？”
“無始無明及增上無明。”
“人死何者不滅？”
“第八識阿賴耶。”
我問至此，一切明白。 】
蓮生活佛有一個很大的優點，他一向承認有八個識，也認同“三界唯心，萬法唯識”的說法。和主張只有六個識、沒有末那識和根本識（阿賴耶識、如來藏）的應成派中觀師來說，蓮生活佛至少沒有誹謗菩薩藏（如來藏即是菩薩藏），這是很不容易的。就這一點來說，蓮生活佛遠勝過月稱、阿底峽、宗喀巴、達賴、印順等人。
不過，從證據上看來，蓮生活佛迄今尚未認明自己身中的阿賴耶識，恐怕連末那識的功能，都懵無所知。怎麼說呢？以這篇文章來說，這位“彌勒菩薩”所說的唯識荒腔走板，根本是個冒牌菩薩，蓮生活佛不但沒能識破這位冒牌菩薩，還誇口：“我問至此，一切明白”，蓮生活佛還得要問學於冒牌菩薩，可見並不比冒牌菩薩高明。
“心是能也”，所謂的“能”應該是和“所”相對，“能”意思是說能認識的主體，也就是七轉識。 “識是藏也”，經文中單稱一個識字，有時是指第八識而言，第八識又稱為藏識，藏識是第八識的專稱，前七識並沒有含藏的功能。 “心是能也。識是藏也”，二句合起來，前一句解釋七轉識妄心，後一句解釋第八識真心，──雖然也勉強說得過去，只是和經論中的一般說法不同。一般來說，心與識都是以了別為義，八個識都是屬於百法明門中的“心法”，如《大乘百法明門論解》說：【心法者，總有六義……四、或名為識，了別為義故】。現在講“心是能也。識是藏也”，又沒有清楚的界定，很容易讓人誤以為：第八識真心能識別六塵，或七轉識也有集藏的功能，這是初證悟的菩薩們都不會犯的過失，而冒牌的彌勒菩薩與蓮生活佛都犯了。
“前六識是六根，第七識是末那，第八識是阿賴耶。”這個說法就更顯得冒牌菩薩與蓮生活佛的不懂了，因為這是初見道的人都不會違犯的過失：六根不是六識。在玄奘菩薩的《八識規矩頌》中說：“愚者難分識與根”，五根是有形質的東西，八個識則沒有形質，二者不可相提並論──大乘法中的凡夫和二乘法中的凡夫不會區別根與識，還可以理解，蓮生活佛既然自稱是彌陀化身，碰到的這位“彌勒菩薩”既然是等覺菩薩，竟然也分不清楚，足見二人都是冒牌貨。在二乘法中，初果人已能分別六識與六根不同，所以四阿含諸經中都說：“眼、色為緣生眼識”，乃至“意、法為緣生意識”，所以六根是六識生起之助緣，是在六識生起之前就已存在著的根，六識是依六根為助緣才能生起的，怎會說六識就是六根？證明蓮生活佛與冒牌的彌勒都是愚癡凡夫，連二乘初果都還不曾證得，所以成為玄奘菩薩頌中所說的“愚者難分識與根”的愚人。
蓮生活佛問：“暈絕時，識在何處？”冒牌菩薩說：“識依緣而起，緣不至則不起，諸根失去作用。”意思是說，暈絕（現代醫學稱之為休克，唯識經典稱之為悶絕）時，諸根失去作用，所以識就不能生起──我沒說錯，依冒牌菩薩自己的說法，已經證明冒牌菩薩果然沒有智慧區別根與識，把根認作識。悶絕和沈睡無夢時，如果諸根失去作用，悶絕和沈睡的人，即使以任何音響、大力搖晃，乃至水潑、針刺、刀砍，應該都無法醒來──但是我們睡覺時，聽到鬧鐘響可以醒來，中醫師以針扎在適當的穴位上，也可以把休克的人救醒；可見悶絕和沈睡無夢時，諸根並非失去作用，六根都仍有作用而運作不停。所以說，在悶絕等五位中，失去作用的是前六識，而不是諸根，可見冒牌菩薩與蓮生活佛真的不懂佛法、唯識學。
每天清晨，鬧鐘響起，因為耳根（包括外耳、中耳、內耳、聽覺神經和大腦掌管聽覺的部分）功能正常，所以恆審思量的意根（末那識）可以察覺聲塵有重大的變化，所以起作意喚醒意識和耳識，幾個剎那之後，意識和耳識起作用，終於能夠分辨音響的種類和意義，最後仍由意根決定起床或繼續賴床；若是決定起床，耳識和意識就會一直現行不斷，使人們可以不斷的了別六塵境界。以上根、塵、識互動的過程，大乘見道的行者，在悟後經過一段時間的觀察、思惟、整理，就可以了知，可是冒牌的彌勒菩薩卻不懂，胡說八道一通；蓮生活佛也沒有反駁，還寫在書上弘揚，讓內行人看笑話。
冒牌的彌勒菩薩說：“前六識是六根”，換句話說，眼識就是眼根，……乃至意識應該就是意根──那麼末那識又是什麼東西呢？可見祂根本不知道末那識即是意根。連這個唯識學的基本常識都不知道，也敢冒充彌勒菩薩，膽子也未免太大了！這位冒牌菩薩說前六識是六根，那麼眼根就應該是眼識了，乃至身根應該就是身識了！意思正是五色根等於前五識！但是人們睡著以後，前五識都斷滅而不生起時，應該是眼耳……身等五色根也都跟著滅失了，可是明明人們的五色根都仍然存在而無壞失，前五識卻都斷滅不起了，由此可見冒牌菩薩與蓮生活佛都不懂根與識的分際，還自稱是懂得唯識學的聖者呢！內行人可是會笑話他們的。
冒牌菩薩與蓮生活佛又說：“七識是什麼？”“思想。”在唯識學中，“觸、作意、受、想、思”稱之為五遍行心所法，是與八個識都相應的心所有法，特別是意識也有思和想這二個心所有法，思和想並不是專屬於末那識的心所有法，因此以“思想”來定義末那識，非常不恰當。冒牌菩薩顯然不知道第七識真正的作用，而是把意識的思想當作是末那識，才會這樣回答。此外，五遍行心所法中的思與想，並不是蓮生活佛所以為的語言文字思想；如果把語文思想當作是五遍行中的思與想心所法，那又會有更多的笑話鬧出來了！冒牌的彌勒菩薩與蓮生活佛對其中的義理又懂得多少呢？敢再寫書公開的說一說嗎？
第七識又稱為現識，祂在八個識的運作方面，在六塵萬法中居於主宰的地位，透過祂的觸、作意、受、想、思，另外七個識才能夠起作用。在悶絕和沈睡無夢時，前六識斷滅，第七識繼續“恆審思量”，對五塵所顯的極粗糙法塵能作下劣而廣泛的了別，能夠分別外境所生的重大變化，所以人才有辦法被鬧鐘吵醒；一旦清醒過來，祂便將前六識的了別性據為己有，藉六識而對六塵作精細的了別，這顯然是冒牌菩薩與蓮生活佛都不懂的法界事實。
冒牌菩薩又說：“遠離依他。眾緣所生，心心所體，及相見分，有漏無漏，皆依他起，故須遠離依他。”這話很奇怪，開頭和結尾都錯了，只有中間是對的，可見是胡搭亂湊、不懂裝懂，所以只好亂說一氣來籠罩人了。修行的目的不就是要證得無漏果嗎？依他起性雖是有為法，但是卻通於有漏、無漏，如果因為無漏有為法也是依他起性，就要遠離，那修行人要如何證無漏果？三乘菩提的行者都同樣要面對這個問題。對一個修行人來說，必須明白眾緣所生，心（此處指前六識，依較廣義的解釋，亦包括第七識）、心所，相分、見分（此處的見分，指前六識，依較廣義的解釋，亦包括第七識），有漏、無漏，皆是依他起性，明白這些東西是依他起性；最重要的，是能與常住真心有所區隔，不要把依他起性的六識心體及其見分、如來藏所顯示的相分……等法建立為恆常存在的，是要證知祂們的依他起性來斷除我見、我執，而不是要遠離依他起性。事實上，若沒有現象界的依他起性，也不可能顯示常住真心的圓成實性；若沒有依他起性的種種無漏有為法，就不可能有人修行成佛。
蓮生活佛自己，就是經常將依他起性的種種生滅法，建立為常住真心，包括：子光、母光、無雲晴空、炁等（本書前面已有詳述，此處不再重說）；還有修雙身法、打通中脈五輪，作為證“大樂智慧法身”的方法，也是落在依他起性裡面，因為“大樂智慧法身”及樂空雙運的第四喜境界，都係因修而得，非本來有，無論藏密活佛、上師們如何吹噓，高推其證境，其本質仍屬覺知心所住的生滅境界，在五位中（正死、滅盡定、無想定、悶絕、沉睡無夢），必定中斷、不復存在；蓮生活佛如果真的信受冒牌菩薩的開示，應該立刻宣布雙身法不是佛法，因為雙身法從來都不能離開依他起性。 （這一句是實說，密宗雙身法的大樂智慧法身是依他起性的法，不應建立為圓成實性的常住真心。）還有真佛宗的觀想、真言、手印，以及一切修法的儀軌，也都應該廢棄不用，因為這些也都是依他起性的生滅法，都該廢棄；真佛宗的師兄弟甚至也不應該走路、吃飯、睡覺、穿衣服，因為這些法也都是依他起性啊！ （此句不是實說，除了無餘涅槃以外，修行人不可能離開依他起性；這只是以歸謬論證法，指出冒牌菩薩說法的錯誤。）
對於成佛之道的修行者來說，真正要遠離的，只有第七識的遍計執性，凡夫的第七識一向普遍的計執三界萬法為我、我所，甚至也將阿賴耶識內執為我（此非未悟者所知，唯識論典僅有簡單的文字敘述，不作明說；真悟者雖能詳細解釋之，但均凜遵世尊守護密意的告誡，不敢為之），譬如蓮生活佛就是貪圖覺知心的覺受，所以才會主張修雙身法、證“大樂智慧法身”，這就是典型的遍計執性──將見分覺知心計執為我，將相分大樂境界計執為我所。凡夫必落入遍計執性，只有初果以上的修行人才能夠漸次遠離遍計執性，蓮生活佛無法離開意根的遍計執性，所以落入雙身法的大樂境界中，正是遍計執性者。他又不知樂空雙運的大樂境界只是意識與身識對淫樂境界的領受，都屬於意識心的境界，所以他也是未斷我見的凡夫；這一點是他永遠都無法否認的事實，因為他已經自曝其短的寫在許多本書中了，證據流通滿天下，永遠都無法全部回收了。
蓮生活佛問：“種子如何成？”冒牌菩薩答：“念作。”這個答案不夠好，構不上等覺菩薩的程度，甚至也沒有三賢位中的第七住菩薩的程度。岳靈犀比較喜歡的答案是：“熏習而成”。種子是可以記錄業習和酬償因果的功能，它本身無形無色，沒有辦法拿來一個一個檢驗，但是證悟的人可以觀察到種子流注時，對身口意行產生的影響。意識的善念、惡念，雖然也是形成種子的原因，而一般人所不知道的是：知見也會熏習成種。但是種子也不全是熏習所成的，因為有些種子是本有的，不經由熏習成就的，所以冒牌菩薩說是念作，其實還是不符事實的。
《楞伽阿跋多羅寶經》說：“不思議熏及不思議變是現識因。” 平實居士解釋道（《楞伽經詳解》（二）頁61）：
【不思議熏者，謂有情之染污末那，經由見道之見地為因，及悟後歷緣對境之修道為緣，轉化身口意三行，令諸染污末那四煩惱種轉化為清淨無漏法種，使我見我慢我愛我癡俱生煩惱逐漸消除，此種熏習過程名為不思議熏。
譬如我慢種子現行，則使有情於他起慢，若能以見道之無漏功德返觀自己之我慢，則依於如理作意思惟所得之無我見，能除我慢而逐漸消除此諸我慢種子。此種歷緣對境之觀修，仍須依賴分別事識之觀察修正，降伏我慢之習慣，令身口意三行修正，則能使末那之我慢習氣種子漸因此種熏習而逐漸轉變，乃至斷盡，名為不思議熏。於我慢習氣漸生轉變，即名為不思議變。
錯悟之人及無聞少福之人亦復如是，以錯悟故不斷我見，增長我慢，令末那識永不離慢；觀行用功不唯無益，抑且更增我慢，名為不思議熏，以不如理作意故。無聞少福之人更加如是，以權威名聲之崇拜故，依彼大名聲之錯悟者語，於真善知識之開示及諸著作等，皆悉不屑於一聞一讀，更不肯嘗試以諸經典比對思惟；以依大名聲者故，於諸方不作宣傳求名之善知識起於我慢；如此多人互相熏習，益增我慢，名為無福少聞之人我慢不思議熏及不思議變。
此不思議熏及不思議變是現識之因，以其轉變及其熏習皆非如分別事識之熏習轉變明顯，乃至有時因於見道或不如理作意之邪見，致此不思議熏及不思議變，亦於夢中及眠熟無夢之際亦能熏習轉變，故名不思議。由於此種不思議熏習及轉變，致使有情眾生之具慢與無慢者間差異極大，故云不思議熏及不思議變是現識之因，能令現識轉變故。 】
《佛藏經》卷中〈淨戒品之餘〉也談到邪見所產生熏習的力量：
【“於意云何？若人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、瞋恚、邪見，是人為是常殺生不？常奪命不？”“不也！世尊！在家殺生不常奪命，殺生時少，不殺時多。”“舍利弗！於意云何？若人偷盜，偷盜時多？不盜時多？”“世尊！不盜時多。”“舍利弗！於意云何？若人邪淫，邪淫時多？不邪淫時多？”“世尊！不邪淫時多。”“妄語、惡口、兩舌、綺語、貪嫉、瞋恚時多？不瞋恚時多？”“世尊！不瞋恚時多。”“舍利弗！是十不善道中何者罪重？”“世尊！十不善中邪見罪重。何以故？世尊！邪見者垢常著心，心不清淨。”】
此處明言，十不善道中，邪見（痴）是最重的罪。為什麼呢？因為其餘九種不善，都是犯時少，不犯時多；只有邪見，一旦著身，除非值遇真正的佛、法、僧三寶，敬信受學，否則永無了期。以十二支因緣來說，無明（邪見）是眾生輪轉的第一個緣；因為無明，才產生了染著的行；若無無明，則其餘九種不善流轉，終不能自生。
以蓮生活佛來說，若不肯捨棄修證“大樂智慧法身”的雙身法邪見，永遠都是罪障深重的人，無論日常生活中起多少善念、修多少善行，均無法改變此一事實；因為“十不善中邪見罪重”，“邪見者垢常著心，心不清淨”。何況蓮生活佛以諸邪見教導眾弟子，影響眾弟子同墮邪見中，世世輪轉不斷，其果報更加嚴重！如《佛藏經》〈淨法品〉所說：
【若人悉奪三千大千世界眾生命，不淨說法罪多於此。何以故？是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提，為助魔事，亦使眾生於百千萬世受諸衰惱，但能作縛，不能令解。當知是人於諸眾生為惡知識，為是妄語，於大眾中謗毀諸佛，以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見事，是故名為惡邪見者。 】故蓮生活佛不能捨棄邪見，轉以大量書籍誤導眾弟子同入雙身法及我見、邪見中，其罪更重。
“如何是無明？”冒牌菩薩答：“無始無明及增上無明。”這樣回答，只是把一個文字概念，變成二個文字概念，大家看得懂才怪！應該直接引用彌勒菩薩所說的《瑜伽師地論》（卷8，〈本地分中有尋有伺等三地之五〉）：【無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故；及由任運失念故，於所知事若分別、不分別，染污無知為體。 】白話解釋：【所謂的無明，有二種，一種是邪見（見解上的無明），是指親近惡知識，聽聞不正確的法，而產生不符事實的想法；一種是習氣上的無明，是由於對正確的法，偶然的失去憶持，對於所知道的事，依其性質，應該分別而不分別，或不應分別而分別，都是無明──這是以染污、無知的慣性作為根本。 】
從《瑜伽師地論》對無明的定義，即可知道無明至少有兩種，邪見是因為後天的邪教導和不符事實的想法所產生，這種無明，可以因為見道的緣故而一時斷盡。另一種無明，它是以過去無始劫以來的染污、無知的慣性作為根本，沒有辦法一時斷盡，必須依於見道的智慧，於歷緣對境當中，一點一滴的加以對治，才能夠在相見道位及修道位中完全斷盡。
蓮生活佛迄今未斷見解上的無明，甚至他本人即是邪見的教授者、散播者；如果他不肯捨棄邪見，當然不可能有見道的機會。蓮生活佛自己是大邪見者，所有主張“蓮生活佛是當今世上修證最高的成就者，真佛密法是當今世上最殊勝的佛法”的真佛宗師兄弟，由於各自不如理作意，和蓮生活佛邪教導的緣故，都無法斷除見解上的無明，都沒有辦法見道。因為具足邪見的緣故，其修證原理便有極大的差錯，所以企圖以雙身法取證“大樂智慧法身”；但是這樣做的結果，不但不能斷除染污習氣，反而增長貪欲，無明習氣越來越重，乃至輪轉三途，永不得出。
有很多人主張：“修行人應該沒有分別心，普遍的尊重一切的宗派。”這就是“應分別而不分別”。怎麼說呢？譬如我們從台北出發，要開車前往高雄，你身旁有一個乘客，他告訴你：“我們對每一條公路都應該一視同仁，不可有分別心。”你如果信受他的話，可能會繞了許多年以後才到得了高雄，也可能永遠都到不了高雄。不淨說法的人，最喜歡說“修行人應該沒有分別心，普遍的尊重一切的宗派”，這是因為他們的法，被真悟者破斥而無法答辯，為了保住信眾的支持，便希望信眾不分別邪法、正法的分際。大家如果相信他們的說法，將會永遠都在邪法當中，無法出離。
什麼叫做“不應分別而分別”呢？譬如我們吃飯，只要有營養就好，不應貪圖美味；如果注重美味而作種種分別，將會隨著生起貪著，這就是“不應分別而分別”。不當的分別，和不當的不分別，都是“染污無知為體”。
“人死何者不滅？”冒牌菩薩答：“第八識阿賴耶。”這個回答雖然不完整（人死時還有第七識末那不滅，只有在定性二乘人取證無餘涅槃時，才有辦法消滅末那識），但已不落入斷滅論，光是這一句，就強過佛護、月稱、寂天、阿底峽、宗喀巴和歷代的達賴喇嘛、印順了。蓮慈上師、緣空、天雲，還有其它主張沒有常住心的師兄弟，你們如果不信岳靈犀的話，好歹也要信受冒牌菩薩這一句：“第八識阿賴耶不滅。”若有人造作五逆重罪，而信受“第八識阿賴耶不滅”，以此法供養的功德，猶有可能往生極樂世界；因為信受此句者，未來際必能發起菩薩性，未來際必能精勤求證佛菩提道，利益廣大的有情眾生，故說此句功德難可思量。蓮生活佛和冒牌的“彌勒菩薩”，雖然錯說佛法，誤導眾生；但在這個關鍵的知見上，卻有正確的說法。岳靈犀仍然要讚歎你們啊！
引用文章來源：正覺電子報第26期目次2
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