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繫念思惟念佛法門(五)---蔡正元老師 著

第五節 念佛法門有淺有深不可輕視

有些人認為念佛這個法門很粗淺，認為念佛只是執持名號、或是繫念思惟、或是觀想念佛、思念佛而已。會有這樣誤解的人，是因為這些人在佛法的一心三昧上面，還沒有功夫、還沒有發起定力的緣故。以及在佛法的智慧三昧上面，也還沒發起的緣故。不知道念佛法門有淺有深，不知道念佛種類繁多，有所謂的：有相念佛、無相念佛、實相念佛。有相念佛又分為念應身佛、念化身佛、念報身佛的不同。念法身佛又名無相念佛，無相念佛又分為因地的無相念佛跟果地的無相念佛。此外念佛人為求親見自性彌陀，又稱為體究念佛；若證悟後的無相念佛，即可稱為實相念佛。這一些都是甚深微妙之法，所以念佛法門有深有淺，大家不可輕視它。（欲詳細瞭解者，請閱平實導師所著，《念佛三昧修學次第》一書。）

在此略說「念法身佛」讓大家認識，想要念法身佛，先要知道什麼是法身。法身就是眾生的真如、真心、如來藏，這個法身是生佛平等，在聖不增、在凡不減。這個法身有祖師這樣說：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」所以法身是無形無相的；祖師們也常常說，這個法身不是色、不是心、也不是佛。什麼是不是色的意思呢？就是說這個法身，祂不是物質色法，祂沒有大小、方圓、處所，所以稱這個法身不是色。為什麼不是心呢？這個法身祂是第八識如來藏，祂是第八識真如，所以這個法身祂不是六識心的見聞覺知；祂沒有見聞覺知的分別，所以說祂不是心。此外法身祂也不是第七識末那心，祂不會思量造作，因此說這個法身不是心。也就是說這個法身既不是六識心，也不是末那心，沒有見聞覺知的分別，也不會思量造作，因此說這個法身不是心。法身是第八識真如，第八識在因地凡夫位的時候就稱為阿賴耶識，在果地佛位的時候就稱為無垢識，祂就是眾生的如來藏。所以說祂不是心，只是說祂不是六識心，也不是第七識末那心，而是第八識如來藏。

再來說祂不是佛，為什麼說法身不是佛？因為這個法身無形無相，祂不同於大家所瞭解、所熟悉的應身佛、化身佛或是報身佛。因為一般的應身佛、化身佛及報身佛，都是有形有相，都是可以見、可以聽聞。可是這個法身無形無相，不能見也不能聞，因此稱這個法身不是佛。所以不要誤會，「不是佛」只是說祂不同於應身佛、化身佛跟報身佛一般有形有相的佛，其實這個無形無相的法身才是真佛。

所以說這個法身不是色、不是心、也不是佛！我們要念這個法身佛。那既然祂不是色、不是心、不是佛，祂無形無相，那我們要怎麼樣念呢？所以我們念這個法身佛，就沒辦法用語言、文字、音聲、形相來念，而是要離一切相而念。簡單的說就是要無相而念，所以我們剛剛才說念法身佛就是無相念佛，這個道理也就是在這裡。

《佛藏經》〈念佛品〉跟〈念法品〉當中有說「念無分別、修習念佛、清淨念佛、真實念佛」等，這一些都是屬於念法身佛。因為念法身佛的時候，沒有語言、音聲、形相，所以稱為無相念佛。唐朝懷感大師所著的《釋淨土群疑論》卷七有說：

得無相念佛三昧，念法身佛。得有相念佛三昧，念報化身佛。

也就是說念報身佛、應身佛、化身佛，就是有相念佛，因為祂們有形有相。念法身佛就是無相念佛，所以念法身佛就是要離一切相來念；而法身就是眾生的第八識，又可稱為真如、真心、如來藏，這個道理大家要先瞭解一下。

《佛藏經》：

是念佛法斷語言道，過出諸念，不可得念，是名念佛。舍利弗！一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。

這段經文講的就是念法身佛，要怎麼念呢？要「斷語言道」，也就是說諸佛法身是言語道斷。因為言說都是屬於七轉識見聞覺知所有，都是屬於這些覺知心所相應的法；而法身是第八識真如，祂從來不相應見聞覺知，因此說法身是斷語言道，因此說法身不屬於語言文字；一切言說，說不得法身；也就是法身沒有言說，會言說的從來就不是法身。也因為這樣，所以 釋迦牟尼佛講經說法四十九年從來沒有說著一個字，這個就是以法身說法，而法身離言說的緣故，因此念法身佛就是要斷語言道。

又說念法身佛就是「過出諸念，不可得念」，諸佛的法身除了言語道斷之外，祂還是心行處滅。因為法身沒有心行，沒有心念，所以說念法身佛就是過出諸念、不可得念。為什麼說這個法身是心行處滅呢？因為法身是第八識真如，祂不是七轉識見聞覺知，所以這個法身祂就沒有七轉識的心行、沒有七轉識的心念，因此法身是無念無分別。因此諸佛法身心行處滅，一切心念不可得；法身沒有念，法身不會念。

在這裡我們要稍微來瞭解一下，法身沒有哪些念？法身又不會念哪些？我們知道眾生所熟悉的心，就是七轉識的見聞覺知心，眾生一向以此為心。這些心有哪些念？眾生的心最喜歡念什麼？就是念五欲啊！眾生的心一向喜歡在財色名食睡上面去攀緣、貪愛、執著，在這上面起心動念，所以眾生的心就是最喜歡念五欲。此外眾生的心也一向喜歡在六塵上面攀緣、分別、執著，所以眾生的心也一向喜歡在色聲香味觸法六塵上面起心動念。又眾生的心也一向喜歡念五陰、十二處、十八界，為什麼說眾生的心喜歡念五陰呢？譬如說念色陰，這個覺知心一向喜歡念眾生的色身，喜歡去注意我們的身體是好或是不好，喜歡去分別、貪愛、執著。如果這個身體好就歡喜，如果這個身體有病苦就憂慮、恐懼、不安，所以眾生的心念也一向喜歡在這個色陰上面去攀緣，去起心動念，這個就是念色陰。

再來念受陰，眾生的心也一向喜歡在種種的覺受上面去分別，一向喜歡分別現在是苦受、樂受、憂受或是喜受，喜歡在各種受裡面起心動念、貪愛執著，這個就是念受陰。再來念想陰，想就是知，同時也是指妄想，有知才會有妄想。眾生無始劫來心就一直喜歡打妄想，不只在五欲上面、六塵上面想，在一切的世間境界上面，也有大想、小想、無量無邊的虛妄想，這個就是念想陰。另外眾生也喜歡念行陰，也就是說不斷的在起心動念，要怎麼樣去造作種種的身口意行，來成就滿足自己的這些貪瞋癡的煩惱，這個就是念行陰。什麼是念識陰？識陰就是六塵中的分別，眾生一向喜歡在六塵境界上面起分別，起眼識的分別、耳識的分別乃至意識的分別，這個喜歡就是念識陰。眾生的心只要睡覺醒來，就一直在分別，乃至在睡覺作夢的時候也是在分別，這些都是不斷的在念識陰。

所以眾生心，無始劫來，念始終都是在五蘊、十二處、十八界上面，不斷的打轉，不斷的起心動念。

可是法身沒有這些念，法身也不會去念這些；所有三界六道的念、蘊處界的念，都是屬於眾生七轉識覺知心的念，統統不是屬於法身的念，這一點大家應該要清楚。此外這些蘊處界、三界六道的念，都是落在二邊上面；也就是說落在有無、好壞、來去、得失的兩邊。眾生的心一向都喜歡在這個二邊上面去取相分別；喜歡在生死、染淨、美醜、大小、高低二邊上面去起心動念。可是法身統統沒有這些念，法身也不會去念這一些，法身也從來不會在二邊上面去取相分別，這是非常重要的不同。所以眾生心有念，法身沒有念；眾生心會念，法身不會念。因此當我們在念法身佛的時候，要能夠「過出諸念，不可得念」，這樣來修學，才是念法身佛。

又「舍利弗！一切諸念，皆寂滅相。」為什麼說一切諸念皆寂滅相呢？也就是說，法身是離眾生見聞覺知心的自性：法身沒有一切覺知心的分別，沒有一切心念，所以一切覺知心的心行都寂滅的境界，才是法身的境界；一切覺知心的心念都寂滅的境界，才是法身的境界；所以一切諸念皆寂滅的境界，就是法身的境界。能夠這樣「隨順是法，此則名為修習念佛。」就是修習念法身佛，要能隨順這些法。隨順哪些法呢？隨順這個法身不念一切法，法身不得一切法，法身離一切相，能夠隨順這樣不念一切法、不得一切法、離一切相來念佛，這個就是念法身佛的修習。

《大方廣佛華嚴經》卷四十六：

彼諸如來，不來至此，我不往彼。知一切佛，無所從來，我無所至。知一切佛及與我心，皆悉如夢。知一切佛，悉如電光。了知己心，如水中像。知一切佛，皆悉如幻，己心亦爾。知一切佛音聲如響。

此經說佛沒有來這個地方，我也沒有去到如來的處所，這是什麼意思呢？這就是說真實的佛是法身佛，因為法身佛無形無相，所以沒有來去可說。你不可以說佛有來這個娑婆世界，你也不可以說我有到極樂世界，為什麼？因為真實的眾生，他也是這個法身，也是無形無相，也沒有來去可說；所以佛沒有來這個世界，我們也沒有到佛的世界去。

要知道一切有形有相之佛都是因緣生因緣滅，而眾生七轉識的見聞覺知心也是因緣生因緣滅，故說「一切佛及與我心，皆悉如夢。知一切佛悉如電光、知一切佛悉如幻化、知一切佛音聲如響」，也就是說雖然法身佛無形無相，沒有來去，沒有生滅；可是諸佛因大願成就，法身佛能隨順眾生得度的因緣成熟及差別，能夠變現應身佛、化身佛、報身佛的不同，來利樂眾生度化有情。可是這三種佛，都是有形有相，有生有滅的；也是有為造作之法，不是真正的佛；因此說這三種佛，猶如電光一般、猶如夢幻泡影一般、猶如谷響一般，是虛幻不實。

有相的應身佛、化身佛、報身佛，跟無形無相的法身佛是有所不同，因此念法身佛就是要離一切相來念，這個就是無相念佛。但是要能夠真正念法身佛，必須要親證法身真如；如果還沒有證悟法身真如，那這樣的修學念法身佛，這是屬於因地無相念佛。

引用文章來源：─佛教正覺同修會─結緣書城:繫念思惟念佛法門 http://www.enlighten.org.tw/book/4/5