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般 若 信 箱［第7期-目次5］－－問六

六、我閱讀了蕭老師的很多著作，感覺上很不錯。但有一疑問，唐突請教：

《生命實相之辨正》中說：'真如從凡夫地修行到佛地之過程有許多名稱，歸納而言，有三階段︰一、七地及三果以下名為阿賴耶識。二、八地以上及阿羅漢、辟支佛名為異熟識（庵摩羅識）。三、究竟地名為無垢識──​​真如。一體三名。此阿賴耶法身，無始即有，永不壞滅，本性清淨而有染污種子，須由聞法修行淨除染污種子方能成佛，故《華嚴經》雲：“譬如真如非是可修，非不可修。”“譬如真如是佛境界。”'又說：'凡夫之雜染真如不能遍一切處，亦非眾生共有同一個真如。 '所舉佛經例證中也足以說明該觀點。

但《八十華嚴》卷第四十七中說：'佛子。一切諸佛。同一法身。境界無量身。功德無邊身。世間無盡身。三界不染身。隨念示現身。非實非虛平等清淨身。無來無去無為不壞身。一相無相法自性身。 ’卷第五十七中說：‘不由他教。得無礙辯。智慧光明。普能照了一切佛法。為一切如來神力所持。與 一切諸佛。同一法身。成就一切堅固大人明淨密法。安住一切平等諸乘。諸佛境界。皆現其前。具足一切世智光明。照見一切諸眾生界。能為眾生。作知法師。而示求正法。未曾休息。雖實與眾生。作無上師。而示行尊敬阇梨和尚。何以故。菩薩摩訶薩。善巧方便。住菩薩道。隨其所應。皆為示現。是為第九莊嚴道。 ’

又《占察善惡報業經》說：'謂眾生心體從本以來不生不滅自性清淨無障無礙。猶如虛空離分別故。平等普遍無所不至'、'所言真者，謂心體本相如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見；以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故' 、'復次彼心名如來藏。所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身從無始本際來。無障無礙自在不滅。一切現化種種功業。恆常熾然未曾休息。所謂遍一切世界皆示作業。種種化益故。以一佛身即是一切諸佛身一切諸佛身即是一佛身。所有作業亦皆共一。所謂無分別相。不念彼此平等無二。以依一法性而有作業同。自然化體無別異故。如是諸佛法身遍一切處。圓滿不動故。隨諸眾生死此生彼恆為作依。譬如虛空悉能容受一切色像種種形類。以一切色像。種種形類皆依虛空而有。建立生長住虛空中。為虛空處所攝。以虛空為體。無有能出虛空界分者。當知色像之中虛空之界不可毀滅。色像終壞時還歸虛空。而虛空本界無增無減不 動不變。諸佛法身亦復如是。悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報皆依諸佛法身而有。建立生長住法身中。為法身處所攝。以法身為體。無有能出法身界分者。當知一切眾生身中諸佛法身亦不可毀滅'，似乎說法身為同一併且遍布一切，與《生命實相之辨正》中所舉經論說法不同。

愚為初機，這樣不同經教中說法不同，深感疑惑。請問法身到底是同是異，還是成佛後為同？請撥冗釋疑。

答：如果一切眾生之法身與佛之法身是同，那麼為何眾生是眾生而不是佛？為何佛不是眾生而是佛？如果一切眾生之法身與佛之法身是異者，那麼眾生與佛又有何相干？

法身者乃指一切有情皆各自獨立擁有之第八識如來藏阿賴耶識，此第八識阿賴耶識之心體與佛之第八識無垢識之心體是同，但是心體中所含藏之七轉識法種及相應之業種是異，未成佛之前有染污與遮障，因此依修行去除染污轉清淨之狀態而有阿賴耶識、異熟識不同名稱，然而還是同一個心體。如此才能說眾生都是未來佛，未來都能經過修行而依此心體成佛。要成佛，一定要將所有煩惱習氣種子與隨眠完全清淨，並斷除所知障，圓滿成就一切解脫道與佛菩提道之功德。成了佛以後，佛與佛之法身理體還是同，但是所成就的福德與所莊嚴成就的國土與眾生有同有異，所引述的經文也已經說明了這樣的道理。

佛法甚深極甚深，未有慧眼（親證自心如來） 及法眼者（證得道種智） ，對佛經中各種不同的論述，無法融會貫通、理解其真實義理。因此，應親近真實善知識，並信受善知識之如理闡述。

蕭老師於正覺電子報連載之《真假開悟》，文字論述與說明清晰易懂，請大德再仔細閱讀、思惟，如果還有問題，可再提出商議。

引用文章來源：正覺電子報第7期目次5