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平實導師般若心語～老子《道德經》中所說「其中有精」的精，究竟是什麼？

譬如我們那本《我與無我》，剛開始流通時，有不少佛教徒剛看到封面的太極圖時就想：「你們不是佛教嗎？怎麼會用太極圖作封面呢？你們究竟是佛教還是道教？」那是因為還沒有看我在裡頁寫的那一首偈：「太極唯臆想，根本實真識；無明生兩儀，萬法由茲生。無我中有我，我中有無我；涅槃餘真識，我無我俱泯。」也就是說，道家所說的太極其實就是如來藏心，但他們對太極都只是臆想猜測而未能實證，無法涉及實相法界。他們都無法了知太極的內容，當然更說不出來，所以他們都只能在現象界中來說，那就是兩儀生四象，四象變八卦，八卦衍生六十四卦，於是衍生了萬法。道家的八卦在世間法上來說，確實是正確的；但是八卦從四象來，四象從兩儀來，兩儀從太極來，太極究竟在哪裡呢？他們可就弄不清楚了，只能施設一個太極圖，終究無法稍知太極的本質。

所謂「太」就是超過的意思，「極」是究竟的意思，所以太極就是無極，無極是說再也無法超越它了！然而無極或者太極究竟是什麼呢？道家對此始終是渺緲茫茫一無所知而作猜測，終究對衪覺得窈冥黯淡而始終無法猜測，所以才會說：「窈兮冥兮，其中有精。」因此說，老子《道德經》中所說「其中有精」的精，究竟是什麼？道家修行者自古至今始終都找不到那個真精，但我們卻可以找到，那就是如來藏金剛心。所以我說太極或者無極，根本其實是真相識如來藏：「根本實真識。」他們道家找不到的真精就是《楞伽經》中 世尊所說的真相識，也就是如來藏心阿賴耶識。有位師兄很有智慧，他說：「老師這首偈作得好，這裡面有依他起性，有遍計執性，也有圓成實性，都圓滿具足了。」我說不但這樣，到最後還得要全部泯除。因為當你入了無餘涅槃時，或者住在如來藏離見聞覺知的境界中，可就「我無我俱泯」了。既然那時我與無我全部泯除了，連我都不存在了，何況還有無我可說？所以我那首偈中所說的，跟這五句偈的道理是相通的。

《平實導師著作 楞嚴經講記八 頁38丶39》

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