墨寶
真修行人不見人過――談法義辨正與論人我是非
 

在平常的生活中,我們經常在各種媒體上看到揭露社會醜惡現象,將各種欺詐行為揭示出來,提醒公眾莫上當的內容,對此報導,人人稱快。但這樣的現像一旦出現在佛教圈內,人們似乎一下就失去的分辨是非的能力,不去指責欺詐者,反倒指責揭露真相的修道人,每每亮出的招牌就是“真修行人不見人過” ,殊不知什麼是“人我是非”,什麼是“法義辨正”,什麼是見人過?什麼是護眾生慧命?若是為自己的名聞利養,而指責別人的身口意行,這樣就涉及到“人我是非”,若為了彰顯正法,護眾生慧命,而給予揭露,這就是“法義辨正”。

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如來藏才是真實法..  
回憶末學初接觸佛法,係源自八年多前,同事所贈一本佛書 ── 《金剛經》,從此便與佛門結下不了的深緣;往後三年多,未加入任何道場,祇是空閒之餘自行遊閱禪宗、淨土宗祖師們的開示錄。儘管很多看不懂,還是很喜歡看;祇是心中一直質疑:為什麼那麼多修行人,心甘情願拋下一切、埋下一生的歲月,在追尋開悟之事,到底在悟什麼?有什麼好處那麼吸引人?直到一九九八年時,在家附近寺廟中發現了 導師所著《念佛三昧修學次第》,末學終於找到解答了!
看了《念佛三昧修學次第》,末學是一面讚歎作者 (因為學佛次第描述非常清楚、不吝廣傳功夫,非常慈悲) ,一面涔淚 (末學懂得真正學佛目的了) ;經過幾天後,有一天竟然在夢中夢見了這本書的作者 (雖沒見過面,但知道這是作者) ,他正在幫末學燃三指手指頭,當時末學僅高喊著:「四大皆空!四大皆空!」然後卻感覺不痛了!醒後,末學忽然領悟到:這不就是書中所指的「無相念佛法門」的實例嗎? (祇是其中「不痛了」乃是悟後整理時忽然領悟到的) 於是決然尋找明師依止,因此於一九九九年一月加入正覺同修會台中「禪淨班」 (導師親授) 上課。

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水果兄弟
 
癌症終於被破解了:十萬火急! 請大量傳播本文,造福眾生吧!

「癌症已經有解:維生素B17」  是耶?非耶?任君點評!

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婆婆到銀行想領500元卻被櫃檯小姐趕走,於是婆婆說:「那給我拿…」結果櫃台小姐嚇呆了!
 
Posted on 2015-05-24 by yayaya
有位廣州婆婆去銀行拿了張銀行卡去櫃檯領錢,

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佛在靈山莫遠求
  2015-07-19 正光老師 菩提樹下
世間人知道出生了未來就要死亡,沒有一個人可以不死,所以不願自己很快的就死;所以總是希望自己得到長生不老藥,使得自己可以長生不老。乃至身為皇帝,希望自己永遠可以統治帝國而不死,或者希望自己的帝國可以千秋萬代屹立不搖。然而這樣的事,都是癡人妄想。為什麼?因為佛在《雜阿含經》卷四十六已經開示:

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分享──何謂「無財七施」
 
一個人跑到釋迦牟尼面前哭訴: 〝我無論做什麼事都不能成功,這是為什麼?〞〝這是因為你沒有學會給予別人。〞 〝可我是一個一無所有的窮光蛋呀!〞〝並不是這樣的。一個人即使沒有錢,也可以給予別人七樣東西。〞
1.心施
凡事心存誠懇,不虛情假意;凡事心存恭敬,不藐視他人;凡事心存謙讓,不高視不慢吞;凡事心存和樂,不厭煩暴躁;凡事心懷感恩,不自讚己功;凡事心存慈悲,不幸災樂禍;凡事心存法喜,不貪戀物慾;凡事心存寬恕,不吹毛求疵。

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從「意根就是第七識」談起(一)


要把虛妄生滅的覺知心意識心...  


 


在一個意外的偶然下註冊了臉書,在一個偶然的意外下啟動了臉書。原意只是想談談風花雪月,談笑按讚結善緣。但過去一段時日,在一些結上善緣的好友的動態上,看到了一些令人憂心的狀況,有宣稱是原始佛法的修學者卻誹謗大乘之極重惡業的、有宣稱是明心見性已經開悟卻違教悖理造下大妄語業的、有公然否定第八第七識的六識論者……等等等等,因此不得不違背初衷,談點佛法法義,期望這些理教有機會可以把人從下墮惡道的懸崖邊拉回來。為因應大多臉書使用者之閱讀習慣,每一篇的篇幅應該盡量簡短,舉證闡釋也盡量只做重點提示,故也難以依據主題分出章節。正巧幾天前還看到有好友仍再轉貼某已故之佛學「大」師所說「意根是腦神經」之錯誤開示,就把主題設定為「從意根就是第七識談起」。


只要是真正開始進修實義佛法的人都知,六根觸六塵為緣而出生了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識等六識心。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根等六根,前五根是色法,是有色根,一般稱為「五色根」;意根是無色根,是心法。既然六根觸六塵為緣已經有六識心的出生,而意根是心,意根當然就是第七識。關於意根是無色根的理教非常多,三轉法輪諸經及菩薩論文中的開示當然也很多,隨著所談的層面,再來一一開展,且來談談曾發表在拙文「公車之旅 – 再探虎頭山」中所談到的一段法義,先恭錄一段經文:



《過去現在因果經》卷4:【爾時世尊知諸大眾心意決定,無復狐疑;又觀其根皆已成熟,即為說法:「大王當知,此五陰身以『識』為本;因於『識』故,而生『意根』;以『意根』故,而生於『色』,而此色法生滅不住。大王!若能如是觀者,則能於身善知無常;如此觀身,不取身相,則能離我及於我所。若能觀色離我、我所,即知色生便是苦生,若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者,是名為解;若人不能作斯觀者,是名為縛。……」】(CBETA, T03, no. 189, p. 651, a18-27)


這段經文中:【此五陰身以『識』為本;因於『識』故,而生『意根』;以『意根』故,而生於『色』。】
五陰身是以「識」為根本才能出生的。因為有此「識」才能出生了「意根」。此「識」出生了「意根」以後,相互配合,就能入胎以父精母血為緣而出生了「有色根」;有了五色根的配合就能攝取五塵及其法塵等種色。既然是先出生了意根後才出生色法,意根當然不是色法,而是心法,怎能說意根是腦神經呢?所以轉貼流通這個錯繆的說法,那可真是在自誤誤人呢!依據以上這段聖教,拙文中是這麼說的:


聖 龍樹菩薩的《中論》開宗明義「諸法不自生,亦不從他生;不共、不無因,是故知無生。」諸法出生以前是「無」,「無」中不能生「有」,若無中能生有,那應該無因無緣,突然就有個人出生、無因無緣口袋就能多了一疊鈔票,然而這是不可能的,所以「諸法不自生」,諸法不能自己出生自己。諸法「亦不從他生」,例如別人的六根觸六塵為緣所出生的六識見聞覺知心,那是別人的覺知心,不是自己的;而自己的六根觸六塵為緣所出生的六識見聞覺知心是自己的,也不會成為別人的覺知心。又例如,一神教的唯一真神,號稱是造物主,然而「物」不能生「心」,「心」才能生「心」,物若能生心,那石頭、木頭應該也能生心,然而石頭木頭是無情,不能生心;上帝依照自己的形象來造人,上帝自己就是五陰,五陰並不能生五陰,「心」才能生五陰(關於上帝造人,根本說不通,過失舉之不盡,簡略數言帶過),所以諸法「亦不從自心以外的他所生」。諸法不共生,諸法若能共生,那只要父母就能共同出生五陰了,不必有連貫三世的常住真心為因就能出生嬰孩了,那又是誰在輪迴轉世呢?如果諸法能共生,只要根塵觸就能生覺知心,那死人也應該能有覺知心了,所以諸法也不是共生,而是「諸法不無因生」,一定要有個根本因,配合著種種緣,才能出生諸法。根本因 - 常住真心,先出生了意根,有了意根配合就能入胎出生了五色根,由常住真心所生之六根便能接觸外六塵,再由常住真心變生內六塵;六根觸六塵為緣,由常住真心變生了六識心來了別六塵萬法。一切法都是由根本因常住真心藉緣所生,一切法都附屬於常住真心,而常住真心本來無生,所以從常住真心的自住境界來看,一切法也無生 - 「是故知無生」。


藏密黃教(應成派)就是主張「識唯有六,沒有六識外的第七與第八識」,所以他們認為只要六根觸六塵就能共生六識,不需要有根本因第八識藉著六根觸六塵為緣來出生六識,已經落入聖 龍樹菩薩所破斥的「諸法不共生、不無因生」而不自知。意根既然是心、是第七識,也就是18界中共計有七識界(眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界、意根界),又有此「識」出生了意根與六識,此「識」當然就是第八識。所以八識心王義理才是佛門正義,主張六識論或者說意根是腦神經的說法,都是違教悖理的,必定是被六道生死所束縛的人。熏習了錯誤的說法,就會離解脫生死越遠,應該要盡快回歸 佛所開示的正理來精進,才能往解脫生死來邁進。


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引用文章來源:歐仁榮 Facebook 


 





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凡是有見聞覺知的心
從「意根就是第七識」談起(二)
 
在佛法的修行者當中,經常會提到「無常」兩個字。看到有人失去了親人,會安慰說無常到來是不可避免的;甚至失去了想要永恆保持下去的覺受,例如愛一個人或被一個人所愛的甜蜜覺受,在失去以後,也會安慰人這是無常。但其實無常是剎那剎那的存在於我們的生活中,例如細胞不斷變異而逐漸老化,大家可能會很不喜歡這樣的無常,但一個期待趕快長大的小朋友,他就會喜歡這樣的無常。又例如,如果把食物吃進嘴巴,永遠只能領受一種味道的常,嘴巴中永遠只有鹹,或者永遠只有甜,那大家可能就受不了了,這時就會喜歡無常了;因為舌識意識配合著舌根身根等的領受食物,了別著不同的味塵及其法塵,所以可以領受享受著食物味道的多層次變化,而產生了相應的樂受,這時大家就喜歡這種無常了。那到底該說無常是好,還是不好呢?無常的道理,大多數人都是要透過善知識的教導,才有能力作相對深入的思維與體驗,但其實最利根的獨覺,他只要看到落葉,就能深入體悟無常了。說了這麼多,那「無常」的定義,究竟是什麼呢?恭錄兩段聖教來作簡單的說明:
《大般涅槃經》卷10:「如世間物,本無今有、已有還無,如是等物,悉是無常。」(CBETA, T12, no. 374, p. 422, c11-12)

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念佛三昧又名實相念佛
什麼叫做修行? (十五)
 
〔轉載文章〕作者:游宗明

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守護美麗家園
什麼叫做修行? (十四)
  
〔轉載文章〕作者:游宗明

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凡欲實證涅槃知人...
什麼叫做修行? (十三)
 
〔轉載文章〕作者:游宗明

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二乘世俗諦
什麼叫做修行? (十二)
 
〔轉載文章〕作者:游宗明

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