受菩薩戒花絮二（二之二）
—正平—
【「云何昇進得止息處？彼度一切色想，滅『有礙』想，不念若干想，無量空；是無量處成就遊。彼依此處，觀『覺』興衰，彼依此處，觀『覺』興衰已，住彼必得『漏盡』。設住彼不得『漏盡』者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量空處，無量識；是無量識處成就遊。彼依此處，觀『覺』興衰，彼依此處，觀『覺』興衰已，住彼必得『漏盡』。設住彼不得『漏盡』者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量識處，無所有；無所有處成就遊。彼若有所『覺』，或樂、或苦、或不苦不樂，彼觀此『覺』無常、觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨，彼如是觀此『覺』無常、觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便『不受此世』。『不受此世』已，便『不恐怖』，因『不恐怖』便『般涅槃』。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有知如真。猶去村不遠有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片、破為十分、或作百分，破為十分、或作百分已，便擗葉葉不見彼節，況復實耶！」】
語譯 佛又說：「為什麼會提昇境界安住呢？比丘解脫於一切色，不再執著色身，認為『色身』是障礙法，是應斷滅的法，不欲憶念諸法，攀緣於虛空無量，無有邊際；空無邊處定便成就了。比丘依止空無邊處定，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實以後，安忍於『覺知心』虛妄不實，終究會消失的事實，比丘便可得到『漏盡』功德。假設比丘不得『漏盡』功德，也必定會提昇境界安住。為什麼會提昇境界安住呢？比丘捨棄無量虛空之想，攀緣於識心，領受識心無量無邊之想；識無邊處定便成就了。比丘依止識無邊處定，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實以後，安忍於『覺知心』虛妄不實，終究會消失的事實，比丘便可得到『漏盡』功德。假設比丘不得『漏盡』功德，也必定會提昇境界安住。為什麼會提昇境界安住呢？比丘捨棄無量識想，作一無所有之想；無所有處定便成就了。當比丘感受到『似乎有所覺受』，似乎是樂受、似乎是苦受、似乎是不苦不樂受，似有若無，非有想非無想。比丘觀察這種『覺受』還是無常、觀察覺受的興衰、觀察應更無欲『有』，觀察覺受應滅、觀察覺受應斷、觀察覺受應捨；比丘如此觀察這種『覺受』確實無常、觀察覺受有所興衰、觀察已更無欲『有』，觀察覺受已滅、觀察覺受已斷、觀察覺受已捨已，便『不再受此世間有』。『不再受此世間有』後，已不再恐怖於斷滅『有』，因不再恐怖於斷滅『有』，所以有能力立刻『般涅槃』。輪轉生死的法已經盡頭了，修清淨梵行已經完畢了，『二乘解脫道』的修行也完成了，不再受生下一世的正理已經如實知、如實見。就好像在村落附近的大芭蕉樹，如果有人持斧頭砍斷芭蕉樹，不論是砍成一段、十段、或是百段，砍成十段、百段以後，一張一張剝開樹皮，終究連個節都找不到，更不用說能找到實木啦！」
【「阿難！如是比丘若有所『覺』，或樂、或苦、或不苦不樂，彼觀此『覺』無常、觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨，彼如是觀此『覺』無常、觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世。不受此世已便『不恐怖』，因『不恐怖』已便『般涅槃』。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有知如真。」】
語譯 佛又說：「阿難！就像這位比丘感受到『似有若無的覺受』，似乎是樂受、似乎是苦受、似乎是不苦不樂受，比丘觀察這種『覺受』還是無常、觀察覺受的興衰、觀察應更無欲『有』，觀察覺受應滅、觀察覺受應斷、觀察覺受應捨；比丘如此觀察這種『覺受』確實無常、觀察覺受有所興衰、觀察已更無欲『有』，觀察覺受已滅、觀察覺受已斷、觀察覺受已捨已，便『不再受此世間有』。『不再受此世間有』後，已不再恐怖於斷滅『有』，因不再恐怖於斷滅『有』，所以有能力立刻『般涅槃』。輪轉生死的法已經盡頭了，修清淨梵行已經完畢了，『二乘解脫道』的修行也完成了，不再受生下一世的正理已經如實知、如實見。」
【於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依、立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上；謂：畢『究竟盡』。」】
語譯 於是，阿難尊者叉手向 佛稟白：「世尊！真奇妙！真特別！ 世尊為諸比丘依據涅槃施設修行方法，說：『捨離煩惱法』，說：『過渡煩惱法』，然而諸比丘卻無法迅速成就無上涅槃；所謂：成就『永盡無餘之地』。」
【世尊告曰：「如是阿難！如是阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依、立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上。謂：畢『究竟盡』。所以者何？『人有勝如，故修道便有精麤；修道有精麤，故人便有勝如。』阿難！是故我說：『人有勝如』！」
佛說如是，尊者阿難，及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。】
語譯 世尊回答：「如是阿難！如是阿難！非常奇妙！非常特別！我為諸比丘依據涅槃施設修行方法，說：『捨離煩惱法』，說：『過渡煩惱法』，然而諸比丘卻無法迅速成就無上涅槃；所謂：成就『永盡無餘』。這是為什麼呢？『因為人的根器有利鈍之分，所以修行便有快慢的差別；因為修行有快慢的差別，所以人的根器便有利鈍之分』。阿難！因為這個緣故，我說：『人的根器有利鈍之分啊！』」
佛如此解說後，阿難尊者，及諸比丘，聽聞佛說都很歡喜的奉行。
除了五下分結應斷，尚可細分五上分結，然而五上分結已經在本經後段略說了。如《長阿含經》（卷8） 佛說：「謂五上結：色愛、無色愛、無明、慢、掉。」當「捨念」的功夫成就至第四禪，「掉結」就斷了。當空無邊處定成就了，「色愛結」就斷了。當滅盡定成就，「無色愛、無明、慢」等結也都斷了。如此斷結的聖人，已經是俱解脫大阿羅漢。
本經佛說：【彼依此處觀『覺』興衰，彼依此處觀『覺』興衰已，住彼必得『漏盡』。設住彼不得『漏盡』者，必當昇進得止息處。】 佛說：「這位比丘依止禪定，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實。比丘依止禪定，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實以後，安忍於『覺知心』虛妄不實，終究會消失的事實，比丘便可得到『漏盡』功德。」如果有比丘觀察色、受、想、行、識虛妄無常，是應捨棄之法，又樂於滅盡諸有「涅槃」，如實地思惟觀行，如佛說而行，終究能得「漏盡」；不在禪定中得「漏盡」即屬於慧解脫阿羅漢，必須等到捨報才能「般涅槃」，不同於俱解脫阿羅漢。這就是二乘解脫道修法的粗略外觀，如實依四聖諦、三十七道品而行，就可以很快完成解脫道的修證。
「世俗人」如果讀到這裡，想必無法認同「斷滅諸有」！大約會恐懼「涅槃」！因為被「我見」所纏繞的緣故，所以心生恐怖，身毛直立！也是很正常的現象！當今佛教界找不到真正的「阿羅漢」乃至「須陀洹」人，最主要的原因就是：誤會佛說法的真義，不知煩惱的意思內涵。若要「求解脫」、「成佛道」，就應該思惟「聞、思、修」的正理：聞法應該比對、查證是否符合「佛意」，不能照單全收，若有所疑問也應依佛語如理思惟，或者尋求善知識說明，再依照佛所教如實修證，就算不能斷我見，也離道不遠了吧！
《增壹阿含經》（卷20）（七）（分段白話解釋說明）：
【聞如是，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四種之人出現於世，云何為四？有似黃藍花沙門，有似邠陀利華沙門，有似柔軟沙門，於柔軟中柔軟沙門。」】
語譯 我阿難如此聽聞： 佛在舍衛國祇樹給孤獨園時。當時 世尊告訴諸比丘：「有四種人出現在人間，是那四種人呢？有一種像黃藍花的出家人，有一種像邠陀利花的出家人，有一種心性柔軟的出家人，有一種心性柔軟中又更為柔軟的出家人。」
【「彼云何名為似黃藍花沙門？或有一人斷三結使，成須陀洹，不退轉法必至涅槃，極遲經七死七生。或復家家一種猶如黃藍之花，朝取暮長。此比丘亦復如是，三結使盡成須陀洹，不退轉法必至涅槃，極遲至七死七生。若求方便勇猛意者，家家一種，便成道跡，是謂名為黃藍花沙門。」】
語譯 佛說：「為什麼稱呼他為好像黃藍花的出家人呢？如果有一個人斷了三縛結，成為初果人，不再從佛法中退失，終究能到達涅槃，最慢天上人間七次往返便能入涅槃。就好像家家都有一種黃藍花，早上剛採，到了晚上已經又長出來了。這位比丘也是如此，斷了三縛結，成為初果人，不再從佛法中退失，終究能到達涅槃，最慢天上人間七次往返便能入涅槃。如果比丘能得方便，而且勇猛精進地求涅槃，就好像家家都有的黃藍花一般，一生中就得漏盡，所以稱為黃藍花出家人。」
【「彼云何名為邠陀利花沙門？或有一人，三結使盡，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，盡於苦際。若小遲者，來至此世盡於苦際；若勇猛者，即於此間盡於苦際。猶如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。」】
語譯 佛說：「為什麼稱呼他為好像邠陀利花的出家人呢？如果有一個人斷了三縛結，貪欲、瞋恚、無明也都淡薄了，成為二果人，將在人間斷盡一切苦。最慢從兜率陀天回到人間斷盡一切苦；如果他勇猛精進地修行，這一生就在人間般涅槃。就好像邠陀利花，早上才開花，到晚上就枯萎了，所以稱為邠陀利花出家人。」
【「彼云何柔軟沙門？或有一人，斷五下分結成阿那含，即於彼般涅槃，不來此世，是謂柔軟沙門。」】
語譯 佛說：「為什麼稱為心性柔軟的出家人呢？如果有一個人，斷五下分結成為三果人，捨報生於五不還天，在那裡般涅槃，不再回到人間受生，所以稱為心性柔軟的出家人。」
【「彼云何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中，自身作證，而自遊戲，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎。如實知之，是謂柔軟中柔軟沙門。」】
語譯 佛說：「為什麼稱為心性柔軟中，又更為柔軟的出家人呢？如果有一個人煩惱斷盡，於煩惱已解脫，於斷煩惱的智慧也解脫，於這一世中，自己為自己作證，安住於解脫的境界中，輪轉生死的法已經滅盡了，清淨梵行已經成功了，二乘解脫道的修行也完成了，不再有下一世的入胎，已如實知如實見，所以稱為心性柔軟中又更為柔軟的出家人。」
【「是謂比丘，有此四人出現於世。是故，諸比丘當求方便，於柔軟中作柔軟沙門。如是！諸比丘當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】
語譯 佛說：「諸比丘啊！這就是我所謂的有這樣四種人出現在人間。所以比丘們應當精進，勤求方便法，成為心性柔軟中，又更為柔軟的出家人，就像這樣！諸比丘應該如此地修行。」當時，諸比丘聽佛所說，都很歡喜奉行。
當世俗人見到學佛人有「喜、怒、哀、樂」，也貪求「財、色、名、食、睡」，常會加以訶責：「學佛人怎麼可以貪財、罵人……」等等，不知道學佛人有種種不同差別，所以誤會一些學佛人。相較於此，佛門中也常常有人如此認為：「開悟」就成佛了！不知道「開悟」後可以是「成佛」了、「開悟」後也可以是「初地」菩薩、「開悟」後也可以只是「七住」菩薩……等等；不知過去世種種福德、智慧的修行差別，導致這一生「開悟」以後，也有種種不同層次差別；所以，常會訶責「開悟明心」之人還有「貪、瞋、癡」（明心斷結之人終究會自我反省改正），常常以 釋迦佛、觀世音菩薩的標準，來要求已「開悟」之人，這都是因為「誤解」佛法的緣故。更是有人不能深入「佛經」探求佛理，礙於面子，也不敢向善知識「求解」，不信佛的緣故，所以又把世間法當成了佛法。以致於敢誹謗：「弘傳『開悟明心』的在家居士為不如法！」
因此，正平引述以上《增壹阿含經》（卷20）（七）作為證明。 佛說：「斷三結使成須陀洹人；三結使盡，婬、怒、癡薄，成斯陀含人。」所以正覺同修會的學人，「開悟明心者」在解脫道上只是初果人，還有「貪、瞋、癡」也是很正常的現象。畢竟 佛說：「二果人尚有微薄的婬、怒、癡。」這也有四阿含有多處經文為證。所以二果人（又稱一來）捨報生欲界第四天，就是因為薄「欲」、薄「瞋」的關係，才要再生於人間般涅槃。如果有人見到：「正確的引述佛經做為證明」，還敢誹謗為「不如法」，那這個人不會是佛弟子！佛弟子的修行，當然要依據 佛的「開示」才稱為「佛弟子」嘛！所有的出家在家菩薩，解說佛法，都不能離開 佛的開示，才能稱為佛法，才能稱為佛教， 佛才是我們的根本師父嘛！所以正平引述《增壹阿含經》（卷16） 佛說：「所謂此岸者：『身邪是！』彼岸者所謂：『身邪滅是！』」用以佐證 蕭老師一再強調「斷我見」才能到彼岸的事實。正覺同修會四眾，有許多明心斷結的菩薩，包括優婆塞、優婆夷等，不失在家身分，也能斷結證果。現在舉證別譯《雜阿含經》 佛回答犢子梵志說：「在家人也能證果的事實！」經文如下：
別譯《雜阿含經》（卷第十）（一九八）
【犢子又問：「除彼比丘及比丘尼，頗有一優婆塞度疑，彼岸以不？」佛告犢子：「我佛法中諸優婆塞度疑、彼岸，非一、二、三乃至五百其數眾多，斷五下分結；成阿那含不還欲界。」犢子又問：「除比丘比丘尼修梵行者，除優婆塞，頗有一優婆夷，除於疑悔、度疑、彼岸不？」佛告犢子：「我佛法中得斯法者，非一、二、三乃至五百其數眾多，斷五下分結；成阿那含不還欲界。」犢子梵志復白佛言：「置比丘、比丘尼并優婆塞、優婆夷修梵行者，是佛法中頗有優婆塞，獨在居家受五欲樂；度疑、彼岸不？」佛告犢子：「是佛法中，非一、二、三乃至五百其數眾多，如斯等人：乃與男女群居，逼迮共住、香華瓔珞、著細繒衣、用好旃檀眾妙雜香以塗其身、受畜金銀種種珍寶、奴婢僮僕其數眾多；處斯憒鬧逼隘之中，能斷三結得『須陀洹』。決定必至於『三菩提』盡諸苦際，極鈍根者；任運七生不至三惡，人天流轉，自然得盡諸苦邊際。」犢子又問：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，又置『優婆塞，在欲得須陀洹』，頗有『女人』在佛教法作優婆夷，『在於欲中度疑、彼岸者不』？」佛告犢子：「我佛法中諸優婆夷，『在欲度疑』，非一、二、三乃至五百其數眾多，諸優婆夷雖處居家；如優婆塞，斷於三結得『須陀洹』。」】
白話解釋如下：
犢子梵志問 佛：「除了那些比丘及比丘尼之外，可有一位優婆塞，已經過渡『斷滅陰、處、界我』的疑惑，到達彼岸嗎？」佛告訴犢子梵志：「在我所傳的法中，有許多優婆塞過渡『斷滅陰、處、界我』的疑惑，到達彼岸，數量不只一位、二位、三位乃至不只五百位，其數眾多，已經斷了五下分結；成為三果人捨報生於五不還天，在那裡般涅槃，不再回到欲界受生。」
犢子梵志又問 佛：「除了那些比丘、比丘尼及優婆塞修梵行者之外，可有一位優婆夷，去除對 佛的懷疑乃至向 佛悔過，過渡『斷滅陰、處、界我』的疑惑，到達彼岸嗎？」佛告訴犢子梵志：「在我所傳的法中，信受於佛得四不壞淨，過渡『斷滅陰、處、界我』的疑惑，到達彼岸的優婆夷，數量不只一位、二位、三位乃至不只五百位，其數眾多，已經斷了五下分結；成為三果人捨報生於五不還天，在那裡般涅槃，不再回到欲界受生。」
犢子梵志又問 佛說：「暫置比丘、比丘尼和優婆塞、優婆夷修梵行者，在佛法中可有優婆塞，不和人同修梵行，而與家人居住攝受五欲之樂；卻於佛不疑到於彼岸嗎？」佛告訴犢子梵志：「在佛法中，不只一位、二位、三位乃至五百位其數眾多，就好像這一類人：乃至與一群男女同居一處，被親屬所迫與女人共住、受用香花瓔珞、穿著絲綢細軟衣物、使用上好旃檀等微妙香塗抹莊嚴其身、聚集種種金銀珍寶、擁有眾多奴婢僮僕；處在喧鬧所逼迫的境界，卻能斷『三縛結』成『須陀洹』人，必定成就『三種菩提』盡於諸苦的邊際；即使最鈍根者，隨業受生，不墮於三惡道，在人間天界中流轉，自然能到達諸苦的邊際。」
犢子梵志又問：「暫置比丘、比丘尼和優婆塞、優婆夷修梵行者，也不論優婆塞不離五欲，卻得到須陀洹果，可有『女人』在佛教裡作優婆夷，在『受用五欲』當中，『於佛不疑』也到於彼岸嗎？」佛告訴犢子梵志：「在我佛法中有許多優婆夷，能『在五欲中不疑於佛』，不只一位、二位、三位乃至五百位其數眾多，諸多優婆夷雖然身處家庭；也如同優婆塞受用五欲，卻斷『三縛結』成為『須陀洹』人。」
佛說：「乃至於為家庭親情所繫縛下，受用五欲，於喧鬧所逼迫之處，尚能斷『三縛結』成初果人，而且數量很多。」所以同修會的學人，學會「無相念佛」，乃至「明心開悟」斷「三縛結」就不足為奇了！如果有人說：「末法時期無法『開悟、證果』。」那顯然這個人「不懂佛法」！為什麼我要這麼說呢？佛說：「斷三結已成須陀洹，更不復受三塗之身，於無上道生決定信，人天七返，盡諸苦際入於涅槃。」當 世尊遺法滅盡以後，須陀洹人極盡七有（或斯陀含人一來）生於人間時，人間沒有佛法，這位修行人自己修行，尚且得證「緣覺」辟支佛果，而般涅槃！現在雖屬末法，尚且有「正法」可學，怎麼反而無法證果呢？如果修學「三乘菩提」不能「開悟、證果」，那佛世尊演說這種法豈不是沒有意義了嗎？ 佛所傳法必定是可知可證，如果不可證，佛豈不成大妄語人了嗎？有這種道理嗎？現在的佛教界無法「開悟、證果」，不外乎：「知見錯誤（把離念靈知當成真如），對煩惱無知（只在財產、眷屬、名聲……等等『我所』煩惱上用心， 無法觸及『我』這個煩惱），不知如何『觀行』，自限於『師父』或大師的施設；懷疑是否有佛，懷疑自己所看到的是『偽經』，懷疑是否真有『開悟』這個法，也懷疑自己能不能『開悟、證果』。」在這種情況下，疑見不除，不能「開悟、證果」也是理所當然的嘛！
末法時期邪見橫流，是不容易遇見正法！但是！若能遵守經中佛語開示，如說而行，欲求斷結也不是不可能！一旦出現大善知識「摧邪顯正」，「開悟、證果」就不只是一個人的專利了！現今蕭老師弘揚 世尊遺法，為人示道、斷結、如說而行，眾生感激都來不及了，怎能誹謗「不如法」呢？印順法師說：「我見是生死流轉的根本，人間苦亂的根源。」這句話講得很貼切，原本應該值得讚嘆！但是他因為自己不明白 佛說「三乘佛法」的差異性，就斷然認定大乘經典「非佛口親說」，然後說：「『演化而來』的『佛法』也是『佛法』（意思是後代佛弟子說的法更勝於 世尊；因為『後出』的大乘佛經無法推翻的緣故）。」這話表面看來是在護持佛教，卻不知道自己已經砍了佛法的根啦！佛經三大無量劫修證成佛，若要仔細對佛弟子演說分明，豈不用經無量劫才能說盡嗎！短短四十九年當然要提綱挈領，才能圓滿說完！然而解脫道只有一小部分，所以才講得比較細，令眾生易於解脫啊！有智慧的菩薩造論：皆依佛語加以細說，並非自創建立，也不可能超越於佛。在阿含經中也常常見到這種事啊！
印順法師〈如來藏之研究〉頁9：【如來藏tatha^gata-garbha說，是「後期大乘」（經）的主流，經「初期大乘」的演化而來。「佛法」而演化為「大乘佛法」，根本的原因，是「佛涅槃後，佛弟子對佛的永恆懷念」。 】同書頁16：【我覺得，探求如來藏思想淵源的學者，一般都著重在「藏」，而不注意到「如來」，這對如來藏思想的淵源，以及如來藏在佛法中的真正意義，可能得不到正確的結論！所以，對如來是神我的異名，這一世間神教學者的見解，有必要將他揭示出來。 】同書頁19：【應該是：正由於部派佛教及初期大乘的某些思想，啟發了如來藏說，使如來與藏相結合而流傳起來。所以如來藏的研究，從部派佛教及初期大乘經中，探索可能引發如來藏說的思想因素，是非常必要的！ 】同書頁20：【自釋尊涅槃以後，如來不再見了，由於信仰及歸依的虔誠，永恆懷念，被解說為與如來藏為同一內容的法身dharma-ka^ya，漸漸的在佛教界發展起來。】
以上只有短短幾頁，正平就舉出四小段，從文中不難發現：由於先入為主的觀念，印順法師根本就不相信「如來藏法」是佛口親說。我從大正藏大概找了一下，有關「如來藏」的經典列舉如下：《No.157悲華經、No.945大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經、No.120央掘魔羅經（阿含部）、No.671入楞伽經、No.397大方等大集經、No.353勝鬘師子吼一乘大方便方廣經、No.159大乘本生心地觀經、No.310大寶積經、No.212出曜經、No.376佛說大般泥洹經、No.670楞伽阿跋多羅寶經、No.261大乘理趣六波羅蜜多經、No.672大乘入楞伽經、No.667大方廣如來藏經、No.666大方等如來藏經、No.273金剛三昧經》。這麼多佛經講「如來藏」，都還不相信「如來藏」是佛說，還稱為「佛弟子說」，那又有什麼意義呢？無奈的是：多少佛學院用印順法師的著作作為教材？您知道嗎？佛學院的學生，未來都可能是佛教的中流砥柱，將來要負起弘揚 世尊遺法的重責大任，現在第一步路就走錯了，將來如何為眾生示道、斷結呢？
就算我不提如來藏，經中施設的異名，亦如：我、識、法、界、如、道、空、藏、法身、真如、涅槃、眾生界、非心心、菩薩藏、阿賴耶識、阿陀那識、清淨法界……等等可能上百種名，想必印順法師還是無法把「祂」連貫起來，是否也一併否定？只承認自己認可的名相嗎？譬如：一所學校有前門、後門、側門，進入這些門不都是同一所學校嗎？又譬如：台北縣有二十九個鄉、鎮、市，及數百、千條街路，這不都在台北縣境內嗎？依此類推 佛開八萬四千法門，進入這些門以後，不都是同一佛法殿堂嗎？如果不同一佛法殿堂，那八萬四千法門，豈不成就八萬四千種佛！八萬四千種佛都不一樣內涵，那佛還能稱為無上正等正覺嗎？當舍利弗知道 佛將要般涅槃時，向 佛稟白「入涅槃」的請求。 佛尚且希望舍利弗能住世一劫，或超過一劫，難道 佛沒有慈心，自己般「涅槃」卻不願舍利弗「涅槃」嗎？有這種道理嗎？
《增壹阿含經》（卷18）（九）
【……是時，世尊默然不對！時舍利弗再三白世尊言：「我今正是時，欲取般涅槃！」是時，世尊告舍利弗：「汝今何故不住一劫？乃過一劫？」舍利弗白世尊言：「我躬從世尊聞，躬自承受：『眾生之類受命極短，極壽不過百歲！以眾生命短，故如來壽亦短！若當如來住壽一劫者！我當亦住壽一劫！』」世尊告曰：「如舍利弗言：以眾生命短，故如來壽亦短！然復此事亦不可論！所以然者：過去久遠阿僧祇劫，有佛名善念誓願如來、至真、等正覺出現於世。當於爾時，人壽八萬歲無有中夭者，彼善念誓願如來當成佛時，即其日便化作無量佛，立無量眾生在三乘行，有在不退轉地住者，復立無量眾生在四姓家，復立無量眾生在四天王宮、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、無色天！亦於其日，於無餘涅槃界而般涅槃！而今舍利弗言：以眾生壽短，故如來壽命亦短！云何舍利弗而作是說：如來當住一劫至一劫！我亦當住一劫至一劫？然復眾生不能知如來壽命長短？舍利弗當知：如來有四不可思議事，非小乘所能知！云何為四？世不可思議、眾生不可思議、龍不可思議、佛土境界不可思議！是謂舍利弗！有四不可思議！」】
白話解釋如下：
當時， 世尊靜靜地沒有回答！而舍利弗再三向 世尊稟報：「現在正是時候，我要入無餘涅槃！」這時候，世尊告訴舍利弗：「舍利弗現今為什麼不住世一劫度化眾生？乃至住世超過一劫度化眾生呢？」舍利弗稟白 世尊說：「我親身從 世尊這裡聽聞，也能自我體驗認知到：眾生的生命非常短暫，再怎麼活也不過一百來歲，因為眾生的命極為短暫，所以感應到的如來，示現生命也很短暫！如果 如來能住世一劫！當然我也願意住世一劫度化眾生啊！」
世尊回答：「如同舍利弗所說：因為眾生的命極為短暫，所以感應到的如來，示現生命也很短暫！然而這件事並非就這樣論斷啊！為什麼呢？在過去久遠阿僧祇劫，有佛稱為善念誓願如來、至真、等正覺出現於人間。當時，人的壽命八萬歲，而且沒有夭折的人，當 善念誓願如來成佛時，就在當天化身為無量佛，令無量眾生修『三乘菩提』之行，其中有眾生已斷三結於佛法不再退轉。又令無量四種種姓眾生修學佛法，乃至無量的四天王天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天天人等，包括欲界天、色界天、無色界天諸天眾，皆能修學佛法。而且也在當天，於無餘涅槃界般涅槃！如此不可思議呀！」
佛又說：「然而今天舍利弗卻說：因為眾生的命極為短暫，所以感應到的如來，示現生命也很短暫！為什麼舍利弗還要說：如果如來住世一劫壽命！我也願意住世一劫壽命這種話呢？舍利弗應當知道：如來有四種不可思議的事，不是你們這種小乘人所能了知啊！是那四種呢？能令世間成、住、壞、空的道理不可思議（註一）！眾生能隨所造業受生輪轉五趣的原理不可思議（註二）！ 大龍世尊不可思議（註三）！佛所化國土及無住處涅槃境界不可思議（註四）！所以舍利弗！有這四種不可思議，是你們這種小乘人所無法了知的啊！」
註一：「世不可思議」之「世」，指陰、處、界之內在世間，以及日、月、國土之外在世間。陰、處、界皆為如來藏所出生，生生世世不斷直到無餘涅槃。世界國土皆為共業眾生的如來藏所共同產生，為如來藏所執持，所以每個眾生所造善惡業，都會影響三千世界的成、住、壞、空，這種道理確實不可思議！
註二：「眾生不可思議」之「眾生」，此處指「眾生界」或稱「如來藏界」。眾生所造善惡業種，皆由其如來藏所收藏，隨眾生之善惡業報，如來藏或在天界，或在地獄，為其製造五蘊身享受天福，或受純苦惡報，如來藏同眾生享受天福時，如來藏本身卻不自知、不覺受天福。如來藏同眾生下墮地獄受苦惡報時，如來藏亦不自知、不覺受純苦惡報，如此無厭無愛。如來藏本有種種功德，而隨業受報絲毫不差，這種道理確實不可思議！
註三：「龍不可思議」之「龍」，意指 大龍世尊或「如來藏」，而不是單指畜生道之龍。 大龍世尊歷經三大阿僧祇劫，所修三十二大人相、八十種隨形好，及無量好，布施國、城、妻子、無量財寶……等等種種外財；亦布施頭、目、腦、髓……等等種種內財。修十波羅蜜、十八不共法、四種涅槃……等等智慧。所修福德、智慧具足不可思議！《增壹阿含經》（卷21）（六）云：【云何龍界不可思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然者，雨渧不從龍口出也！為從眼、耳、鼻出耶？此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨。然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議！】
《首楞嚴經》（卷3）也說：【阿難！水性不定，流息無恒；如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥；是諸師等於白月晝，手執方諸，承月中水；此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方珠所出？不流、明水非從月降；若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同陷溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量；一處執珠，一處水出；遍法界執，滿法界生；生滿世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。】
《增壹阿含經》 佛說：「雨水不是從龍的口出來，也不是從眼、耳、鼻等出來，皆由龍『如來藏』有神力的緣故。」《首楞嚴經》佛又對阿難說：「……你尚且不知道『如來藏』中；有一分水大的體性才是真正的空『有』性、空『有』性才是真正『水大』的體性，水大；體性清淨能遍及法界出生，都隨眾生心所應了知的程度而出現；所以一個地方持珠，水就出生在那個地方，若能遍滿法界持珠，水就遍滿法界出生；遍滿世間皆能出生水大，那有什麼地方是水大的處所呢？這都是『如來藏』隨眾生的福業多少而出生水大的道理。世間人愚癡無知，為此迷惑；認為水大是因緣而生，或是自然而有，都是意識心分別造作的妄想，只有語言說說而已，都不能了知真實的道理。」這兩部經有相通的道理，所以《增壹阿含經》表面上是說龍雨的神力不可思議，然而意含密意乃一切神變皆是不可思議，皆由「如來藏」出生的緣故，所以「龍界」即意指「如來藏」界；確實不可思議啊！
註四：「佛土境界不可思議」之「佛土」，指佛所攝受之眾生國土世界，及佛所自住之清淨國土。佛所攝受之眾生國土，由三大阿僧祇劫和眾生結緣，與眾生之如來藏共同變現。佛之清淨國土，乃是佛所證無住處涅槃的境界。佛自住的境界，不是俱解脫大阿羅漢所能想像，阿羅漢只知自己滅盡十八界，一切無餘不還於世，然而佛證四種涅槃，般涅槃仍能利樂眾生。因為不同於阿羅漢，所以不可思議！
以上 佛說四種不可思議的事！想必印順法師也無法想像，是否也要說這是後代佛弟子自己編造而來？這可是他們口中的「原始佛法」呀！諸方大師於佛懷疑不斷，印老可要負一大部分的責任啊！像這些大師，別說是初果人！就連「初果向」都談不上！不及默默無聞的小法師對 佛的信受啊！
如果有人尚未「開悟明心」，也還沒有斷「我見」，但是於佛不疑， 佛所說法歡喜信受，相信必定有四向五果；相信一定有「明心、見性」；相信有三賢、十地、等覺、妙覺；相信可以了生、脫死；相信佛戒是為「斷惡修善」趣向涅槃，所以不「非戒取戒」，這種修行人不論是在同修會內，或在世界的某一角落弘法，不論出家在家，他已在初果向位，也在僧寶之數，是可歸依者。蕭老師為我等諸已明心者印證：已成為七住位菩薩，已成解脫初果人。不但如此；正平亦有能力，為自己印證「我」已斷「三縛結」成「須陀洹」人。然而 法師切莫以此責於正平！如 佛所說：「所謂須陀洹即非須陀洹，是名須陀洹。」這個道理；「我」已如實知、如實見的緣故啊！
諸方知識不都強調「信、願、行」嗎？如果於佛、法具足信心，不就斷了「疑」結了嗎？清楚、明白佛戒的施設，了知這是為「斷惡、修善」，為趣向涅槃作準備，不就斷了「戒盜」結嗎？依佛所說法如實觀行，「我見」這個結也不是斷不了！關鍵就在「信心」啊！所以 法師可以得見：「信」斷了，佛法就滅啦！那可知斷人「信心」，他的罪業有多大了！
正平只在「七住」或「初果」位，可能無有足夠的福、慧，令 法師生信於正法，卻也祈望 法師能如理思惟，切勿參與抵制、誹謗正法，斷人「善根」的無間地獄罪報難以消受啊！唯恐文長，於此停筆！最後
祝 法師
道業增長 到於彼岸
佛弟子正平 合十敬書公元2005年6月12日
引用文章來源：正覺電子報第30期目次5
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