受菩薩戒花絮(二)（二之一）
—正平—
□□法師吉祥：
我是三寶弟子正平，四月五日沒見到 法師，正平把信託給另一位法師，想必 法師已經看過內容，正平有幾件事向 法師報告、懺悔！
一、之前信中說附上菩薩戒戒本，因為我遺漏了，所以沒有在所附書中，今天再隨信奉上，請 法師見諒。
二、先前信中引述僧寶內涵，解說同修會中已「開悟明心」為人說法斷結者，乃在僧寶之數，亦「斷三結成初果人」時，為了減少篇幅，正平僅依自內證略說「斷三結」，為求使您明白無有誤解，今天引述阿含經典，予以斷句並加以白話解釋說明，令為完整。
三、文中誤把菩薩論中的「所知依」三個字，說為佛口親說，在此向 法師道歉懺悔，並予以刪除；「所知依」三個字雖然未直接出現在經中，仍然符合佛意。如：《攝大乘論》（釋「所知依」分第二之一）論曰：【此中最初且說：「所知依」即阿賴耶識，世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。……】經中說：「『阿賴耶識』（「如來藏」）從無始劫以來本來就存在；所以稱：無始時來『界』，『祂』為所知一切染淨諸法所依止；所以稱：一切法『等依』（即『所知依』），因為有『祂』才有『六道、五趣』眾生；也因為『祂』才能證『涅槃』。……」雖然經中沒有：「所知依」三個字；但是如《攝大乘論》所釋佛意，所以也不能說：「『所知依』非 佛說。」（乃依義不依語）
正平之前相關的內文如下：
大正藏別譯《雜阿含經》（卷3） 佛以偈答帝釋言：
【四果及四向，禪定明行足，功德力甚深，猶如大海水，此名為實勝。調御之弟子，於大黑闇中，能燃智慧燈，是則名為僧；說法而示道，是名僧福田，廣大無涯際，若施斯福田，是名為善與；若祀斯福田，是名為善祀。焚物而祭天，徒費而無補，不名為善燒。若於福田所，少作諸功業，後獲大富利，乃名為善燒。帝釋應當知：是名良福田，施僧次一人，後必獲大果，此事是時說，世間解所說，無量功德佛，以百偈讚僧，祠祀中最上，無過僧福田。若人種少善，獲報無有量，是以善丈夫，應當施於僧，能總持法者，是則名為僧，譬如大海中，多有眾珍寶，僧海亦如是，多饒功德寶，若能施僧寶，是名善丈夫……。】
《大乘理趣六波羅蜜多經》（卷1） 佛言：
【復次，慈氏！云何名為真實僧寶？言僧寶者亦有三種。一者第一義僧：所謂諸佛聖僧如法而住，不可睹見不可捉持不可破壞，無能燒害不可思議，一切眾生良祐福田，雖為福田無所受取，諸功德法常不變易，如是名為第一義僧。
第二聖僧者：謂須陀洹向須陀洹果，斯陀含向斯陀含果，阿那含向阿那含果，阿羅漢向阿羅漢果，辟支佛向辟支佛果，八大人覺三賢十聖，如是名為第二僧寶。
第三福田僧者：所謂苾芻苾芻尼等，受持禁戒多聞智慧猶天意樹能蔭眾生，又如曠野磧中渴乏須水，遇天甘雨霈然洪霔應時充足，又如大海一切眾寶皆出其中，福田僧寶亦復如是，能與有情安隱快樂。又此僧寶清淨無染，能滅眾生貪瞋癡闇，如十五日夜滿月光明，一切有情無不瞻仰，亦如摩尼寶珠能滿有情一切善願，如是名為第三僧寶。是三僧寶一切有情云何歸依？應作是說：當令歸依第一義諦無為僧寶。所以者何？以是無為常住僧故。而此僧寶無漏無為，不變不異自證之法。歸依如是無漏僧寶，能滅有情一切苦故。復願有情當獲如是無漏功德，得此法已演三乘法度脫有情。我所歸依佛法僧寶，不為怖畏三惡道苦，亦不願樂生於人天，誓救有情出生死苦，是則名為歸依僧寶。】
由《雜阿含經》及《大乘理趣六波羅蜜多經》可知僧寶的意思不只是出家著染衣，凡是諸佛、四向、四果、緣覺、三賢、十聖皆是僧寶所攝，佛世常有在家弟子，作證初果、二果、三果、三賢、十地，乃至等覺等，重要的是能總持法，能為眾生說法示道，能滅眾生貪瞋痴闇才能稱為僧寶，而不單單指剃髮著染衣才是僧寶呀！
正覺同修會，有許多開悟明心之人，找到生命的實相， 佛所說的本際、實際、非心心、不念心、無心相心、如、如來藏、阿賴耶、阿陀那、所知依，乃至於我……等等異名。悟後同時斷了三結，成就解脫初果人，也是大乘別教七住位，屬三賢位菩薩。然而未明心及我見還未斷者，若不疑有佛，於佛道不疑，不疑有解脫，不疑有僧寶弘法，相信自己終究可以解脫，也相信只有三乘佛法才有般涅槃法，不就斷了疑見了嗎？不再隨意聽信人說：「持甚麼水戒、坐戒、金剛戒……等等，可以昇天，可以得福，可以解脫……等等。」了知斷我見才能解脫，了知福德不離布施，了知持五戒，修十善業可以生欲界天，了知修色界定可以生色界天，了知種善惡因將不離善惡果，了知 佛所制戒是為方便佛弟子，斷惡修善趣向涅盤做準備嘛！這不就斷了戒禁取見了嗎？這不就不非戒取戒嘛！這不就是初果向，向於須陀洹嗎？像這樣的修行人，為人說法斷結還不能稱為僧寶嗎？佛語不就這麼開示嗎？
以下正平引述阿含經典，並分段白話解釋說明：
《雜阿含經》（卷34）（九五一）
【如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉；不知『苦』之『本際』，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知『苦』之『本際』。是故，比丘！當如是學，斷除諸『有』，莫令增長！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。】
白話解釋如下：
【我阿難如此聽聞： 佛住在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，當時世尊告訴諸比丘說：「眾生從無始以來，不斷的生、不斷的死，就好像在沒有止盡的長夜中，不斷的輪轉；都是因為不知道『苦』它的『本際』的緣故，所以在在處處沒有一個處所是不必生、不必死的。就在這樣的長夜中，從無始以來無止盡地生死，都是因為不知道『苦』的『本際』的緣故（都是因為不知苦是從什麼處出生的）。所以，比丘們！應當這樣的修學，除滅五陰、十二處、十八界等種種的『有』，不要再令它們增長了！」佛說此經後，諸比丘聽聞 佛所說，都很歡喜的奉行。】
眾生有「苦」是因為：眾生有陰、處、界的世間，而陰、處、界的本質是無常法；無常是苦，所以「苦」的源頭是陰、處、界。不論是三苦、八苦，如果沒了五陰，何來有「苦」？所以陰、處、界的世間就是「苦本」。如果滅了陰、處、界，那「苦」這個法就不存在了，也就是到達「苦」的邊際了。然而滅了陰、處、界以後並非斷滅空，既然不是斷滅空，必然是某一種「真實有」，然而這種「有」又不是三界有，不是「苦法」所能到達的「陰、處、界」有，也不像「陰、處、界」有都是無常可滅之法，這種「有」是不可思議的法，因此稱這種「真實有」為苦的邊際——「本際」。
然而「陰、處、界」不可能無中生有，必定有一種可以出生陰、處、界的根本「因」，而 佛又說：「五陰、十八界是由『如來藏』所出生」，所以「如來藏」是根本因，加上種種緣才出生五陰、十八界。「如來藏」體是「恆常不滅」的法，又是「苦法」所不能到達；「苦」的範圍只在五陰、十八界世間。因為「如來藏」是「本」，又是「苦本」的究竟「邊際」。「如來藏」就是那不屬於三界的某一種常而不壞的「有」，因此 佛將「如來藏」這種「有」稱為「實際」、「本際」。說：「眾生不知『本際』，所以輪轉生死。」
譬如：「金、木、土、石……等等是物質法，在物質的『邊際』施設虛空，（但是也不能說物質中沒有虛空），如果離開物質（把物質丟開了），就剩下虛空的境界，所以虛空無為拿來比擬『如來藏』的真如無為，『如來藏』的一分體性與『虛空』的特性相似。」就像把物質消滅（丟開）一般，能斷滅五陰、十二處、十八界等種種的「有」，才能到達「苦本」的「邊際」——所謂：「梵行已立，所作已辦，不更受有。」這就是「小乘『解脫道』的修行依據」。因此施設「本際」一名，令佛弟子從不同層面瞭解佛法，修學佛法。如此施設「本際」、「實際」、「非心心」、「不念心」、「無心相心」、「如」、「如來藏」、「阿賴耶」、「阿陀那」，乃至於「我」……等等異名，都是從種種層面來看待佛法，方便深入修證佛法。 佛是如實語者，不妄語者，佛法真正「不可思議」，世界上沒有任何「一法」能和這「不可思議」的佛法相提並論，所以「世間我」無法測度佛的「不可思議」啊！
正覺同修會就是修證這「不可思議」的法，因為祂不是「三界」內的法，所以「悟」知「本際」能斷「三縛結」成初果人，能「極盡七有」而般涅槃。
《增壹阿含經》（卷16）（分段白話解釋說明）：
【聞如是，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有『三結使』繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。云何為三？所謂：『身邪、戒盜、疑。』」】
語譯 我阿難如此聽聞： 佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，當時 世尊告訴諸比丘說：「有三種『結使』綁住眾生，令眾生無法從輪轉生死的此岸，到達解脫的彼岸。是那三種結使呢？所謂：『身見、戒禁取見、疑見等三種。』令眾生無法到達解脫的彼岸。」
【「彼云何名為『身邪』？所謂：計身有我，生吾我之想，有眾生想，有命、有壽、有人、有士夫，『有緣有著』，是謂名為『身邪』之結。」】
語譯 「為什麼稱為『身見』呢？所謂：眾生認定陰、處、界，有一個常住不壞的『我』，於是生起了『有我之想』，有眾生的想法，有命、有壽、有人、有眾生，攀緣這些有，執著有『我』和『我所有』，就稱呼為『身見』之結。」
【「云何名為『疑結』？所謂：有我耶？無我耶？有生耶？無生耶？有我、人、壽命耶？無我、人、壽命耶？有父母耶？無父母耶？有今世、後世耶？無今世、後世耶？有沙門、婆羅門耶？無沙門、婆羅門耶？世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證者耶？是謂名為『疑結』。」】
語譯 「為什麼稱為『疑結』呢？所謂的疑結是：心裡懷疑有一個我存在嗎？根本就沒有我存在嗎？我是突然被生出來的嗎？我不是突然被生出來的嗎？真的有我、有其他人、有壽命嗎？真的沒有我、沒有其他人、也沒有壽命嗎？真的是父母生我嗎？難道父母沒生我嗎？我有今生和來生嗎？我沒有今生和來生嗎？真有出家人和婆羅門修行嗎？沒有出家人和婆羅門修行嗎？人間真有阿羅漢嗎？人間沒有阿羅漢嗎？有人證悟三乘菩提嗎？沒有人證悟三乘菩提嗎？這就稱呼為『疑結』。」
【「彼云何名為『戒盜結』？所謂『戒盜』者：我當以此『戒』生大姓家、生長者家、生婆羅門家、若生天上及諸神中，是謂名為『戒盜結』。」】
語譯 「為什麼稱為『戒盜結』（又稱戒禁取見，非戒取戒的意思）呢？所謂『戒盜結』者：我應當持這種『戒』，來生能出生於尊貴種姓的家、出生於有福德的家，出生在修行人的家，或者生在天界及諸神仙之中，就稱呼為『戒盜結』。」
【「是謂比丘：有此『三結』繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一軛，終不相離。此眾生類亦復如是，『三結』所繫；不能得從此岸至彼岸。云何此岸？云何彼岸？所謂此岸者：『身邪是！』彼岸者所謂：『身邪滅是！』是謂比丘：『三結』繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。是故諸比丘：『當求方便，滅此三結。』如是！比丘當作是學！」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】
語譯 「所以比丘們：因為有這『三縛結』綁住眾生，令眾生無法從輪轉生死的此岸，到達解脫的彼岸，就像是兩隻牛同綁在一付拖架上，兩隻牛終究無法互相離開。這類眾生也是如此地被三縛結所綁住，以致於無法從此岸到達解脫的彼岸。什麼是輪轉生死的此岸？什麼又是解脫的彼岸呢？所謂的此岸：就是『身見』啊！所謂的彼岸：就是『斷了身見！』所以比丘們：因為有這『三縛結』綁住眾生，令眾生無法從輪轉生死的此岸，到達解脫的彼岸。所以諸比丘：『應該要尋求方便法，滅除這三種結使。』就像這樣！才是比丘們應當要努力修學的啊！」當時，諸比丘聽佛所說，都很歡喜的奉行。
正覺同修會的學人開悟「明心」，就是找到「如來藏」這個「本際」，找到「本際」以後發現「祂」根本不是我（因為祂沒有「蘊處界我」這種體性），卻又不能說「祂」不是我（因為「蘊處界我」是由祂所出生，祂恆而常住，所以是真我），對照於五陰、十八界「我」的虛妄無常，「身見」就斷了；不再認定五陰世間為我、為我所有。我見斷了以後相信有佛，相信有解脫，相信有涅槃（涅槃就是本際，二乘涅槃就是陰、處、界滅盡的狀態），相信有 佛說三乘佛法。相信可以證悟三乘菩提，相信有阿羅漢的果位可以證得。相信有出家人、婆羅門在修行，相信眾生有過去世的五陰、現在世的五陰乃至未來世的五陰，而且生生不斷直到涅槃。相信我的五陰，需要父精母血為緣才能出生，不會無因無緣突然出現。相信眾生都有一個虛妄的我，隨業妄生妄滅。相信眾生也都有一個真實我不生不滅，疑見自然就斷了。
如果聽見大法師說：「離念靈知就是真如。」就可以確定這位大法師「身見」沒有斷（身見就是我見）。如果聽見有人規定：「每天要坐上一坐才能入涅槃，如果不坐就是犯戒。」就可以確定這個人「戒禁取見」沒有斷。已了知「佛戒」是為令佛弟子「斷惡、修善」迅速趣向涅槃，所以戒禁取見也斷了。非但於 佛不疑，更是於諸方大師不疑；不被大師所籠罩。觀察眾生皆為其「如來藏」所生，卻有種種際遇的不同，因此深信有業因、業果；造善惡業不離善惡果。「開悟、明心」之人能夠有這些見地，斷了「三縛結」不就成初果人了嗎？
吾師 蕭老師以此明心「正觀」、依《菩薩璎珞本業經》 佛說：【「諸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住；是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，『正觀現在前』復值諸佛、菩薩、知識所護故，出到第七住常住不退，自此七住以前名為退分。」】判定諸同修中已「明心」者為三賢位「七住」菩薩，是「恰如其分」。正平引述《雜阿含經》及《大乘理趣六波羅蜜多經》解說：「像這種有果、有位的菩薩，又能夠為人說法斷結不就在『僧寶』之數嗎？」以此說明：「弘揚正法不問出家、在家，只問是否為真正『佛法』。」（佛法：指成佛之道或解脫之道。）如果離開「佛道」就無「佛法」可言啦！
《中阿含經》（晡利多品）〈五下分結經第四〉（分段白話解釋說明）：
【我聞如是，一時佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我曾說：『五下分結』，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。世尊復再三告諸比丘：「我曾說：『五下分結』，汝等受持耶？」諸比丘亦再三默然不答。爾時，尊者鬘童子在彼眾中。於是，尊者鬘童子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說：『五下分結』，我受持之。」世尊問曰：「鬘童子！我曾說：『五下分結』，汝受持耶？」尊者鬘童子答曰：「世尊曾說：初下分『結』，是我受持；欲、恚、身見、戒取、疑。世尊說：第五下分『結』，是我受持。」】
語譯 如我阿難所聞， 佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。當時 世尊告訴諸比丘：「我曾經說：『五下分結』，你們有受持嗎？」諸比丘都安靜沒有回答。世尊再三的告訴諸比丘：「我曾經說：『五下分結』，你們有受持嗎？」諸比丘也都再三安靜沒有回答。當時尊者鬘童子也在比丘眾，於是，尊者鬘童子即從坐而起，整理衣服露出右肩叉手向佛稟白：「世尊曾經說：『五下分結』我有受持。」 世尊問尊者：「鬘童子！我曾經說：『五下分結』，你有受持嗎？」尊者鬘童子回答：「世尊曾經說：初下分『結』是我所受持；那就是貪欲、瞋恚、我見、戒禁取見、疑見等是世尊所說：第五下分『結』為我所受持。」
【世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說：『五下分結』？鬘童子！汝從何口受持我說：『五下分結』耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩童子責數喻詰責汝耶？鬘童子！嬰孩幼小、柔軟仰眠、意無欲想、況復欲心纏住耶？然彼性『使』，故說『欲使』。鬘童子！嬰孩幼小、柔軟仰眠、無眾生想、況復恚心纏住耶？然彼性『使』，故說『恚使』。鬘童子！嬰孩幼小、柔軟仰眠、無自身想、況復身見心纏住耶？然彼性『使』，故說『身見使』。鬘童子！嬰孩幼小、柔軟仰眠、無有戒想、況復戒取心纏住耶？然彼性『使』，故說『戒取使』。鬘童子！嬰孩幼小、柔軟仰眠、無有法想、況復疑心纏住耶？然彼性『使』，故說『疑使』。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩，童子責數，喻詰責汝耶？」於是，尊者鬘童子為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。】
語譯 世尊訶責說：「鬘童子啊！你是如何受持我所說：『五下分結』？鬘童子啊！你又是從誰的口中受持我所說：『五下分結』？鬘童子啊！嬰兒那麼幼稚無知、身心那麼柔軟整天躺著睡覺、也沒有什麼欲念、又怎麼會有『貪欲』心纏繞著他呢？然而『貪欲』有『驅使』的體性，所以說是『貪欲使』。鬘童子啊！嬰兒那麼幼稚無知、身心那麼柔軟整天躺著睡覺、也沒有分別眾生的想法，又怎麼會有『瞋恚』心纏繞著他呢？然而『瞋恚』有『驅使』的體性，所以說是『瞋恚使』。鬘童子啊！嬰兒那麼幼稚無知、身心那麼柔軟整天躺著睡覺、也沒有自我的想法，又怎麼會有『身見』纏繞著他呢？然而『身見』有『驅使』的體性，所以稱為『身見使』。鬘童子啊！嬰兒那麼幼稚無知、身心那麼柔軟整天躺著睡覺、也沒有戒的想法，又怎麼會有『戒盜見』纏繞著他呢？然而『戒盜見』有『驅使』的體性，所以稱為『戒盜見使』。鬘童子啊！嬰兒那麼幼稚無知、身心那麼柔軟整天躺著睡覺、也沒有法的見解，又怎麼會有『懷疑』心纏繞著他呢？然而『疑見』有『驅使』的體性，所以稱為『疑見使』。鬘童子啊！你自認了知『五下分結』，難道你不怕被眾多外道，以此嬰兒、童子之類的譬喻來詰難你，令你無法回答嗎？」於是，尊者鬘童子被世尊當面訶責以後，心中憂愁，默默低著頭，無法為自己辯白，像是還在思惟一般。
【彼時，世尊面前訶責鬘童子已，默然而住。爾時尊者阿難，立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時，善逝！今正是時，若世尊為諸比丘說『五下分結』者，諸比丘從世尊聞已，善受善持。」世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之」。尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」】
語譯 世尊當面訶責鬘童子以後，默然不語。當時的阿難尊者，站在 世尊後方拿扇子扇 佛。於是阿難尊者叉手向佛稟白：「世尊！現在正是時候！ 善逝！現在正是時候！如果 世尊為諸比丘說：『五下分結』的內涵，諸比丘從 世尊這裡聽聞了以後，當能善於憶持奉行。」 世尊說：「阿難！你要仔細聽，好好地思惟祂。」阿難尊者回答：「是的！世尊！我會尊崇教誨仔細聽聞。」
【佛言：「阿難！或有一為『欲』所纏，『欲』心生已不知『捨』如真，彼不知『捨』如真已；『欲』轉熾盛不可制除；是『下分結』。阿難！或有一為『恚』所纏，『恚』心生已不知『捨』如真，彼不知『捨』如真已；『恚』轉熾盛不可制除；是『下分結』。阿難！或有一為『身見』所纏，『身見』心生已不知『捨』如真，彼不知『捨』如真已；『身見』轉盛不可制除；是『下分結』。阿難！或有一為『戒取』所纏，『戒取』心生已不知『捨』如真。彼不知『捨』如真已；『戒取』轉盛不可制除；是『下分結』。阿難！或有一為『疑』所纏，『疑』心生已不知『捨』如真。彼不知『捨』如真已；『疑』轉熾盛不可制除；是『下分結』。」】
語譯 佛說：「阿難！如果有一個人被『貪欲』所纏繞，『貪欲心』生起了，卻不知道應該『捨棄』的正理，因為他不知應該『捨棄』的正理，『貪欲心』就轉而更為強烈，變成無法對治消除；這是『下分結』。阿難！如果有一個人被『瞋恚』所纏繞，『瞋恚心』生起了，卻不知道應該『捨棄』的正理，因為他不知應該『捨棄』的正理，『瞋恚心』就轉而更為強烈，變成無法對治消除；這是『下分結』。阿難！如果有一個人被『我見』所纏繞，『我見心』生起了，卻不知道應該『捨棄』的正理，因為他不知應該『捨棄』的正理，『我見心』就轉而更為強烈，變成無法對治消除；這是『下分結』。阿難！如果有一個人被『戒禁取見』所纏繞，『戒禁取見』生起了，卻不知道應該『捨棄』的正理，因為他不知應該『捨棄』的正理，『戒禁取見』就轉而更為強烈，變成無法對治消除；這是『下分結』。阿難！如果有一個人被『疑見』所纏繞，對佛法的『懷疑心』生起了，卻不知道應該『捨棄』的正理，因為他不知應該『捨棄』的正理，對佛法的『懷疑心』就轉而更為強烈，變成無法對治消除；這是『下分結』。」
【「阿難！若依道、依跡；『斷五下分結』。彼不依此道、不依此跡；『斷五下分結』者，終無是處！阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實。彼人不截根、莖，得實歸者終無是處！如是！阿難！若依道、依跡；『斷五下分結』。不依此道、不依此跡；『斷五下分結者』終無是處！阿難！若依道、依跡；『斷五下分結』。彼依此道、依此跡；『斷五下分結者』必有是處！阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實。彼人截根、莖，得實歸者必有是處！如是！阿難！若依道、依跡；『斷五下分結』。依此道、依此跡；『斷五下分結者』必有是處！」】
語譯 佛又說：「阿難！這個修行人如果能依據修行的方向，依據修行的方法；就可以『斷五下分結』。他如果不能依據修行的方向，不能依據修行的方法；說他可以『斷五下分結』是沒有這種道理啊！阿難！就好像有人想取得實木，為了要得到實木的緣故，帶著斧頭進入森林。這個人看見大樹有粗根、樹幹、分枝、樹葉以及實木。如果這個人不砍粗根、樹幹，就可以得到實木回家，是講不通嘛！就像是這樣！阿難！如果能依據修行的方向，依據修行的方法；就可以『斷五下分結』。如果不能依據修行的方向，不能依據修行的方法；說他可以『斷五下分結』是沒有這種道理啊！阿難！如果能依據修行的方向，依據修行的方法；就可以『斷五下分結』。這個修行人依據『斷結的道理』，依據『斷結的方法』；說他可以『斷五下分結』才講得通嘛！阿難！就好像有人想取得實木，為了要得到實木的緣故，帶著斧頭進入森林。這個人看見大樹有粗根、樹幹、分枝、樹葉以及實木。如果這個人砍粗根、樹幹，說可以得到實木回家，這樣才講得通嘛！阿難！這個修行人如果能依據修行的方向，依據修行的方法；就可以『斷五下分結』。這個修行人如果能依據『斷結的道理』，依據『斷結的方法』；說他可以『斷五下分結』才講得通嘛！」
【「阿難！依何道、依何跡，『斷五下分結』？阿難！或有一不為『欲』所纏，若生『欲』纏即知『捨』如真，彼知『捨』如真已；彼『欲』纏便滅。阿難！或有一不為『恚』所纏，若生『恚』纏即知『捨』如真，彼知『捨』如真已；彼『恚』纏便滅。阿難！或有一不為『身見』所纏，若生『身見』纏即知『捨』如真，彼知『捨』如真已；彼『身見』纏便滅。阿難！或有一不為『戒取』所纏，若生『戒取』纏即知『捨』如真，彼知『捨』如真已；彼『戒取』便滅。阿難！或有一不為『疑』所纏，若生『疑』纏即知『捨』如真，彼知『捨』如真已；彼疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡；『斷五下分結』。」】
語譯 佛又說：「阿難！應該依據什麼方向，依據什麼方法，才能『斷五下分結』呢？阿難！如果有個人不為『貪欲』所纏繞，如果出現貪『欲』的妄想，即知道應該『捨棄貪欲想』的道理，他知道應『捨棄貪欲想』的道理；貪『欲』的妄想就滅除，不再被纏繞。阿難！如果有個人不為『瞋恚』所纏繞，如果出現『瞋恨』的想法，即知道應該『捨棄瞋恨心』的道理，他知道應『捨棄瞋恨心』的道理；『瞋心』的妄想就滅除，不再被纏繞。阿難！如果有個人不為『我見』所纏繞，如果出現貪著『有我』的妄想，即知道應該『捨棄有我之想』的道理，他知道應『捨棄有我之想』的道理；貪著『有我』的妄想就滅除，不再被纏繞。阿難！如果有個人不為『戒禁取見』所纏繞，如果出現所謂：『非戒取戒』的妄想，即知道應該『捨棄非戒戒想』的道理，他知道應『捨棄非戒戒想』的道理；『非戒取戒』的妄想就滅除，不再被纏繞。阿難！如果有個人不為『疑見』所纏繞，如果出現對佛、法『懷疑』的妄想，即知道應該『捨棄懷疑佛之想』的道理，他知道應『捨棄對 佛懷疑之想』的道理；對佛、法『懷疑』的妄想就滅除，不再被纏繞。阿難！應該依據這個方向，依據此類的方法，才能『斷五下分結』。」
【「阿難！猶恒伽河其水溢岸。若有人來，彼岸有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力，令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人無力如是！阿難！若有人覺『滅』涅槃，其心不向，而不清淨，不住解脫。阿難！當知此人如彼羸人，無有力也！阿難！猶恒伽河其水溢岸。若有人來，彼岸有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力，令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人有力如是。阿難！若有人覺『滅』涅槃，心向清淨，而住解脫。阿難！當知此人如彼力人！」】
語譯 佛又說：「阿難！就像在雨季的恆伽河，水位就漲到河岸兩邊。如果有人來到岸邊，需要渡河到彼岸辦事，他這樣想：『恆伽河的水已經漲到河岸邊了，我要渡河到彼岸辦事，但是我沒有足夠力量，令我平安的渡河到達彼岸』。阿難！你應該知道那位修行人，也像渡河人一樣沒有力量！阿難！如果有人已經了知『滅盡諸有』才能入涅槃，但是他的心意不得決定，心境就不得清淨，也就無法安住依止解脫的境界。阿難！你應該知道這位修行人，就像那渡河人一般沒有力量啊！阿難！就像在雨季的恆伽河，水位已漲到河岸兩邊。如果有人來到岸邊，需要渡河到彼岸辦事，他這樣想：『恆伽河的水已經漲到河岸邊了，我要渡河到彼岸辦事，但是我有足夠力量，可令我平安的渡河到達彼岸。』阿難！你應該知道這位渡河人，必定有足夠的力量到達彼岸。阿難！如果有人已經了知『滅盡諸有』才能入涅槃，自心趨向清淨，而能安住依止解脫的境界。阿難！你應該知道這修行人，就如同那渡河人一般有力量啊！」
【「阿難！猶如山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船亦無橋梁。或有人來，彼岸有事，則便求度。彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾多有所漂，其中無船亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊，收聚草木縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度安隱至彼。如是！阿難！若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離定，故離欲、離惡不善之法；有覺、有觀、離生、喜、樂，得初禪成就遊。彼依此處觀『覺』興衰，彼依此處觀『覺』興衰已，住彼必得『漏盡』。設住彼不得『漏盡』者，必當昇進得止息處。」】
語譯 佛又說：「阿難！如同兩山之間深廣的大河，河水湍急不斷地漂流諸物，河中沒有船，也沒有橋樑。如果有人必須渡河到彼岸辦事。這位渡河人心想：『這兩山之間深廣的大河，河水湍急不斷地漂流諸物，河中沒有船，也沒有橋樑可以渡河。我必須渡河到彼岸辦事，應該用什麼方法，令我平安的到達彼岸呢？』他又這樣想：『我應當在岸邊，收集許多草木綁成木筏，乘坐木筏渡河到達彼岸』。於是渡河人在岸邊，收集草木綁成木筏，平安地渡河到達彼岸。就像這樣！阿難！如果有比丘，心念：『厭離五陰世間』，依止厭離之心，安住厭離的境界，五陰停止造惡的緣故，一心決定遠離不善法，所以就離開欲界種種不善的惡法；能接觸外五塵、能觀察外五塵、離『欲界』生、心喜、身樂，初禪就成就了。這位比丘依止初禪，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實。比丘依止初禪，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實以後，安忍於『覺知心』虛妄不實，終究會消失的事實，比丘便可得到『漏盡』功德。假設比丘不得『漏盡』功德，也必定會提昇境界安住。」
【「云何昇進得止息處？彼『覺觀』已息，內靖一心，無覺、無觀、定生、喜樂，得第二禪成就遊。彼依此處觀『覺』興衰，彼依此處觀『覺』興衰已，住彼必得『漏盡』。設住彼不得『漏盡』者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼離於『喜』欲，『捨』、『無求』遊，正念正智，而身覺『樂』，謂聖所說，聖所『捨念』樂住室；得第三禪成就遊。彼依此處，觀『覺』興衰，彼依此處，觀『覺』興衰已，住彼必得『漏盡』。設住彼不得『漏盡』者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼『樂』滅、『苦』滅、『喜憂本』已滅，不苦不樂，『捨念』清淨，得第四禪成就遊。彼依此處，觀『覺』興衰，彼依此處，觀『覺』興衰已，住彼必得『漏盡』。設住彼不得『漏盡』者，必當昇進得止息處。」】
語譯 佛又說：「為什麼會提昇境界安住呢？當比丘不再『覺觀』外五塵後，一心安靜，不接觸外五塵、不觀察外五塵、生定、心有喜樂，第二禪便成就了。比丘依止二禪，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實以後，安忍於『覺知心』虛妄不實，終究會消失的事實，比丘便可得到『漏盡』功德。假設比丘不得『漏盡』功德，也必定會提昇境界安住。為什麼會提昇境界安住呢？比丘不樂於『喜』想，『捨棄』喜心『住於無求』，覺知心不昏昧，而能分辨法塵，自覺身有微細『樂受』，這就是 佛所說：諸果聖人所『捨念』樂住之處；第三禪便成就了。比丘依止三禪，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實以後，安忍於『覺知心』虛妄不實，終究會消失的事實，比丘便可得到『漏盡』功德。假設比丘不得『漏盡』功德，也必定會提昇境界安住。為什麼會提昇境界安住呢？比丘滅了『樂』、滅了『苦』、『可喜、可憂的根本』都滅了，不覺受苦也不覺受樂，『捨念』的功夫成就，第四禪便成就了。比丘依止四禪，觀察『覺知心』的興起乃至於終究會消失的事實以後，安忍於『覺知心』虛妄不實，終究會消失的事實，比丘便可得到『漏盡』功德。假設比丘不得『漏盡』功德，也必定會提昇境界安住。」（待續）
引用文章來源：正覺電子報第29期目次5
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