身外之物的部落格

般若信箱［第33期-目次6］－－問十一
 

般若信箱［第33期-目次6］－－問十
 

般若信箱［第33期-目次6］－－問九
 

核動力——勤修無相拜佛
 
有的人問我：不想拜 佛是不是業障太重？第一個：我不知道你的內心是在想什麼。第二個：你不能用業障來說明。因為我們一講：這是業障，我們就可以對自己不負責任了。這是業障，好象跟自己無關了，還應該看看自己為什麼這樣。這個我幫不了你，只能是你自己觀察自己。你得看看自己背後究竟是什麼，哪些事牽掛著你。就好象每個人的欲望有很多，不同的欲求它隨著環境的不同會生起不同的欲求。很多時候我們會在那兒又煩又悶，不知道無所事事，感覺煩燥不堪，這個時候不是沒有欲望，而是背後欲望太多，想一起跑到前臺來告訴你他想要什麼，所以混成一團我們都不知道是什麼，只是在那兒煩得不得了，所以先看看自己要什麼。可能是你覺得念佛這個事情還不是很重要，我們很多時候念佛之所以不能成就，有一個很重要的原因，因為我們和 佛不親。你仔細去看看那個無相念佛，大勢至菩薩念佛圓通章，他上面提到如子憶母。我們有沒有如子憶母？我們有沒有把 佛當作我們的母親？我們和 佛的關係是不是象兒女和父母的關係？很多時候念 佛只是在佛堂之上，跟我們沒關係。家裏有個佛堂只是說偶爾去拜一下，或者說無相拜佛拜一下，但是並沒有把 佛當作自己的父母，這份親情沒有建立，很難去憶念 祂。我們為什麼很容易牽掛我們的孩子呢？前面舉過例子，我們從醫院抱回來的時候，我們覺得還有一點陌生，到三個月或者半年，這個因人而宜，有的媽媽可能生完以後，從產房抱出來抱到手上，她就覺得這孩子很親，這個因人而宜。很多時候到後來才建立感情，是因為我們在過程當中對他換尿布呀餵奶呀，對他付出很多，建立很多關係。所以孩子有一點生病有一點什麼，我們就會牽掛，那個思念就是無相的。所以無相念佛其實很簡單，沒那麼複雜。就象你思念兒子一樣，現在你只是在思念你的媽媽，你的媽媽現在是 阿彌陀佛，就是這樣。我們之所以不能憶 佛，或者說硬乾癟癟地在那兒擠牙膏地把自己的憶念試圖擠出來，或者試圖把它拉長，因為我們心裏面沒有，如果你心裏面有，心裏面就知道 阿彌陀佛其實正在如母憶子，祂一直在思念著我們，一直在期盼著我們，一直在等待著我們，那你感恩待德之心油然升起，你就自然要去憶 佛。然後你再看看西方極樂世界阿彌陀佛經上怎麼描寫的，舍利怎樣的莊嚴，就是為了等待我們這一個還失落在娑婆世界的兒女，你會是怎樣的感動。所以不妨從這個角度去入手，能幫助我們成就無相憶佛。當我們能如子憶母的時候，我們才能感受到如母憶子，因為裏面有親情在，你在憶佛或稱念 阿彌陀佛的時候，懷著濃濃的情義在裏面，不是乾癟癟的一個 阿彌陀佛在那兒，這樣 阿彌陀佛才跟我們生命有關係，祂才是我們生命中最重要的一個，那時候你不會說我可能是比較懶所以我不去憶佛。
刨析人是最重要的，你的自我選擇機制就一定是靠上 祂的，除非是覺得 祂不重要，所以你不會去憶 祂。就象孩子生病，那時候再忙的工作也要去惦記著他，醫院掛水到底好沒好呀？還在吐嗎？你老是在想這件事情，沒有人強迫你，自動就想，那是因為你骨子裏覺得那個是很重要的事情。所以你先想辦法和 佛陀建立親子關係，是憶佛的第一步，每天去供供 佛，供水供花，不是做形式，而是說孝養父母。有什麼煩惱，有什麼不高興，有什麼痛苦，有什麼得意，有什麼開心，跪到 佛前跟 佛陀分享，就好象跟自己的媽媽去講話一樣，聊天一樣，告訴 祂，你不把 祂當外人，你就會發現其實 佛也沒把你當外人。你天天把 祂供在佛堂之中，你不理 祂，什麼事做完調臉就走，那 佛也會把我們當外人，你會感覺到 佛不親嘛，佛怎麼會天天關照我呢！當你這種感受越來越深的時候，到最後你就發現 佛陀就是在用一隻手在捧著自己，一直捧著你，你到哪里 祂都捧著你，憶佛也就是這種感受，是如母憶子。
我們前面提到那麼多煩惱，全是在這個世間的煩惱，但是如果看看經典，如果能夠往生極樂世界，佛陀會帶著眾善上人面前，撫摸著你的頭頂，為你當眾受記，當著那麼多大菩薩那麼多十方諸佛的面為你受記。告訴你，你將來下生叫做什麼佛號，你的佛國是怎樣的一個莊嚴。我們想一想那是怎樣一種境界，我們還想在世間繼續混下去嗎？還想在這些種種情感，種種煩惱當中糾戈不清嗎？佛陀為我們做了那麼多，就等著我們去，祂要的不多，只要我們稱念名號，媽媽把全部都準備好，就等著我們回頭，我們死不回來，不知道在忙什麼。所以這方面如果能越清晰，願自然從內心油然升起，感恩之心油然升起，憶佛之念自然升起，想不成就都難。你在念念當中都帶著對 佛陀思念，念念當中都帶著一分的發願想要去往生，境界來時就可以走了，這個世間本來就沒有什麼可以留戀的。所以先想辦法把佛真正請到家裏面來，不是佛像請到家裏面，把 佛真正請到身邊來，成為我們的父母，這是學 佛的開始，而且也能讓我們知道我們真正需要的是什麼，我們最迫切的要解決的問題是什麼，自己就會成就。所以回家回到這個城市，去重新看待 佛陀，不要把 祂老供起來。

 淺談無相憶佛拜佛之中的掉悔蓋
 
　　三寶弟子 著

略說觀行
 
唯識觀行是明心後的一種深細的心行—觀所取與能取空，末學尚未觸證真心而不揣淺陋地野人獻曝來略說一些初淺的經驗供同修們參考。想要修觀行之前，必須具備一些定力，也即，須先有“止”的定力，才能於歷緣對境中修“觀”。例如：一位習於酗酒者，對於美酒當前卻無法自製，而喝得酩酊大醉；如此之修行人是隨業流轉，不足與其論觀行的。
蕭導師的無相憶念拜佛是修觀行的最佳基本動作，於拜佛時繫心於念佛之念即是“止”，同時，觀察拜佛之動作是否達到松（放鬆心情），軟（肌肉不可緊繃），勻（速度均勻）之要求，如此地自我觀察即是“觀”。修習一段時日後，動中定力顯現，才有能力於歷緣對境中“觀”自己之起心動念是否符合佛之教導。若有違背則輔以如理作意之思惟來修習。

心香供養---略談無我的修持與護法
 
《維摩詰經講記》開篇提到：
 
    修學佛法應有明確之初期目標，然後應有到達此一目標之方法，以及完成初期目標後進修之次第；此方法與次第，必須是明確可行者；如是學佛，方能有成，不致浪擲一世寶貴之生命時間與精神、錢財，空修一世佛法。在大乘佛法中，學佛人的第一目標即是斷我見，繼之以大乘法的見道，成為真實義菩薩，此後才是真入內門廣修菩薩萬行，一步一步確實邁向成佛之道；若不得大乘法的見道功德，而言修學成佛之道，都屬自我安慰之言，並無實質。大乘法之見道，則唯有親證第八識如來藏而發起般若實相智慧一途，別無他途；離如來藏之親證而說有般若智慧可證者，都屬謬說。
 
    這裡導師明白的開示：首先要確立斷我見的目標，然後才是證得大乘見道，如此才能成為實義菩薩。而要達成這樣的目標，必須了解這樣的次第後，如實而行，對我們而言，斷我見是首要目標，一切精力都要圍繞這個目標而行，只有真實斷除我見後，再邁向見道位，如此才是正確的次第，否則空有弘願，也只是浪擲一世寶貴之生命時間與精神、錢財，空修一世佛法。因而斷我見是一切時、一切境都應該努力去做的。
 
    目前對於更多處於資糧位的佛子來說，廣泛的積累福德資糧是一件非常重要的修行過程，但如何積累福德以及如何讓所積累的福德成為求道乃至證道的增上緣，這裡面道理很深。
 
    當年梁武帝詢問達摩祖師，自己修建廟宇廣供僧眾有多少功德？達摩祖師言無有功德。今天各位佛子也面臨同樣的問題，若我們怀揣著我見，以我見為主導的思想在積累福德，那又如何讓這份福德成為我們求道的增上緣呢？道是什麼？我們在自我的指引下又去向何方？
 
    譬如在做護持工作時，想著我又積累多少功德，我又出了多少錢，我今天又幫助幾個人，我這個月把書又送給多少人，這些人都因我而接觸正法，他們都是我度化的，我希望自己的團體人數越來越多，越來越廣，我做了這麼多為什麼還沒機會參加禪三？請反思，這樣的觀念是和道相應的嗎？這樣的行為和世間做買賣有什麼差別？都是以表面的結果為導向，以為人多就是在弘法，法僅僅看人數嗎？他人學習正法是因為我自己的莊嚴而攝受走入嗎？其實是世尊正法自身的威德力，是導師廣博的智慧慈悲攝受，是其過去生所種善根成熟導致今天這樣的結果，這其中哪裡有我們自己什麼事，我們最多只是一點表面的增上緣，僅僅如此而已，也真的就如此而已。
 
    在弘法乃至護法過程中，我們要隨時返觀自己的心態，有時候真是自己獲得了很大的功德受用，而對那些尚在迷惑中的佛子心生慈悲救度？還是因為無法安定自己的身心，一定要找一個外緣，以使自己一直處於對外忙碌中，覺得是在弘法護法而覺得安心？這裡面有本質的區別，前者是解脫的受用分享，完全是無我利他；後者是以此外緣，逃避自己的內心，以此方式來建立自我存在的感覺，完全是落於我見煩惱中。隨著自心向外攀緣的習氣而行，這種攀緣帶來的只有貪愛，而一旦升起貪愛之心，就想一直保有這層關係，只有攀緣才能帶來一種內心假有的安全感，但很快出現擔心失去的焦慮，又生起想再攀緣其他人事物的念頭，如此惡性循環，導致越攀緣也就是越攀緣。如此長期處在不安、焦慮和恐懼之中，對自己身心都造成很大的傷害，這就是自我為自己建立的牢籠。如此保持這樣的染心去弘法護持，於人於己又真有怎樣的利益？這種心態和晚上看電視無聊，一直拼命選台，折騰一宿打發時間，從心態本質上有多少區別？為什麼不安住在現觀自心到處易動攀緣的境界上，自己觀察，看看自己究竟發生了什麼？狂亂背後的力量來自哪裡？自己痛苦不安的原因究竟是什麼？
 
    所以不妨找個時間來獨處，因為我們太相信自己大腦裡的思維，太容易隨著種種妄念乃至外界的刺激而易動，只要一有時間的空白，我們就立刻想做出種種舉措或煲電話粥、或看電視、或聽音樂、或上網到處瀏覽，以此來給予填補，很少能接受和麵對自己，接受無所事事的當下，似乎沉默和安靜會給自己帶來威脅和不安，以此來給予填補，
 
真正的慈悲是一種存在，而不是做。
 
    譬如在法義辨證時，有些同修往往只在意自己說了什麼，完全忘記和忽略自己說話語氣和心態，以為說的是正法，真理就在握。其實交流過程中，對方首先感受到的是你的態度，若你一上來就把對方至於敵對立場，試想對方如何能接受你的建言？而你的狀態也讓他感知到原來學習正法的人就是這樣具有鬥爭性，原來你不是來救度，而是來批判，而是以法來證明自己對而別人錯，使正法因個人的染污而變色，如此傳遞出去的法還是正法嗎？這樣的方式還能攝眾嗎？
 
    說話的語氣和心態往往是你末那的表現，嘴上說的往往只是意識層面的知識而已，若心口不一，其實正法並沒有成為你的存在，只是你的談資而已，並沒有徹底在你生命中起到變化，這樣的狀態表示自己沒有獲得真實利益，自己的末那尚沒有得以少分轉淨，自己還在煩惱中，以這樣的狀態來弘法乃至救度眾生，結果會怎樣可想而知。而在不能說服對方的情況下，又心生恨意，埋怨對方福德因緣很差。確實，在你自身還沒有走向改變前，你能帶給周遭怎樣好的福德因緣？
 
道只在心中！
 
    譬如共修過程中，大家很沉醉於口頭的善巧，自己又說出怎樣的法義，而全然沒有返觀到自身的種種習氣是否有轉變，自己急躁的心態是否有變得安祥，自己是否能更多的自然生起同理心站在對方的立場上考慮“他最需要的是什麼？”，說法時，是否有彰顯自身修行很好的用意；請教他人問題時，是否只是為了要對方完全認同自己的觀點，而並非是真心的討教。如此林林種種無非是不離我見而行。懷著這樣心態在共修，最後的結果能導致斷我見嗎？只有一個結果，那就是增長我執、我見、我慢。如此修行不僅是浪費自己的光陰，也是對正法的傷害。
 
    譬如在團體中做護持工作時，對於安排的工作，不斷挑選，我喜歡做什麼，我做什麼義工對自己幫助最大。或只選擇校對工作，不僅可以積累福德，還能增長自己的智慧。那些搬書、寄書等枯燥的體力勞動還是請他人去辦。這是一個菩薩應該有的心態嗎？難道校對工作就比搬書工作更像修行嗎？難道校對只是閱讀嗎？搬書只是體力嗎？完全忘記校對和搬書時的心念，才是修行的重點。一切行之中善護自己的心念才是修行的核心。否則空做那麼多工作，空讀那麼多書，沒有對自己心念產生任何改變，一切都是零！在護持乃至推廣正法過程中，有同修每每不能安於自己的角色，不能接受紀律的束縛，不願意依照既定的規約來做，只是任意而行而固執的不聽勸導，只以自己認為應該怎樣做就怎樣做，不能從大局出發，乃至知道不允許做的事情還是堅持去做，已經破戒而不自知。這樣是在護持佛法嗎？
 
    修行就是在各種境界中轉化末那的習氣，是要趨入無我。只有“我”才會揀擇，修行不是趨吉避凶，修行甚至不是把生活過的更好，修行更不是我要怎樣。而是坦然接受生命呈現給我們的一切，因這一切都是我們自心如來藏所顯現，如來藏本來無我，祂從不揀擇，從不考慮要什麼、不要什麼，如此才是真隨緣。若只是依照自己的性子在做，那隻是隨性而已，只是不斷增長我見、我執而已，與道無關，與護法也無關。
 
    大家都希望通過學佛來讓自己活的更好，一切都很順利，身體好，家庭好，事業好，一切如意。修行真的是這樣嗎？修行與此無關，修行的重點在離我，斷除我見，乃至發現本沒有我，而不是讓這​​個“我”如何更好，不是努力把這個“我”裝扮的更為光鮮，更為飽滿。修行也不需要太多外部條件，無需等到積攢了多少錢以後退休再專心修行，修行不是消費對象，修行只在當下，只在現量的體察生命的真實面貌，至於這個面貌外在是什麼樣，本無所謂。任何時、任何地都是我們的修行場所，都是菩薩的自住道場。
 
有好有壞才圓滿！
 
    我們目前的生活或許很不如意，或許身體又很不好，或許經濟狀況又很糟糕，或許配偶不學佛又有種種讓你無法接受的習氣，或許共修的團體讓你不滿意，或許因為不能直接隨菩薩修學而遺憾，或許因為無相念佛功夫一直不能成就而氣餒，或許因為自己妄念紛飛無法修行而困擾，或許因為不能及時得到正法最新的書籍而埋怨（已有的書有幾本認真照做？）
 
    雖然有這種​​種的煩惱，但還是請接受這一切，不要在內心中和這一切宣戰，因為種種的抵抗只會使得煩惱更加具體，更加強化，更加堅實。不要一再把那種恐懼和排斥推開，如果你如實現觀就會發現，排斥的結果只會加重自己的痛苦，所以嘗試著接受痛苦和煩惱，這樣才能給自己的生命一些成長的空間，乃至出現排斥的心念，也只是觀察它，接受它，漸漸你會發現，你自然的就在轉化它，學會面對一切境界，而心不再執著於所面對的種種境界，不再以此為實而抓住不放，導致自己束縛自己，你就在走向解脫。
 
    所以修行首先要具備的狀態就是與生命講和。
 
    修行是身體力行，修行不在於我們讀了多少經藏，記得了什麼妙理，若僅是知識，那不過是記憶而已，所以經常看到同修間很多的交流只是在比較彼此記憶力的好壞，而這和道無關。修行在於我們能夠現量境界的觀察到：在眼、耳、鼻、舌、身接觸外境的當下，去仔細覺察，心如何被這些外境所惑，而進一步引發一系列不同的受想，而這些不同的反應又如何形成我們的各種行為，並在這個過程中揀擇出不同的善、惡、好、壞、美、醜、厭、喜，如此周而反复，不斷循環。這其中哪裡有一個“我”呢？
 
    修行不是思考，思考只是意識心的事情，修行的重點在轉變末那，而末那隻相信現量境界，這也就是為什麼但凡打探密意的，基本都容易退轉，因為他缺乏一念相應，而一念相應是現量境界，是末那現前體察到確實有一個如來藏存在，而非思考邏輯的結果。也因此觀行是每個人自己的事情，是需要自己去做而不可以交流的原因，因為一旦聽來他人觀行的細節，就會容易將他人的受用轉化成自己的一個知識，並以為自己已經了解並證得，如此就錯過了體證的機會。所以修行不是在思考身體、情緒和彼此互動，而是去直接的感受它們，去觀察他們。如此修行才得力。
 
    在觀察的時候只是作為一個全然不干預的觀察者去體察，這更像是一個科學實驗，自己來看看生命究竟是什麼樣子？五蘊都是怎樣和合運作的？ “我”究竟是什麼樣子？煩惱究竟是什麼樣子？究竟什麼是苦？輪迴的本因又是什麼？這樣的觀察不分環境、不分時間，久久觀察自然會升起功德受用，自然會升起智慧，了解到原來書本上寫的那些知見實際是怎麼回事，體察到所謂的“我”其實是多麼的狹隘和渺小，“我”原來就是苦的根本因，“我”原來並不自在，受種種制約，“我”是那樣的無助和可憐，體察到無常和因緣的湧動，乃至最後發現其實本沒有一個可以稱為“我”的存在，體察到那個“我”即是無明，無明並不是自我做了什麼，而是自我存在本身。由己即他，再觀察他人和自己的互動，他人生活的狀態，原來都是被自我套牢，都是活在“我”的監獄中而倍受煎熬，如此心生慈悲而決定救度，如此的救度才能徹底，如此的救度才有幫助，如此的救度才沒有過失，如此才是菩薩正行。
 
    再有，我們往往會扭曲修行，把其塑造成我們想像的樣子，而實際上，我們更多應該是擁抱生命本身，精確的體察到每一個瞬間，了知行蘊種種來龍去脈的變化，心甘情願的和一切煩惱共處，煩惱升起時往往是觀察最好的時機。而修行就是去發現生命本來的面目，不是讓自己成為什麼特殊的人物，也不是到哪裡去，只是了悟實相後，如實的存在而已。
 
    各位師兄，讓我們一起開始邁向正覺！

心香供養——略談修行與求悟的心態
 
  作者：正藏

佛教與基督教的區別
 
曆史學家湯因比有一句給我的印象很深：宗教發展至今，教理之複雜，宗派之紛多，史事之浩博，實非個人之心智所都窮盡。關于佛教與基督教的區別，網上多有爭雲，但是從宗教角度，網友歸納如下共識：
基督教：
1、世界起源：世界等一切都是神所做。
2、如何得救：信者得救。我流的血替你們贖了罪。
3、教主態度：順我者昌逆我者亡。
4、衆生結局：末日審判，要麼上天堂，要麼下地獄。
5、一個問題：天堂在哪兒？有多少？永生是什麼光景？回答：不知道。
佛教：
1、世界起源：世界等一切都是相互依存而成，沒有主宰。
2、如何得救：諸惡莫做，衆善奉行。依教而行，得度生死。
3、教主態度：因緣果報，自作自受，如人飲水冷暖自知。
4、衆生結局：衆生無盡，四聖六凡，十法界一真莊嚴。
5、一個問題：天堂在哪兒？有多少？永生是什麼光景？回答：三界之內，天堂有二十八層，層層轉勝。永生純屬妄想。
從佛教角度，有十個要點來簡單說明：
第一 佛是人而不是神
遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉凶禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，贊美與謳歌，把一切成就榮耀歸于萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的余地。
而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第一句話就說：‘天上天下，唯我獨尊。’這裏要請讀者們注意的是：‘唯我獨尊’的‘我’字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每一個人。
這句話正確解釋是：人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命于任何人或任何超乎人的神。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功于人自己努力與才智。
釋迦牟尼認為一個人的吉凶禍福、成敗榮辱，決定在自己的行為善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。贊美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格淨化升華，使自己享受到心安理得的快樂。
釋迦牟尼也不能像變法似地點石成金.他主張‘人要怎麼收獲，就先要怎麼栽。’他不能使一棵蓮霧樹長出蘋果來，你若想要收獲蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴你如何栽培，以便來日有豐碩的收獲，但栽培的工作還是要你自己動手。
梁啟超先生在‘學問的趣味’一文中，不是也做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽的滋味舒服透了，但‘太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替你曬不來。’
釋迦牟尼說法四十九年，談經三百余會（次），無非是為我們指出一條‘成佛之道’——自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。但這一條路卻是要自己憑著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛說：‘工作須你們自己去做，因為我只教你們該走的路。’
成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫，‘不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？’
第二 佛是真平等者
我說佛是真平等者，並不是信口胡說的，我們先就當時印度社會背景來觀察：誰都知道釋迦牟尼時代的印度，社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸等四大階級，而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理，毅然樹起平等的旗幟，主張廢除階級對立，倡言衆生平等。
請諸君好好地想一想，曆史上所有的革命，都是卑賤低下的階級要求‘提高’和顯貴高上的階級平等，絕對沒有像釋迦牟尼一樣，自己願意‘降低’他的太子身份與平民、奴隸平等的。由于他這種大公無私，無所為而為的作風，所以我說他是真平等者。
同時佛教又主張‘無緣大慈’與‘同體大悲’，又把平等的意義推上更進一步的境地。 我想‘無緣大慈’與‘同體大悲’的意思，一定還有些同學們不太清楚，這兒我應該簡單地敘述一下：
（一）無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關系的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友等；同時對跟自己沒有親戚、朋友關系的人也要慈愛，如跟我從不交往或素不相識的人，也一樣地關懷愛護。 “無緣大慈”用儒家的話來說就是：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”也是禮運大同篇所說“不獨親其親，子其子。”的意思。
（二）同體大悲：同體大悲就是一種人饑己饑、人溺己溺的精神，把宇宙間一切衆生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。儒家所說的：“海內存知己，天涯若比鄰。”又說：“四海之內皆兄弟也。”正可表現“同體大悲”的胸襟。而地藏王菩薩“我不入地獄，誰入地獄？”的悲願深心，更是同體大悲的極致。
最後我要加以說明的，也就是最能表現佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的觀念，不局限于萬物之靈的人，佛教反對除人類以外的一切動物都是被創造來給人飽享口腹的論調。一切動物臨死的悲鳴哀號，真是慘不忍睹，慟不忍聞，連孟子都要慨言：“聞其聲不忍食其肉。” 佛教更進一步地肯定這些被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性——一種來日可以成佛的潛能，縱使人與其他動物之間，在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。（就像一個窮凶極惡或是愚蠢無知的人，他亦具有‘人性’一樣，我們要以‘人道’來對待他，用‘人道’來教育他、感化他。）
古人說：“天有好生之德。”又說：“萬物與我並生。”都是一種視萬物為一體的平等思想。只不過是沒有佛教說的如此透徹罷了。
第三 佛不是生而知之者：釋迦牟尼是一個平平凡凡的人，他姓喬答摩，名叫悉達多，西元前六世紀生于北印度，亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境，卡德曼多約二百公裏處倫明麗的地方。他在廿九歲那年舍棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年後，也就是卅五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。
從此人們才稱釋迦牟尼為佛陀，或簡稱做佛。意即：真理的覺醒；或簡稱做：覺者。我簡介佛陀修行的經過，主要的目的，是要告訴各位，釋迦牟尼同我們一樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而證果。釋迦牟尼——他祗是人類無數的先知先覺之一，而我們是後知後覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一個‘覺’字的不同罷了。即韓愈說的：“聞道有先後。”
第四 佛教不承認有頑劣不可教化的人：依照其他宗教的說法，他們的教主或萬能的主，在百般威迫利誘之後，或苦口婆心、諄諄教誨之余，如果仍然不知幡然覺悟，投靠到神的旗幟下，懺悔、承認自己是個迷途的罪人，可憐的羔羊的話，那麼一旦最後的審判到來，一律打入十八層地獄，永不超生。古人說：“浪子回頭金不換。”世上做人父母的，永遠敞開著大門，盼望著浪子能夠回頭，盡管他們的子女是個罪惡滿貫的强盜。從來沒有一對父母，希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。
佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的‘犯人’不是罪惡，而是無知，一切罪惡都是由于無知（佛教叫‘無明’）所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發衆生，就變成了佛的責任了。佛關懷衆生，‘如母憶子’，不但不忍心衆生身受地獄之苦，而且廣發‘地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提。’的誓願。（菩提是‘覺悟’或‘正道’的意思，證菩提就是得道或成佛之意。）這是何等慈心！何等悲願！這才是真博愛！這才是真憐湣呀！
第五 佛不是獨一無二的 人人皆可成佛
在前面第三點裏，已經提到過佛與衆生，只是在于覺悟時間的先後而已。韓愈說：“聞道有先後。”正可拿來做輔助說明。 ‘佛’只是對一個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠‘傳道、授業、解惑’的人為‘教師’一樣，教師不只一位，人人可以做教師，處處可以有教師。同樣的道理，佛不是單指釋迦牟尼一個人，人人可以成佛，處處可以有佛，不只這個世界有佛，宇宙中無數個星球上都可以有佛。（當然也有衆生。） 這一點也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承認他們‘獨一無二’的神，而盡力地攻訐、否定他教的神為‘假神’。
同時在他們的教義下，人類無論如何地努力奮鬥，永遠不能與神並駕齊驅，同處于平等的境地（永遠是主僕關系）。因為神是造物者，而人只不過是神所造的‘物’之一而已。
第六 佛教不承認有創造萬物的神：依照某些宗教的說法，宇宙萬物是由萬能的主所創造的，他們的證據是舊約中的‘創世紀’。其實稍為懂點思想的人，馬上就可以會意‘神’也是人類思想的產物，人類憑著自己的觀念和形像造神。而人類創造了‘神’，目的之一是在解釋‘宇宙人生的起源’，佛家稱它做‘第一因’。但‘神’本身從何而來？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地說：‘神是萬能的，他是自然存在的。’
親愛的朋友呀！如果神能夠‘自己存在’，換句話說他不用被別人創造，就可以自己存在，那麼‘神創造宇宙人生’的觀念又有什麼意義呢？（因為同理宇宙人生也可以自然存在了。） 這裏我們列下一個數學式子來說明這個問題，雖然不十分恰當，但多少可以幫助同學們了解：
假設宇宙人生的起源為X。 求X＝？
外教徒的解答是這樣的，他們不必引用定理或已知的假設，直接就寫了答案： X＝神
然而神是從那兒來的呢？請看下列的式子： X＝神＝Y
稍有數學觀念的人都知道，Y也是一個未知數，換句話說這個問題照樣沒有得到解答。
佛教根本否定‘神創造萬物’的假設，根本就不承認宇宙有第一個‘開始’。所謂一件事的‘開始’祗是前一件事的‘結束’而已。在一連串的因果關系中，一件事物的消逝就構成另一件事物生起的條件。 張澄基博士在他所著的‘什麼是佛法？’書中，對這個問題曾經做過如下的解說：“開始”這個觀念，是因人類“有限”的心理（所產生的），不能涵括萬千的因果關系。
比如說我們去看第三場的‘亂世佳人’電影，從七點‘開始’演，到十點一結束’，但是我們再仔細想一想，第三場電影的‘開始’，其實就是第二場的‘結束’，而第三場的‘結束’，不就是第四場的‘開始’嗎？
所以說‘開始’這個概念，只是對某一特定事物而言才有意義；對整個錯綜複雜、因果相續的宇宙而言，就沒有意義了。時間是流動不息的，誰能從中找出停止不動、所謂‘現在’的一點來？然後說這一點就是‘開始’呢？
其實佛教對于討論這一類對人生沒有利益的問題，（哲學上的形而上學）並不感興趣，因為宇宙是無始的，也是無終的，人們殫精竭慮去追求‘宇宙的第一因’，將是枉然的，徒勞無功的。當你千辛萬苦尋求到‘第一因’時，你勢必發覺在它之前還有一個‘因’。如此循環不息，周而複始，你永遠尋求不出一個固定不變的‘第一因’來。同時人生短暫，生命無常，如果你還是要鑽牛角尖，那麼當你還沒有追求到‘宇宙第一因’的答案時，你可能已經死了。
在佛經裏，有一段極精彩的比喻：有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：“我不願把這箭拔出來，我要知道是誰射我的，他是刹帝利種？婆羅門種？吠舍種？還是首陀羅種？他的姓名與氏族是什麼？他是高是矮還是中等身材？他的膚色是黑是棕還是金黃色？他來自那一城市鄉鎮？我不願取出此箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的？那一型的箭？笛羽是那種毛制的，笛簇又是什麼材料所制？......”如此；這人必當死亡，而不得聞知這些答案。
所以佛教不浪費篇幅和時間，苦苦去追究‘宇宙的第一因’的問題。因為追求也是無用的，同時也是對人生無益的，這些跟人們脫離生、老、病、死的痛苦無關，不能使人從而得到寧靜、解脫的快樂。
話題稍為扯遠了，現在我們再談佛教反對宇宙萬物是由神所創造的，而認為萬物都是‘因緣聚合’而成的。 比如我們眼前的一座山，它是土石之積；湖泊是凹地積水而成；再看教室的桌椅，則是木匠用木頭做成的。 如果把土石散開則不複成‘山’；把湖泊的水抽幹則成凹地，那來‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，請問‘桌椅’在那裏？ 這些有形體可見的東西，我們都可以簡稱它們叫‘色’，因為它們只是‘因緣暫時的聚合’而已，並不是真實不變的，所以我們說它們是‘空’的——沒有永存不變的實體。
這就是佛經上‘色即是空’的簡單道理。
然而，佛教說‘色即是空’，這‘空’字並不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一無所有’的‘空’，而是一種含著「妙有’的‘真空’。 這句話怎麼個說法呢？我且舉一個例子來說明：眼前有一杯水，把水加熱後就變成水蒸氣了，再也看不見水的影子。但這並不是說水真的就消失成‘空’，當水蒸氣遇冷的時候，又會還原成‘水’了。 再者懂得化學的人，都知道水是氫氧的化合物，換句話說‘水’不過是氫和氧暫時的化合的‘物’而已。水經過電解以後，又會變成氫氣和氧氣了。依此類推宇宙萬事萬物，沒有一件不是因緣暫時聚合生成的，沒有一樣是永恒不變的。因緣合則生，因緣散則滅，那裏有創造萬物的‘神’？那有被創造的‘萬物’呀？
第七 佛法是因材施教因地制宜的
佛對衆生說法，都是針對不同的根機，隨著時空的不同而設教。
佛因為教化的對象不同，就有不同的解釋：例如：對于智慧高的人，佛就告訴他能夠直指人心，明心見性，當下即悟的道理；對于智慧稍低的人，佛就告訴他循序漸進，按部就班地去修行。又如：對于熱中名利的人，佛就告訴他‘名利皆空’的道理；而對于消極悲觀，認為人生毫無意義，生命全是虛無空幻的人，佛就告訴他‘人生是難得的，生命是寶貴的，人可以藉努力以獲致幸福和快樂。’來鼓舞他的勇氣和信心。同樣的道理，由于時空的不同，佛就有不同的比喻和說明： 例如：台北的人問佛說：“台中如何去法？”佛的答案是：“南下”至于回答高雄的人則說：“北上。”依此類推，祗要衆生所處地方不同，佛的回答也就不一樣了。
佛法有三藏十二部，八萬四千個法門（法門就是修行的方法）。這些修行的方法都是為適應衆生的根器，為對治衆生的煩惱而創設的。如果沒有衆生也就不須要有佛法了。佛法如‘藥’，衆生沒有煩惱的‘病’，藥就不需要了。佛法傳世逾二千五百余年，能適應不同的時代，不同的衆生，這就是它能夠因材施教，因地制宜所致。而這種教育方法，正是佛教的特色之一。
第八 佛法是入世的
佛教講的道理，雖然最終的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神並不抵觸。（所謂‘出世’並不是脫離、逃避世間，而是改造這個世間，重建這個世界。）。佛經上所講的：‘佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。’就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而‘獨善其身’地修成正果。因為一個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡衆生。要以這兩種‘悲’和‘智’交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行一直到成佛，既沒有‘入世’，也沒有‘出世’，因為一直是在這個世間進行的呀！而佛經上雖然有所謂‘西方極樂世界’、‘東方琉璃世界’等淨土，勸人念佛往生彼國，但稍為了解佛法真諦的人都知道，這是諸佛菩薩為了度化衆生的一種權宜方便，佛教最後的目的是在于‘化人間為莊嚴淨土，變地獄為極樂世界。’這才是佛教的真正宗旨，並不是要人人逃避這個世界而躲到西方淨土去享福。
第九 佛教沒有排他性
世界上大部份的宗教，都只承認他們自己所信的宗教教義才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理為‘邪說’。佛教認為一切宗教，祗有教義深淺的區分，很少有好壞邪正的差別的。任何一種能夠存在世上千年以上的宗教，一定對世道人心有著或多或少的裨益的，否則這個宗教早就被人類的‘智慧’所唾棄，以及被時間的浪濤所沖失了。問題只是在于某些宗教只能給人以短暫的、少數的快樂；而有些宗教則能予人以永恒的、多數的幸福。而佛教正是屬于少數的後者之一的。
在佛法傳世的近二千五百年之中，佛教一直與其他的宗教和平共處，曆史上為了傳教而與其他宗教發生流血沖突的事，佛教從來沒有過。
這裏我要請朋友們看印度阿育王（西元前三世紀），遵照釋迦牟尼的寬大慈悲，兼容並蓄的遺教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的誥文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。’‘因此，和諧才是好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。’（諦聽即留心聽。）
從這一段文字看來，這種寬容和誠意，正是佛教文化中最珍貴的遺產之一。
‘真理’在佛教看來是沒有國界的，它不須任何宗教的‘商標’。它也不屬于任何一個宗教，或屬于任何時代中的任何一個人。所以佛所說的真理，不是他一個人獨有的，因為佛只不過是一個‘真理的發現者’而已，就像牛頓所發現的‘地心吸引力’，並不是牛頓專有的一樣。因此佛教認為一切合理的、具有永恒不變的道理的都是‘佛法’。‘你要愛你的仇敵。’雖然出自于聖經，但佛教毫無疑問地承認它是具有美德的真理。（與佛教的‘無緣大慈’、‘同體大悲’相同。）。佛法像浩瀚的江海，它能容納地球上的一切大小河川。所以佛經上說：‘一切法皆是佛法’啊！
第十 佛教是民主和自由的
在其他宗教裏，教主所說的話就是不可抗拒的‘命令’，就是不容懷疑的‘真理’。誰要是不服從或稍微表示懷疑，那麼必遭天譴神罰。在外教的經典裏明白地記載著：人類的始祖因為違背了上帝的命令，而永遠地被趕出了伊甸園；而且他們的子孫——也就是千千萬萬的人類，包括以前、現在和未來的，也因此而莫明其妙地跟著受苦了。依外教的解釋，這叫做‘原罪’的遺傳。不過；我只聽說過某些疾病會遺傳，沒有聽說過‘罪’也會遺傳的。除了古代專制野蠻時代，一人犯罪，全族會遭受誅連，以致被斬盡殺絕而外；現在任何一個進步的文明國家，父親犯罪，父親坐牢，跟妻子兒女扯不上半點關系的。
而佛教就是這樣主張：佛教認為一人做事，一人承當，父親殺人，兒子是下不了地獄的。（兒子也不能代替父親受罪。）我有一個要好知己，他本來是個虔誠的基督徒，以前我們常為了亞當、夏娃偷吃禁果而被‘驅逐出境’的故事，辯得面紅耳赤。
以下是我們當時的談話：
“亞當他們為什麼會被趕出樂園的？”我問。
“因為夏娃不聽神的話，受了毒蛇的引誘偷吃了禁果，他違抗了神的命令。”
“請問神是全知全能的嗎？”
“是的，它是全知全能的。”
“請問全知全能的神事先曉得夏娃受不了毒蛇的引誘嗎？”
“不知道的，因為神要試驗亞當、夏娃是否聽他的話。”
“既然神事先不知道，那麼他還能被稱作全知全能嗎？”
“咦？喔，錯了，上帝事先當然是知道夏哇會受不了引誘的。因為他是全知全能的主呀！我真該死，剛才我冒瀆了神，說他事先不知道。’我的朋友見風轉舵，可是他沒想到另一邊也是死巷呀！ 好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引誘，卻還要讓毒蛇來引誘她，而不加以制止，事後還要懲罰他們。這不是存心不良，故意納人于罪嗎？”
“咦？”我的朋友終于為之語塞。
亞當和夏娃就是這樣胡裏胡塗地被趕了出來的。我們也是這樣胡裏胡塗地跟著受苦了。不管如何，神的話總是對的，違抗神的話，後果就是這樣悲慘。但是神自己卻不自我反省，他自己的‘話’是否合理？是否自相矛盾？是否太武斷？太專制？
除此以外，在各種宗教經典中，時常記載神因人的不聽話而震怒的故事，處罰的方式包括用慘絕人寰的洪水來淹沒人類；用瘟疫來殺害人類。 在佛教經典裏，絕對找不到佛會發怒的記載，更不會有這種殘酷、無情的處罰方式。在佛四十九年的教化中，弟子們所看到他們的導師，總是和顏悅色，慈悲安祥的，他對好人如此，對壞人也是如此。
佛對自己所說的道理，絕不强迫弟子們接受，他鼓勵他們懷疑發問。一直到他八十歲在婆羅雙樹間即將臨終時，仍然諄諄地教誨，一再地垂詢弟子們還有沒有疑問。佛說：“大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永遠不悟。”佛也在最後的遺教時說：“我沒有想過你們弟子是我的，衆生是我的......我不過是你們當中的一個，常常和你們大家在一起。......我從不壓迫別人，也不會要人來服從我。”這是多麼慈祥，多麼感人的遺教啊！
佛教這種准許以及鼓勵教徒對教主本身所說的道理，自由懷疑發問，進而深入探討的精神，我想是舉世無雙的吧？朋友們，真理是不容許强迫別人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜愛的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反複地思辨，才能更加地顯出它的精神和價值。而在全世界的宗教中，只有佛教的教主與經典是允許被懷疑、討論和追究的。 歡迎有研究精神，有獨立自主人格，有智慧聰明的同學們來研究佛法，佛教的大門，永遠為你敞開。

德國的一張罰單
 
德國是個工業化程度很高的國家，說到賓士，BMW，西門子……沒有人不知道，世界上用於核子反應爐中最好的核心泵就是在德國的一個小鎮上產生的。
在這樣一個發達國家，人們的生活一定是紙醉金迷燈紅酒綠吧。在去德國考察前，我們在描繪著、揣摩著這個國度。到達港口城市漢堡之時，我們習慣先去餐館，已在駐地的同事免不了要為我們接風洗塵。

心靈點滴～分蘋果的故事
 
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*分蘋果的故事......*

愛惜糧食


  
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