問一、學人色身轉易問題：人說看氣質長相可知其學佛有無成績，也有一定的道理。一個學佛人用功弄得頭髮花白，未老見衰，似乎不妥，難免引起無知者誤會，以為是吃素所致(當然肉食者問題更多更重)，如何改良色身？知有修定之法可使身心年輕化，參禪前修之可否？(因此想起：”是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭燃”而有愧)，敬請師兄指導!？
答：依您信上用語觀之，您所謂的「氣質」，應是指一個人與他人接觸時，帶給他人的綜合感覺。按一般世俗之認知而言，氣質長相出眾者，往往比較容易贏得他人的喜愛，此中最鮮明的呈現，即是許多團體的忠實成員們，對其領導者的仰慕稱頌；即便是修行的道場，亦多有信徒傾心於其師之種種氣質（例如安詳自在、親和慈悲、甚或令人懾服等）。從此一現象來判斷，氣質長相乃與福德有關。
儘管如此，從世間亦有許多氣質長相出眾者，生活過得不一定比其他人來得好，或者不見得人人均喜歡同一類的氣質長相，乃至於其氣質長相令一部分人甚為喜歡，卻令另一部分的人甚為不喜的現象。以此常見的情形即可推知：氣質長相僅是福德的眾多展現方式之一；氣質長相良好者，可以表示一個人過去世累積了相應的福德；或者此世的生活因緣順遂，但是長相氣質卻不足以函蓋其全部的福德，尤其不是觀察其修行證果的依據；相對的，過去世累積了許多福德的人，也不一定會以此世人間大眾所喜好的氣質長相來展現。由此可知，以氣質長相來評斷福德的多少，是有偏頗的。那麼，以氣質長相來評斷學佛的成績，又是如何呢？所有的學佛人盡知，福德的來源是修習善淨業，然而在《華嚴經》中，佛卻明確地說：「忘失菩提心，修諸善法，是謂魔業。」這表示，同樣是福德，有沒有以菩提心作為核心，那是天差地別的。由於氣質之類的福德乃是世間法所攝，佛道的修證乃是福慧兼具，若不知、不問、不管，或忘卻菩提心的前提與內涵，只是專顧履行善業的結果，至多只能是人天有漏有為的善業果報，是不能出於輪迴而有解脫的智慧，更不能知佛菩提道的智慧、功德；只有發了菩提心、持守菩提心，才能使所修的福德聚集在正修行上，進而求得真正的解脫及佛菩提智。佛法之所以珍貴，之所以異於外道，此為其一。氣質長相既然只是福德的展現方式之一，且福德又因菩提心之有無而截然不同，可見以氣質長相來評斷學佛有無成績，並不恰當。
從另一方面來看，菩薩道的內涵中必具六度波羅蜜，即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行的菩薩行，所以真正的學佛、行菩薩道，必然不能偏廢任何一度。在此六度中，與福德有直接關係者，即是前三度（布施、持戒、忍辱），而後三度儘管與福德也有關係，但卻是以福德作為基礎。由此可見，單以福德來衡量學佛的成績，已然失當，何況是以部分的福德--良好的氣質長相--來作為學佛得力與否的標準？
再進一步思量，若外貌會反應出學佛的成績，何以僧團中儀表甚為出眾之難陀尊者，不是聲聞十大弟子？何以僧眾所著之法服─袈裟，其意為「壞色」？何以觀身不淨為四念處之入門？何以解脫道之觀行，以色蘊為首要觀破之對象？何以《金剛經》會說「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」？俗人重視外相，固然難免而可體解，學佛人卻不能不以智慧為自己抉擇正道！然則，欲度人者，不是應該因應對象的性情，善用方便而度之，正所謂「因勢利導」嗎？依一般世俗之認知，氣質長相出眾者，往往比較容易贏得他人的喜愛或敬重；以此可知，學佛人若有出眾的氣質外表，即意謂著度人時會有加分的效果，從度眾的立場來看，佛弟子難道不應該注重保養、修飾其外在，免得讓世俗人譏嫌而影響度眾？
是的！基於度眾攝眾的立場，佛弟子的確應該要有一定的「威儀」。然而威儀並不等同於長相，只要行者善修菩薩六度─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，每一度都努力如法的修持，這樣即便是頭髮花白、狀似老衰，甚至是外現重病者，照樣能在行住坐臥中，顯露出莊重、自在、與安住，這才是真正的「威儀」，才是佛弟子該關注之處；而增長威儀之道無他，勤修菩薩六度是也！至於以頭髮花白、狀似老衰來非議學佛人者，正同於以能否示現神通（甚至是粗淺的鬼神法）作為佛法證量之俗人。對此我們應該深思，儘管神通可以使此類人信服，佛陀卻不希望阿羅漢們任意展現神通；那是因為此類人通常離修道還非常遙遠，阿羅漢們儘管能以神通攝之於一時，但因其心深著外相，必難以在解脫道上前進。
三明六通大阿羅漢既已難度此類眾生於解脫道中實修，作為菩薩道的初入門行者的我們，又如何能藉神通有效攝受此類深著外相的眾生歸於「凡所有相，皆是虛妄」的菩薩道呢？是故，對於此類眾生，正應順其因緣，待時節而度之，而非為其勤於保養光鮮亮麗的外貌；若因此而耽誤了應該勤求道業的時間，那就是得不償失了。乃至歷代甚多不可思議的大心大願菩薩，都是不吝身命的為救護眾生而努力，乃至到了夙夜匪懈的地步。如此日夜操勞的為眾生的法身慧命、為正法的久續流傳而努力，這樣日夜顛倒的生活能夠不頭髮花白嗎？但是為了眾生、為了正法，這是菩薩該做的事情與行誼，亦是菩薩道行者道業增上的契機。所以從色身表相來看智慧及解脫的修證常常容易錯會，當以實證的內涵與功德來論。至此，相信您應該已知道不能由色身容顏等執取為學佛有無成績。至於「如何改良色身、使身心年輕化」，乃至「參禪前修之可否」，若發菩提心，具正知見修一切善法、次法，則事事無礙，皆不失精進，理應甚明；又觀 佛陀有三十二相八十隨形好，一一好有無量好，皆屬福德之業，可知相好莊嚴非不修也；然事有緩急，道有次第，法有多門，如何安心從現樂到後樂乃至究竟樂，就請您自行斟酌了。
問二、導師曾開示：「不承認八識的六識論者無法成就解脫道，成就解脫道者必須先承認第八識。」請問老師：為何成就解脫道的阿羅漢所結集的四阿含經中不明說這一點呢？再者，若有專弘聲聞解脫道的道場主張：「第八識如來藏非佛法」，是否在這樣的道場中修學將永遠無法成就斷我見、我執的解脫道呢？如果有一天他們承認有第八識如來藏，而繼續弘傳解脫道，是否會因為無法開示第八識如來藏的內涵與法義，而無法攝受大眾，而無法真正弘揚解脫道？
答：1.四阿含中確實有第八識的說法，而且是甚多處有提到，只是不用「第八識」三個字來說而已；但是結集阿含經典的聲聞阿羅漢及聲聞凡夫們不能通達其中的道理，因為他們沒有實證第八識，雖然有隨同眾菩薩們聽佛開示第八識的正理（如二、三轉法輪經典），因為沒有實證的關係，故無法成就大乘法的念心所，是以結集經典的時候，往往將所聞大乘經中的第八識以一語帶過，乃至將原本是大乘成佛之道的內涵，結集為聲聞解脫道的經典，平實導師在《阿 含正義》序文中即已開示相關的法要：「聲聞人智慧狹劣，或不信、不解、不證大乘法，故其所結集之經典中，其實雖有許多本是大乘經典，然因聞而不解故，對大乘法義的念心所不能成就，則不可能憶持大乘經典，只能以解脫道之觀點而結集成為小乘經典，絕不可能兼含隱說之大乘法義而結集之。由是緣故，四阿含諸經結集完成後之所說者，必定偏重於二乘聖人所修證之解脫道，必定因此而昧略二乘聖人所不能修、不能知之大乘菩薩修證之佛菩提道，此乃必然之結果。」1
因此結集阿含聖典的聲聞凡聖們，因為沒有實證第八識，並且他們是以解脫道的實證為其修行的目標，依此目標而結集出來的經典，當然是以聲聞法為主，當然不會以第八識為主要述說對象，故無法明說此心的種種功德體性，因此無法結集出明說第八識的法義；乃至本是二、三轉法輪的大乘經典，亦被這些聲聞人結集成為聲聞解脫道的經典，平實導師於《阿含正義》序文中說：「四阿含諸經中，本有許多是大乘法義之經典，大乘法義則因廣被省略而隱晦不明；然而其中卻隱藏極多大乘法義之總相，非是二乘聲聞聖人所能棄捨者。」
2. 此亦為 平實導師寫作《阿含正義》的緣由之一。礙於篇幅關係，詳細辨正 的開示與舉證，請您至各大實體書局及網路書局請購參閱。 2.由於 平實導師多年來的開示及書籍的出版流通（編案：至目前為止，平實導師及正覺同修會諸弟子們出版的書籍已經百來本，而且還在陸續增加中），就是在建立佛弟子們八識論的正見，已在甚多處透過理證及教證來說明第八識如來藏之體性，也開示更為深入論證的法要；透過這樣長期的熏習證明，一般正信佛教的道場以及理智的學佛人，應該也都有所知悉與接受；在此一情況下，若仍然主張「第八識如來藏非佛法」者，顯見其對於第八識如來藏之存在與體性難以信受，則必墮於六識論的窠臼。主張六識論者必定會以識陰（尤其是意識）的變相當作真實常住不壞之心，因此他們主張一切法空以後使自己的六識論主張成為斷滅論，為避免落入斷滅論中，不得不再建立細意識（如釋印順等）、極細意識（如達賴喇嘛等）為貫串三世、實現因果的主體，這樣又墮於識陰意識中，不離我見而落入常見外道中，雙具斷常二邊的外道見，必定違背佛陀至教量及現量的事實；這樣的六識論者，如何能夠斷除我見？
因此這類否定第八識者，必在斷我見的最後關鍵上面臨困境，必定於內有恐懼、於外有恐懼而無法斷盡一切蘊處界法而入於無餘涅槃；此乃因不承認第八識如來藏者，必將無法圓滿解釋一旦入涅槃時蘊處界斷盡之後，究竟如何能不同於灰飛煙滅之斷見外道。由於未能圓成道理之故，心必存疑而不能與無餘涅槃相應；疑見俱在故，乃至其中之疑念細如絲縷，仍會是明確的繫縛，必不能成就斷盡我見與我執的基本功德——不能斷除三縛結。如此未斷我見、疑見者，必定無法實證解脫果，因此否定第八識如來藏的六識論者，必定無法實證解脫。詳細的論證開示， 平實導師亦於《阿含正義》及《識蘊真義》中開示，篇幅有限，期請讀者自行請閱之。
3.只要信受佛語、信受如來藏的存在，就已經具備了斷我見、斷我執的基礎，此即何以阿羅漢們不知道如來藏的內涵與法義，但卻能傳授解脫道的原因。所以若某一道場承認有第八識如來藏，那麼即使其無法開示大乘法道的內涵與法義，若能夠依據《阿含正義》中的開示，如理作意的去思惟觀行實踐，還是可以傳授解脫道的正知見；但是要能夠實證解脫道的斷我見及斷我執，必須先排除以前否定第八識的障難罪業，例如如法懺悔改過；並且收集實證解脫道應有的次法資糧，例如從「施論、戒論、生天之論」去熏習精進，再依《阿含正義》開示的內涵去觀行，想要斷我見才有機會。如此才是真正的能夠傳授解脫道的法，才是阿含解脫道中 佛所定義的「法師」。
問三、後學於某網站上看到有人提問：「佛說萬法唯心，又說非青非紅，無形無相，又說覓心不可得，這是不是矛盾，究竟心有沒有？」該網站回答：「此非矛盾，實則此事難以形容，故有時說有，是說本性；有時說無，恐著跡相，語皆真實。凡夫多數，泥跡迷本，若再誤會此解，則易顛倒矣。萬法唯心，是顯本性；非青非紅，是掃跡相；明乎此，有與沒有，豈得漫無分限，貿然執一。」 但這樣的回答卻讓後學更加迷惑不解，真實佛法當是義學；看過此解答反到讓後學覺得佛法卻成了玄學，懇請貴刊慈悲為學人解惑！
答：對於這個問題，平實導師於諸論著中開示甚多，但是凡夫眾生都被「有無」所繫黏，對於唯識妙理中「三界唯心，萬法唯識」及「真實如來藏」的總持法要多所誤會。如《大方廣佛華嚴經》卷 7 開示：【譬如生盲不見日，非為無日出世間，諸有目者悉覩見，各隨所務修其業；大聖光明亦如是，或有眾生見不見，邪見惡害所不覩，勝智慧者乃能見。】因為此屬唯證乃知的事實，若形之於文字，多為諸佛菩薩的慈悲譬喻與說明；但是此分現量的事實，卻非凡夫異生及二乘聖人（愚人）能知，唯臆測爾。然而這個法要的實證與了知，卻是真實證悟者方能開始於總相、別相上少分的領會與體驗，地上菩薩更能於種智上多分現觀了知，因為地上菩薩在十迴向位滿心後，證得初地法無我智開始，方能多分現觀了知與體驗此中真義；初地菩薩尚且有許多法無我的現觀待修，及至佛地才能滿分驗證「三界唯心，萬法唯識」的總持。如您所說的「真實佛法當是義學而非玄學」，卻是需要一步一腳印，真修實證方是正途；否則終究只能依文解義而且錯解了經論中的真義，無法確實利益學人。欲實知此總持之真義者，當勤求證悟實相。也就是依 佛於經中所開示的「施論、戒論、 生天之論……等」次法福德上勤修，如是積集證悟所需福德以後，再加上善知識正確知見的加持下，待因緣成熟時一念相應慧現前，悟後方能以般若智慧為基，漸次真啟唯識妙理的圓滿實證。
引用文章來源:正覺電子報76期目次12
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