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       一神教主張有一個萬能的神「上帝」,祂創造了萬物,世 間的一切法都是祂的旨意。佛教則說:每個眾生都各有一個東 西(第八識)是無始以來的存在,世間萬法都是同等的依止於 祂,由於有祂的緣故,才能有世間法的六道眾生,和出世間涅 槃法之證得。

        這二種說法有許多相似處:一、有無始以來存在的東西。 二、祂創造了世間萬物。三、祂能夠了知眾生的心行而決定眾 生受報的結果。

        二者之間,也有絕不相同之處:一、上帝能了知六塵(色、 聲、香、味、觸、法)相,也能了知自己的存在;第八識既不能 了知六塵相,亦不能了知自身的存在。二、上帝依其意志而創 造世間物、改變世間物,乃至消滅世間物;第八識無意志,純 依業力而酬償因果,世間萬物因而有生、住、異、滅等現象。 三、上帝是獨一無二的,是最高的,與其所創造的人類,是不 平等而且是永遠的主僕關係;第八識卻是眾生各自而有,眾生之第八識,其性與諸佛平等,對自身而言,永遠都是最尊貴的。 四、上帝經由六塵相而了知眾生心行;第八識不經由六塵相而 了知眾生心行。五、上帝是自然律的創造者;第八識則未創造 自然律,自然律只是第八識法爾如是的體性所展現。

        電影《王牌天神》“Bruce Almighty”,是2003年上演的一 部喜劇片。DVD上的簡介如此說:

       喜劇天王金凱瑞這回要挑戰的角色是萬能無敵的上 帝。在本片中他所飾演的布魯斯是一位諸事不順的電視 台記者,一心想登上主播台的他,卻老是事與願違,最 後還遭到公司開除,和女友(珍妮佛安妮斯頓 飾)的關係 也越來越糟糕,於是他將所有發生在自己身上的衰事都 怪罪到上帝(摩根費里曼 飾)的頭上,認為上帝對他十分 不公平。當上帝聽到他不滿的聲音後,決定賦予他一個 禮拜神奇的力量,好讓他知道當上帝也不是這麼容易的 事。只是突然一手掌握大權的冒牌天神布魯斯,卻開始 濫用他的超能力,搞得全世界雞飛狗跳,一連串翻天覆 地的笑料就此展開…。

       這部電影雖然是搞笑的喜劇,所探討的卻是極為嚴肅的話 題:「上帝是否存在?」以及「上帝的權限是否有限制?」本 文便藉這部電影,探討一神教所謂的上帝,是否可能存在?

       布魯斯──水牛城的實習上帝──必須聽取子民的禱告, 並做適當的處理。若同時有千千萬萬人在祈禱,他要怎麼分別 和處理呢?剛開始的時候,他聽到許多人的聲音,這些聲音交雜在一起,很難分辨,上帝教他要認真聽,才聽得清楚。這似 乎是為難他了,一個人要怎麼同時聽取千千萬萬人的禱告呢? 後來,他用檔案櫃、用便利貼,乃至使用電腦管理這些禱告。 可是,禱告的人實在太多了,他剛處理時,有一百五十萬則禱 告,他用超能力,手指在鍵盤上飛快的運行,處理禱告,幾個 小時之後,發現未處理的禱告居然激增到三百萬則──原來, 大家都太習慣禱告了,上帝要裁奪天下國家大事,還要兼任每 一個人的管家婆,為我們處理芝麻綠豆、雞毛蒜皮的瑣事。

       布魯斯發現自己根本處理不完,便運用批次處理,將所有 的禱告,不加揀擇的,全部予以應許。這下子有趣了,有人股 票漲三倍,有人一夜之間長高、胸部變大……等等不一而足, 乃至竟有四十萬人,同時中樂透彩。「這樣子,總該皆大歡喜 了吧?」不!「怎麼會呢?」當然不滿足了,好不容易中個頭 彩,卻只得個十七塊美金的獎額,怎麼讓人受得了?

       布魯斯的胡亂許諾,無法滿足他貪得無厭的「子民」,整 個水牛城陷入瘋狂失序的暴動。不錯,他可以實現一些無厘頭 的慾望,卻得承擔不愉快的後果。而且,全能的他,竟沒有辦 法讓女友回到自己的身邊。這讓他體會到,「上帝」並沒有他 想像的那麼好當,這時候他才心甘情願的捨棄自己怨天尤人的 習性,臣服於上帝,做祂忠實的子民。

      所以說,這部電影顯然是從基督徒的觀點出發,企圖修補 一神教的理論缺憾,答覆大眾對一神教信仰的質疑。很可惜的 是,這個企圖並不是很成功。

     上帝授與布魯斯權力時,曾經吩咐他:一、不能跟別人透 露自己所擁有的超能力。二、不能變更自由意志。第一點顯然 只是對布魯斯的限制。但是第二點,卻是上帝本身的限制。怎 麼說呢?要是上帝可以變更人類的自由意志,世界上不應該有 人不信上帝,也不應該有惡人。在電影中,布魯斯問上帝:「要 怎麼讓一個人自動的愛你?」上帝答:「問得好!要是哪天你 知道了,趕快來告訴我。」換句話說,上帝也無能轉變人的自 由意志。

      事實上,上帝的能力還有更多的限制。比方說,若有人要 去搶銀行,或者要去賭博,他也跟上帝祈禱,上帝可以滿他的 願嗎?以布魯斯來說,他還不知道祈禱的內容,就一概應許 了,三百萬的祈禱當中,總有些惡願吧?如果上帝會實現惡人 的惡願,破壞「善有善報,惡有惡報」的因果法則,那麼上帝 就不是正義的化身。若上帝有能力這麼做,而基於道德的理 由,不這麼做,實際上祂還是在遵循一種法則,這仍然是上帝 權力的限制。

      再比方說,若多數人祈求同一個願望,而這個願望是有排 他性的,上帝是怎麼處理的?以電影的情節來說,要是三百萬 的祈禱當中,有好幾個人希望當選下一任的美國總統,而布魯 斯全部加以應許,會發生什麼事情呢?是否美國要拆成好幾個 小國,大家一起來分治呢?若不同的球隊都希望得到冠軍,上 帝也答應了,會發生什麼事情呢?所以說,不能違反邏輯,也 是上帝必須服從的另一個法則。

      再來,就是處理能力的問題,這在電影中已提示了,也證明一個凡夫沒有能力負擔上帝的職權。但是,上帝本身呢?祂 是怎麼處理人間的大小瑣事,使之沒有分毫的差池呢?事實 上,大家可以看到,處理布魯斯的問題,上帝就得付出不少心 力──跟他講上幾回話,變現一些奇蹟讓他信服,陪他在喜馬 拉雅山上賞雪……等等。上帝的子民那麼多,他是怎麼分配他 的時間,處理這些大小事務呢?若是他沒有注意去處理,人間 會發生什麼事呢?

       電影中,布魯斯說:「你是上帝,不可以渡假。」上帝說: 「為什麼不行?所以人間才會有所謂的『黑暗時代』啊!」電 影工作者可能是以為,上帝只有管人間的善惡,才會編出這樣 的對白來。他們顯然忘了,上帝是萬能的,人間大大小小的事 務都是「上帝的旨意」,要是上帝真的渡假去了,世間應該沒 有人會誕生,因為每一個人都是上帝創造的。應該也不會有人 死亡,因為死亡也是上帝的旨意。人間的大小事務,應該統統 都會停頓,因為沒有上帝,一切的一切,都不應該會發生。

      上帝的存在,就像日、月、星辰的運行,又像腦波與心跳, 只要中斷一剎那,便是大禍臨頭。所以上帝渡假,是無法想像 的。這樣的上帝,永遠都有幹不完的活,如果有意識、又能夠 作主,叫祂不喊累,還真難呢!

      愛因斯坦就不相信上帝是這個樣子。他說:「我無法想像 一個會對自己的創造物加以賞罰的上帝,也無法想像它會有像 在我們自己身上所體驗到的那樣一種意志。」(參見《紀念愛因 斯坦文集》第一卷47頁,新竹市,凡異出版社,1991年12月版。)如果上 帝是有意志的,這個世界不會那麼有秩序,那些自然律應該會經常發生例外(例如,月球突然靠近地球、屁眼中出生一隻猴子、口中 飛出成群的蜜蜂、忽然長出多餘的二根指頭、一夜之間長高二十公分…… 等電影的情節)才對,因為上帝隨時可以用祂的意志改變一切。 這當然不是我們經常觀察到的事實,所以理性發達的人,不會 相信上帝是有意志的。

      如果上帝要同時管那麼多事,祂一定得仰賴某些自動機制 (布魯斯全面應許大眾的祈禱,也是一種自動機制),也就是說,某些 事情就算祂不知道,也沒有去裁奪,這些事仍會按照某一種法 則而發展、進行。例如,如果祂沒有特別指示的話,地球就得 沿著黃道繼續公轉,並且以地軸為中心,每天由西向東的自 轉。又例如,如果有人懷孕了,胎兒仍然會持續的成長,一直 到誕生為止。

       如果不是這樣的話,大家可以想像一下,上帝忙煩的程 度。每當有人懷孕時,祂就得做一個裁奪:這個胎兒,應該長 什麼樣子?出生時的身高、體重、五官、性別、健康狀況,以 及種種的生理條件。還有他的性格,愛不愛哭、怕不怕濕…… 等等。這樣子整個思維過一遍,假設只花了千分之一秒,每天 如果只有一千個人出生,祂就得花上一秒鐘。這還只是人類, 還有很多的物種,包括蒼蠅、蚊子、跳蚤,如果都是上帝創造 的,祂也得考慮一下,牠們該是什麼樣子。六十種物種,花掉 上帝一分鐘的時間。三千六百種物種,花掉上帝一個鐘頭的時 間。每天如果有八萬六千四百種物種,分別孕育了一千個新生 命,就花掉上帝一整天的時間,這樣子祂已經沒有多餘的時間 幹別的活兒了。

        當然,我建立這樣的模型,是把問題簡化了。該不會有人 跟我爭執:「上帝處理一件事,應該可以更快,不用花到千分 之一秒」吧?事實上,不管上帝的速度有多快,一定要有處理 的時間,因為這是有為法的共同法則,覺知、判斷、作為,不 管多麼快,總要有個時間。以電腦來說,雖然電腦不斷的推陳 出新,速度也越來越快,但是絕對沒有一個科學家敢說:「總 有一天會出現一種電腦,不需要處理時程,就可以產生結果」, 因為這根本違背事實及科學的原理。所以,只要上帝處理事 情,需要時間,祂就無可避免的,會被無量無邊的瑣事所纏, 終至完全癱瘓為止──就像電腦因為處理的工作程序過多而當 機一樣。

        以上討論的處理能力,偏向於總量的,這是假設那些事務 可以延遲處理。另有一個處理能力,也是上帝所必須具備的, 就是同時處理許多事務的能力,這是同時發生、都必須立即處 理的多數事務。比方說,布魯斯擔任新聞主播時,水牛城發生 暴動,照理說,他應該可以不必離開主播台,就把暴動搞定的。 因為,同時處理許多事務,應該是上帝的基本能力才對的啊! 可是,布魯斯顯然沒這本事。電影也沒有交待真正的上帝到底 要如何同時處理大量的事務。

        我們可以想像,上帝像是一部速度極快的超級電腦,可以 同時處理多種工作。但是,熟悉電腦的人都知道,電腦其實每 一個瞬間所能處理的,仍然只有一件事,當許多人同時透過終 端機在使用電腦時,電腦便將它的處理效能,分配給各個使用 者,換句話說,它一直在「轉檯」,有時為你服務,大部分的

        時候為別人服務。如果使用者不是很多,你會覺得彷彿只有自 己一個人在使用電腦似的,因為電腦的速度很快,就算它只撥 出萬分之一的時間為你服務,你也不會察覺到有什麼不同。

        可是,使用者越來越多,電腦的遲延就會越來越明顯,往 往畫面就停在那裡,暫時不理會你的指令,你也必須越來越有 耐性才行。(一個人使用個人電腦,若同時要求處理的工作程序過多, 也會發生類似的狀況。)若是使用者激增,超過電腦的負荷能力, 它一旦當機,你再有耐性也沒用。

        因為一神教信徒心目中的上帝,能知能覺、能作主,所以 祂處理事務,不管多快,一定需要時間;只要是需要時間,就 一定有處理能力的極限。比方說,布魯斯耳朵聽到許多人同時 在跟他禱告,他就沒有辦法一一分辨清楚。上帝說:「如果你 注意傾聽,就會聽到。」那只是人類的想像而已,經不起檢驗 的。因為聲波所以能夠被我們所察覺,一定要有高音、低音, 振幅大小等個別的特徵。當許多聲波夾雜在一起的時候,彼此 互相干擾,便會將聲波的個別特徵掩蓋,讓你完全不能分辨。 如果只有幾個人同時跟你講話,也許你還可以分辨清楚。但若 有幾十萬人、乃至幾千萬人同時跟你發話,試問你要如何分辨 呢?

         像一條電話線路,雖然可以允許很多對話同時進行,但這 仍然是有限制的。它的原理,仍然是一種資源的分配,也就是 說,我們聽到的聲音是經常中斷的,但是因為中斷的時間很短 暫,所以我們不覺得通話被中斷過。中斷的時間若是太長,你 就會覺得有異樣,工程師設計電話線路,是經過反覆測試,而找到負載的極限,他不能超過這個限制。同樣的道理,如果上 帝是以這種機制來聽取子民的禱告,這仍然是有最大負載量 的。

         再以眼見色來說明。如果一張底片,用重覆曝光的方式, 照了兩個影像,大多數人還可以分辨。如果我們曝光三次、四 次……乃至曝光一百次,你想底片會變成什麼樣子?一定是全 部感光,洗出來的照片,只是一張白紙而已!所以說,上帝也 不可能用眼睛同時看到許多人在做什麼。

         因此,上帝了知眾生心行,若是透過生滅的六塵相去了 知,必定有處理能力的極限,不可能同時處理太多的資訊。如 果祂是了知之後,再作判斷,然後造作,這樣所花的時間就更 多了。既有處理能力的極限,就會和電腦一樣,有超過負荷能 力的問題,而不堪任為世間萬物的主宰。換句話說,一神教信 徒想像的上帝,根本不可能存在。

         看到我這樣分析,大家應該可以意會到:人間萬象的運 行,應該絕大部分,都是一種自動的機制,即使上帝真有能力, 能夠改變什麼的話,祂也只能選擇極少數的個案,展現祂的 能力。以《王牌天神》來說,只有布魯斯得到上帝特別的眷顧, 其他的人都是自生自滅。換句話說,即使真有上帝,一種自動 的機制,仍然是不可缺少的,而且這種自動的機制,應該是主 角,它主宰了絕大部分,上帝反倒成了配角。一神教的上帝, 或許有大福報、大威德,可以應許若干信徒的禱告,但是祂決 計沒有能力大幅的改變人類的命運。

         自動的機制,即使是在軍隊這種最集權的社會組織,仍然 是不可或缺的。所以當部隊長下令衝鋒時,他不必管士兵是左 腳先跨出去,還是右腳先跨出去;碰到大樹擋路時,要從左邊 繞過去,還是從右邊繞過去;這種小事情,不必麻煩部隊指揮 官去操心。不說別人,我倒要問讀者:「你記得今天出門時, 是左腳先跨出去,還是右腳先跨出去嗎?」連你自己也記不得 了,不是嗎?那你怎能期望別人替你來操心呢?同樣的道理, 至高無上的上帝,不應該花腦筋去處理阿貓阿狗的家務事。即 使祂有心,也沒有那樣的能力及那麼多時間。

         還有前面說過的,天體的運行──它依循克卜勒定律而移 位,這當然是自動的機制。這種自動機制是自然律,它沒有任 何例外;如果上帝有本事打破克卜勒定律,那才真的是奇蹟 呢!電影中有一幕,布魯斯為了營造羅曼蒂克的氣氛,拉近月 球,結果造成潮汐嚴重異常,產生災害──這純粹是電影工作 者的想像,天文史上未曾有這樣的紀錄。

         事實上,當基督徒承認,人類有自由意志不受上帝掌控 時,上帝的權限,已經受到嚴重的限縮,不能再說祂是萬能, 更不能說祂是最高的了。因為人類有自由意志,所以上帝無法 阻止人們去造惡,一個人要偷要搶都隨他高興;乃至一個國家 的統治者,決定要侵略另一個國家,上帝也管不了。反過來說, 上帝也無法使人們去造善,人們造善仍然是他們自己的自由意 志。造善、造惡上帝既然都管不著,也沒有能力以見聞知覺的 方式了知眾生的心行,那麼造善、造惡的後果,當然也不是上 帝所能作主的,所以上帝並不是賞善罰惡的仲裁者,而是由因果律自然運作的,所以上帝不是萬能的主宰。

         所以布魯斯祈禱止息戰亂、饑饉,上帝沒有應允,上帝說 那像是選美的說詞。是這樣嗎?布魯斯或許言不由衷,那麼那 些飽嚐戰禍的人們,難道沒有至誠的祈禱?而地球每天仍然發 生許多天災人禍。應允這些善願,會讓上帝這麼為難嗎?以致 祂每分鐘都要拒絕個成千上萬的善願!難道上帝就這麼鐵石 心腸嗎?還是祂根本不可能有這樣的能力?

         一神教不承認三世因果,又把一切歸於上帝的旨意,這框 架堅牢而沈重,即便有不世出的神學天才,也難以補救其理論 的缺憾──只好承認上帝也有無能為力的時候;這麼一來,上 帝萬能的神話,已經全體幻滅了。

         那麼,人們能夠期望上帝什麼呢?以《王牌天神》的情節 來說,上帝示現神蹟救了一個怨天尤人的電視記者,據說祂也 曾對甘地示現神蹟。也就是說,小事情求祂,還幫得上忙,若 是國家、社會的大災難,就別指望祂了。祂既然沒有比我們高 明多少,憑什麼把祂封為造物主、說世間的一切都是祂的旨 意?就好像有權勢的人,本事比我們高明,但基本上跟我們一 樣都是人,上帝雖然比我們有辦法,也不能就因此說祂和我們 不一樣。

         日常生活中,奇蹟當然不是經常出現的,這總得有個說 明。所以電影中說,上帝不贊成濫用神蹟,斥之為魔術。祂贊 許的奇蹟,包括:兼二份工作的單親媽媽還撥得出時間參加兒 子的學校活動、毒癮者戒斷成功……等等。換句話說,每個人都可以是奇蹟的創造者,以這點來說,他們也等同是上帝。因 為上帝教化布魯斯的手法,和教師、社會工作者、傳教士…… 等人所用的方法,其實是一樣的,祂只是讓當事人認清真相, 或者在關鍵的部分,給予協助,主要的問題仍然必須由當事人 自行解決,上帝並沒有能力直接將問題拿掉。

         《王牌天神》以這樣的方式詮釋一神教的教義,固然有正 面的效益:每個人應該憑著自己的努力,棄惡揚善,爭取將來 可愛可樂的果報,不應坐待上帝賜予奇蹟。然而,這樣的詮釋 已更進一步限縮上帝的功能,剝奪祂的中央權限,承認有「次 級上帝」的概念。再說,既然有上帝管不到的地方,就不只是 「次級」的,而是與上帝平行、乃至可以互相抗衡的。上帝有 祂的自由意志,每一個人也有他的自由意志,這用眾生皆有八 識心王,可以解釋得若合符節。若說只有一個最高的上帝,別 的有情都是祂創造的,要怎麼解釋祂所創造的有情,竟然不聽 從祂的指揮?又如何解釋亞當與夏娃被上帝趕出伊甸園之前 的園外眾生?而說亞當與夏娃是人類的始祖?可見不可能有 一個唯一的萬能上帝,以祂的意旨創造並主宰世界及生命,「上 帝」不應該只有一個,也不應該是有意志的。

        所以佛教的主張才是正確的:眾生各自有一個沒有意志的 第八識,這個第八識會記錄你的過去及現在每一剎那的心行, 在現在及未來適當的因緣現起時,起酬償因果的作用,從不滅 失或錯亂。記錄業種和酬償因果,都是第八識法爾如是的體 性,而不是祂的意志。每個人的第八識記錄每一個人過去的別 業而報償果報,包括性情、愚智、健康與疾病等正報,但也記錄每一個人現在面對各種果報情境下,自由意志所作各種決斷 的行為而成為別業,作為未來酬償正報的依據;所有人的第八 識則依據所有人的善惡心行的總業力,共同報償所有人的共 業,包括地理、天候等依報。

        第八識了別眾生心行,不是透過六塵相而了知;祂酬償因 果,產生世間的萬象,也不是因為意志,而是依循因果律。而 因果律是第八識法爾如是的體性所展現,並非第八識或任何人 去創造它的。第八識的核心體性,佛門中開悟明心的修行人, 是隨時可以當下現觀的,所以第八識的存在,不是虛妄想像, 是可以依循一定的方法與步驟,親自體證的。而這個親證第八 識的方法與步驟,也是依循第八識法爾如是的因果律而成就。

        上帝與第八識的同異,不容易解釋得清楚,因為這已經牽 涉到修證佛道的秘密。未親證萬法本源的人,永遠無法想像祂 實際的內涵。比方說,一般人無法想像,離開六塵相,要如何 了知眾生的心行;只有親證的人才知道:這本來就是法界永恆 不變的真相。

         一神教的信徒,既已主張人不可能變成上帝,則他們當然 不可能親證「上帝」,因此他們有關真正創造生命的上帝的觀 念,必落入凡夫的臆測與想像──《王牌天神》也一樣,只是 天馬行空的幻想,搏君一笑倒也不妨,大家別當真就好了! 

 

引用文章來源:正覺電子報38期目次4

 

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