無相憶佛念佛拜佛-心得分享
拜佛時，想佛就好，不要觀之，因為怕掉而觀之不放，當然無法專心憶佛，功夫進步比較慢。記得：不要怕憶佛念掉，掉了，提起即可，久之，自然憶佛念常在不會掉，自然淨念相續。
憶佛念佛確實不像粗重的語言文字那樣可以讓人執取，所以會有不能肯定的感覺。親教師言：覺得憶佛不踏實時，就在心裡把那個簡單的了知佛菩薩的念承擔下來，那個就是憶佛念了，輕輕的、空空的當中有一個“知”，不是無記。無相念佛法門就是要讓我們遠離粗重的語言文字相，如此鍛煉可以讓意識心行轉細，對未來參究真心是很重要的基礎。這樣子拜佛中時時提起，行住坐臥中輕輕帶著。
師兄拉到念佛是時頭部昏脹的原因乃是因為在修學無相念佛初期，您很努力想去提起和適應憶佛念，頭腦較用力所導致的，您可以參考第2點的方法，等您對憶佛念比較有所掌握時這種現象就會消除。當無相念佛轉進到看話頭時會比較耗費心力，也會有這種現象產生，並非屬於業障，請師兄放心。
要有耐心和長遠心。修學無相念佛這樣殊勝的法門不能速求其成果，也不應該有那樣的心態。以末學的經驗，末學乃非利根人，修學近一年多後能對憶佛念肯定踏實，也能常常提起淨念，內心常常充實愉悅，都要靠對這個法的信受和堅持。親教師提到過無相念佛的功夫可以鍛煉到很深細，深修這個法門可以提升到三禪所需的定力，即使悟後也要盡形壽的修學。親教師有言：做多少工夫就會有多少收穫。所以修學無相念佛過程中請師兄務必堅持和安忍。
妄念和身體的覺受出現屬於正常，但切莫執取身體的覺受，憶佛念是無境界的，只是個單純的了知，也許功夫純熟後身體也會有輕安的覺受出現，但那都不是憶佛念，憶佛念沒有境界，切莫執著除了憶佛念以外的任何境界，否則就離開工夫上了，輕者可能使身體不適，重者即可能招感鬼神，因為鬼神容易跟喜歡貪著境界的修行者相應，藉由在他們身上示現一些鬼神通的境界加深他們的貪著，進而控制他們的身心為鬼神所用，所以不可不慎。
可以用念一句佛號，停頓一段時間來觀察憶佛念是否存在，如此反复練習思維。於拜佛中時如果佛號常常出現於心中乃屬正常現象，此時提起憶佛念，思維：佛號不是佛，佛的法身無形無相。不去理會佛號的出現，不用刻意壓制，念念中都去提起憶佛念。如此做工夫，時間久了，佛號自然不會出現，可安住於簡單清淨的憶佛念中。
修學無相念佛之時，心中只有憶念一佛之心行，這憶念是無境界法，即無一切音聲，文字，符號，覺受，名相，唯有或憶或念一念，所憶所念佛號，並不現形，但時時清楚知道所憶所念之佛。比如端視水中之木，不見木頭露出水面，但時時清楚知道水中有木。因此，與無相念佛之時，心中生起的種種覺受，不可攀援執持，維除或憶或念一念。
心起覺受就是分別心對嗎？應該是的，有覺有受都是意識分別，是依他起性，生滅滅生，比如空中花，假有實無，作何攀援分別哉？
心宇菩薩說的極是，說起來奇怪，就是“輕輕地靠著”讓我有所突破。本來之前要作意抓住憶佛念時有兩大難處，一是飄忽不定，一下子就跑掉了。而且有時你會懷疑那個念到底是不是憶佛，心裡很沒踏實感。二是意識要很努力（用力）才能抓住憶佛念，否則會跑掉或者變成無記狀態。後來親教師開示後，思維佛菩薩無形無相，只要自己願意，是隨時與祂們同在的。念也可以輕輕地依靠著祂們，若即若離。這樣子嘗試以後意識不僅放鬆，反而憶佛念竟然變得比以前綿密現在只要起作意憶佛，心裡都可以肯定自己的確是在憶佛，心中很有踏實感。
不是要重重的憶才會保持憶佛念，輕輕地反而可以漸漸體會念的微妙深細，我想這樣下來時間一久，念可以變得深細，等意根習慣了漸漸就可以達到淨念相繼的工夫。
對身體的覺受肯定不是憶念佛，是意識心憶念時發生掉舉，關注覺受，忘記了憶念。
師兄問：在憶佛的時候，只要保持憶想，連“佛”的念頭都要捨棄，比如拜佛時，只要保持憶想不要斷掉，不用了知是不是阿彌陀佛，這便是在憶佛拜佛，是不是這樣?簡答：不是這樣。無相念佛雖然沒有名號、聲音、形象，但要清楚知道自己是在念哪位佛菩薩，不能模糊，更不能混雜。
觀行是隨時可以實行的，不需要等到定力好再來，反而觀行會增加定力，但是不要和憶佛混在一起做，這樣觀行會無法深細，憶佛也會不得力。平時觀行、憶佛、看話頭這三個法可以隨著自己的狀況做切換，不會互相抵觸。
實踐的方便甚多，總在信根，因此念佛攝心，漸漸地可以在人來人往之時，還可以出現佛號，但因為意根信受過往意識、多生來的習氣，所以諸法塵境界會有時會無所適從，以意識心好像要念佛，或是提起一念要念佛，但是意根卻決定要緣取外界一切諸相，並引發過往落謝法塵種子，縱然再起，而隨著當前境界而不斷地引發生起，這是很自然不過的事情而行者在這當頭意識心最後覺得如何，尚且不清楚的時候，都順於過往習氣，因此自心散亂，念佛心不再，等到再由其於之境界相而引發的時候，這個時候又生起懊悔的念頭，以為不念佛處又如何，自責自己，其實大可不必；因為我們的習氣種子像是須彌山，像是高廣巨海，一切不可思量，不必生以悔心而應對境界相，我們是凡夫，不是聖人，不必在自心落謝更多的懊悔，我們本來流轉於六道之中，隨逐於諸法，因此即使我們今日如何用功，要將故往的一切種子一刀斬斷，這是讓自己更加地沮喪，對於佛法更喪失信心，因此攀上高峰，還是腳踏實地，一步一步而來，這境界人人皆有，不必懊悔。
憶佛念佛的方便是很適合這時候來作的，這時候，隨順一絲輕微、模糊的憶佛念頭，如同您掛念您父親，但是不生起一個特別的形象、聲音、符號，就可以憶持這'父親'還是可以憶持，因此行者當信受這'佛號'當然也可以如是憶持，以非語言的方式、以非文字的方式來憶持，既然'佛號'成為非語言、非文字，又不會生起阿彌陀佛的莊嚴相貌，這聲音和色相都不需要生起的時候，便可以隨順這樣很輕微的念頭，好像不是念佛的念佛，可是這樣就是，當然這世間有許多和您很親近的人，這樣便想要身心俱起，五根俱作來回應，當下這細微的憶佛念也不見了，這是很自然的，攝心在正念中，為人處世仍要遵守法理，因此如果要也能夠提起一絲細微的憶佛念，便需要平時在未遇到這些人事地物的時候，要能夠生起正念，自己用功，把定力逐漸地培養，將定力逐漸提深到一個程度，便不會時常散亂，忌諱亂也不必，水到渠成，用功的時間加長，用心的時間加長，讓自己的意識心在念佛中，深細的一念，雖然這樣還是妄心，但可以成就往生，所以稱之修行，真心當然不必修行，會修的當然是妄心。
拜佛憶佛是聖平實菩薩所施設的妙方便，也是符合經典上大勢至菩薩所說的憶佛念佛，可以因就如是無相念佛拜佛的老開始轉變，有一天，您會想試試看，就在工作的時間，將這憶佛念帶出來一下，好像抓到了，像是在家裡用功的那樣，即使很淺，也無所謂，就帶這個念頭，一起工作試試看，走走路，這個念頭好像還在，喝一下水，這個念頭在喝水的過程，好像也還在，這樣歡喜地呵護這個微細的念頭，打失了，忘失了，也不沮喪，不是在用功上，而是在感受這樣的念佛境界，這樣無相的念佛境界，不是以為這樣是用功，如是的用功其中，是因為有定的滋味，所以不必強迫自己，既然由是念佛憶佛，可以生活在工作之中，當然也可以擴及每一個時間，每一個地點，去享受這個憶佛的世界，去領略這個憶佛，心去調柔，想彌陀大願如何平等慈悲對待眾生，我也是如是學習這當下的憶佛念，當五塵境界變動的時候，心不用慌張，也不勞整個將憶佛念棄捨。將思惟撥動一下，又知道這個憶佛念是如此的清晰，因此放心，不必一直掛念這樣的憶佛工夫好還是不好，有無真正的修行，自己可以不可以往生淨土，連這些都尚且不掛念，何況是其於世間的事情，所以意識心可以漸漸地說服意根，安住在這樣的境地中，意識心覺得很棒，這樣就是無相憶佛念佛。
趁現在好好地'享受'這無相念佛的'樂'，假如您工作的時候，也不需要打太多的閒岔的時候，便將那個'無相念佛'中的'念'拿出來，模模糊糊也隨它，沒有關係，是可以像您再念一次佛號去確認，那是很好，防止您喪失信心。
無相的憶佛，始於模糊，在中間就會慢慢地淡了，最後不見，這是很自然的，因為其中需要您有適當的作意，有了這些作意的施設方便，心可以安住，將這憶佛變成很愉快的事情，這些不斷地透過意根受到意識的重複確認以及心行念頭上的相續，最後這個遲鈍的末那就會完完全全地信受，因為它相信您是'玩'真的，接下來就會'生處轉熟'，本來還要很強的作意，才可以生起來憶佛念的情境，結果反過來，比起那些本來還會偶爾'自動'生起憶佛念的地方還要順，馬上就幾乎是'全自動'地、'好像'不需要任何作意，便直接進入這憶佛念中。
所以在這個意識心的緣取虛妄境界方便上，是不要將這個心繃的很緊，因為極樂世界的菩薩都是曠意自在，我們要慢慢地學習；既然發願往生，這個生活的步調便要由您現在的心來掌控，不要急，寧可讓人間眾生嫌您動作緩慢，動作遲鈍，而那個'模糊'的'念'不要掉，等到習慣了，念頭很順地服帖下來，您的動中念力、定力都加強了，自然動作就可以快慢收放自如。
可以在忙碌之中，享受心的'無相念佛'，即使將來有個時節因緣，身心都很痛苦，也要想起來自己曾經有過無相念佛的受用，很是安慰，要相信自己作佛成佛的緣分已經近了，要發願舍報往生，不要猶疑不決。
如果是個人時間多的話，便是在拜佛中安止，這是很舒服的，也可以從中培養定力和憶佛念頭的深細，這樣隔天的情境便可以自行演練受用，自己如果還不熟悉，可以在自己的腦海中，來回幾次地想像幾，自己如何地憶佛，如何在行住坐臥當中，去配合身行的運作，來呵護這個念，如何享受這個念，這個似有似無的念，這都是自己可以經過腦中模擬演練，實際操作，心境提醒，不斷地加強，最後這個憶佛念佛的無相就會形成一個牢不可破的受用功夫。
如果在有些情境上，一個專心往生於極樂世界的行者，如果還會夾雜到功夫全都忘失，而且也忘記了菩提心，這樣就要再將心再調整，或是繼續熟悉一下這樣的情境，保持攝於心，於念佛心安住，就要再將心再調整，或是繼續熟悉一下這樣的情境，保持愉悅的心情，慢慢地調整這些心境可隨著這樣的外境而更加調柔，其中如果有很深的執取，這樣要觀看導師的書籍，老老實實地觀行這些蘊處界法，如果這時候沒有時間觀行，還是先打下念佛的基礎，有了這些基礎，接下來的路實在是太寬廣了，即使菩薩不想特別作什麼，依照熏習正確的斷除我見的知見，這樣往生也幾乎是毫不錯失！甚為穩當！只不過會被嫌不夠精進而已。
按照解縛方便，以個人所了知的部分，為兄解釋念佛的轉進：如果音聲代表實相，便不會說五蘊虛幻無常，因此雖有聖號，則從第一義諦而言，都是度眾方便，都是施設法，由於淨土行者，深信有阿彌陀佛，因此可以稱號不輟，如是聲音傳了行者之往生極樂世界的切願，所以藉此而攝心，雖然本非定以稱念而攝心，然經由不斷地念誦，心便開始於念佛的方便正念上安住，所謂的安住，是說在六根門頭，開始不一直隨逐諸法，只是將六根攝入到修學的所觀照的境界上，所以深緣道種，對於應該往生、如何往生、乃至生死之助念方便，如是事理，都已經了達其中少分，在中間並無邪見困惑，對於往生事理如是篤定，即使今日喪命，不求托諸訊息轉告家人，惟求大悲極樂世界阿彌陀佛不捨本願接引，如是清楚明白事理，沒有疑惑；所以藉由淨土書籍的熏染成就善根，又透過不斷地念佛實踐，六根的意根於觸心所上，常常令心不斷地根據習慣、習氣種子而現起念佛而安住，意根本無所謂好與不好，以了別慧不如意識之伶俐的緣故，所以只要理上信受生死有彌陀大願，可作舟航，度此大海，因此念頭便可以漸漸隨順安止。
無相的憶佛，始於模糊，在中間就會慢慢地淡了，最後不見，這是很自然的，因為其中需要您有適當的作意，有了這些作意的施設方便，心可以安住，將這憶佛變成很愉快的事情，這些不斷地透過意根受到意識的重複確認以及心行念頭上的相續，最後這個遲鈍的末那就會完完全全地信受，因為它相信您是'玩'真的，接下來就會'生處轉熟'：本來還要很強的作意，才可以生起來憶佛念的情境，結果反過來，比起那些本來還會偶爾'自動'生起憶佛念的地方還要順，馬上就幾乎'全自動'地、'好像'不需要任何作意，便直接進入這憶佛念中。
一般學佛人、念佛人若無謗法之地獄業者，大多屬善業之人，故舍報時必是'善業從下冷'，於息腺斷後而進入初死位，此時色身雖已不能動作，無法表示意見，但仍有意識存在，若'無相念佛'功夫成就，於此時必能繼續憶佛念佛，則極易與彌陀世尊相應，必然極易往生也。一般念佛人修學持名念佛，然而經常是嘴念心不念，心緒極為渙散，若進入初死位時，平時念佛所依靠的舌根又已無法運作，又無憶佛念佛的功夫，此時必將增加往生之難度也。
比較之下，可知'無相念佛'之殊勝；若此法修學成功，不僅必然往生，又因具備淨念相繼的動中定力，可依此定力而轉入看話頭，參究'念佛是誰'，因緣成熟必打破黑漆桶而親見自性彌陀，必上品上生也，此即是念佛圓通章中“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開”之真實義理也。
引用文章來源：無相念佛-清流-新浪博客
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