身外之物的部落格

孝 養 父 母－－老國緣
 
《雜寶藏經》卷第一：
【佛在舍衛國，爾時 世尊，而作是言：「恭敬宿老，有大利益：未曾聞事，而得聞解；名稱遠達，智者所敬！」諸比丘言：「如來世尊，而常讚嘆恭敬父母耆長宿老！」佛言：「不但今日，我於過去無量劫中，恒恭敬父母、耆長宿老。」諸比丘白 佛言：「過去恭敬，其事云何？」
佛言：「過去久遠，有國名『棄老』。彼國土中，有老人者，皆遠驅棄。有一大臣，其父年老，依如國法，應在駈遣。大臣孝順，心所不忍，乃深掘地，作一密屋，置父著中，隨時孝養。 」
「爾時天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若別雄雌，汝國得安；若不別者，汝身及國，七日之後悉當覆滅！』王聞是已，心懷懊惱！即與群臣，參議斯事；各自陳謝，稱不能別。即募國界：『誰能別者，厚加爵賞！』 」
「大臣歸家，往問其父，父答子言：『此事易別！以細軟物，停蛇著上。其躁擾者，當知是雄；住不動者，當知是雌。』即如其言，果別雄雌。天神復問言：『誰於睡者，名之為覺？誰於覺者，名之為睡？』王與群臣，復不能辯，復募國界，無能解者。大臣問父：『此是何言？』父言：『此名學人。於諸凡夫，名為覺者；於諸羅漢，名之為睡。』即如其言以答。天神又復問言：『此大白象，有幾斤兩？』群臣共議，無能知者，亦募國內，復不能知。大臣問父，父言：『置象船上，著大池中，畫水齊船，深淺幾許。即以此船，量石著中，水沒齊畫，則知斤兩！』即以此智以答。 」
「天神又復問言：『以一掬水，多於大海，誰能知之？』群臣共議，又不能解，又遍募問，都無知者。大臣問父：『此是何語？』父言：『此語易解！若有人能信心清淨，以一掬水，施於佛、僧、及以父母、困厄、病人，以此功德，數千萬劫，受福無窮！海水極多，不過一劫。推此言之：一掬之水，百千萬倍，多於大海！』即以此言，用答天神。天神復化作餓人，連骸拄骨，而來問言：『世頗有人飢窮瘦苦劇於我不？』群臣思量，復不能答。臣復以狀，往問於父，父即答言：『世間有人：慳貪嫉妒、不信三寶、不能供養父母師長，將來之世，墮餓鬼中！百千萬歲，不聞水穀之名；身如太山，腹如大谷，咽如細針，髮如錐刀，纏身至脚，舉動之時，支節火然。如此之人，劇汝飢苦，百千萬倍！』 即以斯言，用答天神。天神又復化作一人，手脚杻械，項復著鎖，身中火出，舉體燋爛，而又問言：『世頗有人苦劇我不？』君臣率爾，無知答者。大臣復問其父，父即答言：『世間有人，不孝父母、逆害師長、叛於夫主、誹謗三尊。將來之世，墮於地獄：刀山劍樹、火車爐炭、陷河沸屎、刀道火道，如是眾苦，無量無邊，不可計數。以此方之，劇汝困苦，百千萬倍！』即如其言，以答天神。 」
「天神又化作一女人，端政瓌瑋，踰於世人，而又問言：『世間頗有端政之人如我者不？』君臣默然，無能答者。臣復問父，父時答言：『世間有人：信敬三寶、孝順父母、好施、忍辱、精進、持戒，得生天上，端政殊特，過於汝身，百千萬倍。以此方之，如瞎獼猴！』又以此言，以答天神。天神又以一真檀木，方直正等，又復問言：『何者是頭？』君臣智力，無能答者。臣又問父，父答言：『易知！擲著水中，根者必沈，尾者必舉！』即以其言，用答天神。天神又以二白騲馬，形色無異，而復問言：『誰母誰子？』君臣亦復無能答者。復問其父，父答言：『與草令食，若是母者，必推草與子！』 」
「如是所問，悉皆答之。天神歡喜！大遺國王珍琦財寶，而語王言：『汝今國土，我當擁護，令諸外敵不能侵害！』王聞是已，極大踊悅，而問臣言：『為是自知？有人教汝？賴汝才智，國土獲安；既得珍寶，又許擁護，是汝之力！』臣答王言：『非臣之智！願施無畏，乃敢具陳！』王言：『設汝今有萬死之罪，猶尚不問，況小罪過！』臣白王言：『國有制令：不聽養老。臣有老父，不忍遣棄，冒犯王法，藏著地中！臣來應答，盡是父智，非臣之力！唯願大王，一切國土，還聽養老。』王即嘆美，心生喜悅，奉養臣父，尊以為師：『濟我國家一切人命，如此利益，非我所知！』即便宣令，普告天下：『不聽棄老，仰令孝養。其有不孝父母、不敬師長，當加大罪！』 」
「爾時父者，我身是也；爾時臣者，舍利弗是；爾時王者，阿闍世是；爾時天神，阿難是也。」】
白話解釋如下：
佛陀在舍衛國時，曾這樣開示說：「恭敬年長的老人家，會有大利益：從老人家那裡可聽聞到未曾聽過的事蹟與道理，得以增廣見聞、通情達理、增長智慧；恭敬長者的好名聲會聲名遠播，讓有識之士尊敬讚嘆！」比丘們說：「時常聽聞 世尊讚嘆恭敬父母、耆長宿老的美德！」 佛陀繼續說：「不單單是今天，我從過去無量劫以來，一直都是恭敬父母、耆長宿老！」比丘們繼續請示 佛陀：「過去恭敬的事蹟是怎麼一回事呢？」
佛陀回答：「過去很久很久以前，有一個國家名叫『棄老』。這一個國家，只要是有人年老了，家人就會把他們遺棄，並且趕得遠遠的。國裡有一位大臣，他的父親也年老了，依照國法，應該遣送驅離丟棄。這位大臣很孝順，內心不忍，於是深深的挖了地，作一間密室，把父親安置在裏面，以便隨時能孝養老人家。 」
「這時有一位天神，捉了二條蛇，置於國王的宮殿上，開口就說：『若能分別出蛇的雌雄，你的國家就能得安樂；若是不能辨別，你的身命及國家，七天後，都會死亡覆滅！』國王一聽，內心非常憂惱！立即與群臣參議這件事，每個人都面面相覷，各自陳述謝罪，表示不能辨別，國王無奈，只好向全國募求探詢：『有誰能判別的，當以優厚的爵位賞賜！』 」
「大臣回家後，向父親請問，父親答覆兒子說：『此事很容易判別！只要用細軟的物品，把蛇放在上面。觀看這二條蛇，若是躁動擾攘靜不下來，當知是雄性的；若安住不動的，當知是雌性的。』正如這父親所說的，果然分出雌雄來。天神又出題問：『有誰能說：此沈睡的人，是覺醒者？又有誰敢這麼說：此覺醒的人，他是睡著了？』國王與群臣，還是不能辯解，再次募詢國內，也無人能夠解答。大臣回去詢問父親：『這話含意深不可測，到底是什麼意味？』父親說：『這名叫學人，相較於眾凡夫，可稱為覺醒者；然而相較於諸位阿羅漢，則只能稱之為沈睡的人。』即如父親的話去作回答。天神又再問：『這隻大白象，有幾斤重？』群臣們共同商議，還是無法能知，只好再向國內募詢，然而還是不能知曉，大臣回去又問父親，父親說：『把大象安置在船上，然後拖到大水池中，看看水平線到達船殼的什麼位置，畫線作記號。再以這艘船，裝上石頭，等船慢慢下沉，當水平線到達記號處，即可分批磅秤石頭，累加後便知斤兩！』即以這樣的巧智前去作答。 」
「天神又再考問：『捧一掬水，多過於大海之水，有誰能知這個道理？』群臣再次商議，還是不能解，又遍國募詢，都沒有人能知。大臣回去又問父親：『這是什麼語意？』父親說：『這語意容易解答！若有人能信心清淨，以一掬水，供養於 佛、僧及父母、困厄的人、以及病人等，以這樣的功德，於數千萬劫的年代中，能享受無窮的福報！海水再多，也只不過能留存一劫而已，因為世界散壞，海水也隨著散失。因此可說：一掬之水，百千萬倍，多於大海！』就以這樣的話來答覆天神的問題。天神再化作飢餓的人，瘦得只剩下皮包骨，猶如骷髏一般，而來問說：『世間可有人窮困飢餓瘦弱、苦痛逼身遠超過於我的嗎？』群臣再三思量，還是不能回答。大臣又以所看到的形狀，形容給父親聽，請教父親的見解，父親即回答說：『世間有人：吝嗇貪心嫉妒、不信佛法僧三寶、不能供養父母師長，將於未來世，墮餓鬼道中！壽命百千萬歲，從沒聽聞有飲水及穀物這些東西；身體大如太山，肚子鼓如山谷，咽喉有如細針，頭髮鋼硬有如片片錐刀，纏裹著身體從頭到脚，割傷自己；舉止行動的時候，全身的肢節也都會冒出火來燃燒自己。這般飢苦的人，劇痛遠超過你百千萬倍！』 大臣即以父親這些話，來回答天神。天神又再化作一人，手脚被手銬脚鐐扣住，頸項也披上了枷鎖，又從身上發出火來，全身被燒得焦爛，體無完膚，開口又問說：『世間可有人苦痛超過我的嗎？』君臣都愣在那兒，沒有一個知道答案。大臣又回去問父親，父親回答說：『世間有人：不孝父母、逆害師長、背叛丈夫、主人、誹謗三寶。將於未來世，墮於地獄：刀山劍樹、火車爐炭、陷河沸屎、刀道火道，這般受苦，無量無邊，不可計算稱量。以這樣的情境和你相比，這種苦痛遠遠超過你百千萬倍！』即用這些話答覆天神。 」
「天神又化作一女人，端莊、氣質典雅、威儀庠序，絕色稀有，超脫世間人，又來問說：『世間可有端正如我者否？』君臣們看呆了，好像喉嚨裏哽住什麼，答不出話來。大臣又回去請問父親，父親這時回答說：『世間有人，信敬三寶、孝順父母，好施、忍辱、精進、持戒，得生天上，舉止端正、容貌殊勝，遠超過於妳百千萬倍。妳要來與這樣的天女們比較，就會像瞎獼猴一般的醜陋！』又以這樣的話語來回答天神。天神又以一真檀木，方直正等，又再考問說：『哪一端是頭？』以君臣們的智力，沒有能回答的。大臣又回去問父親，父親答說：『這容易！把真檀木擲入水中，靠近根部的部位因為比較密實，所以會往下沈，而尾部自然就會蹺起來，就可分辨出哪端是頭了！』即以父親說的話，用以回答天神。天神又以二匹白騲馬，外形毛色無有差異，又來考問：『哪一匹是母親，那一匹是孩子？』君臣們也是無一能夠回答的；大臣又回去請問父親，父親回答說：『拿牧草來餵食，母馬一定會先把牧草推給孩子吃！』 」
「如是以上所問，都予以回答。天神歡喜！大大餽贈國王珍奇財寶，並對國王說：『你統轄的國土，我當擁護，令諸外敵不能侵害！』國王聽天神這樣說，歡喜極了！而來詢問大臣說：『以上所回答的，都是你自己知道的？還是有人教你的？仰賴你的才智，國土才能獲得平安；不但得到天神所送的珍寶，又承諾擁護我國，這都是靠你的力量啊！』大臣回答國王說：『這不是為臣的智慧力啊！願大王施無畏布施，臣下才敢具實陳述！』國王說：『即使你現在有萬死之罪，也不會向你問罪，何況是小小的罪過呢！』大臣稟白國王說：『我國有制定一則嚴令：不許聽養老人。為臣有年邁老父親，不忍遺棄，干願冒犯王法，而把老人家藏在地窖中！臣來應答天神的問題，都是父親的智慧，並不是為臣的智慧力！唯願大王，在我國國境之內，還請允許聽養老人！』國王心有戚戚的慨嘆，讚美他的孝行，並且心生喜悅，奉養大臣的父親，尊為國師。說道：『救濟我國家一切人命，如此的大利益，非我所能計量得出來！』即便宣令，普告天下：『不允許再聽任遺棄老人，仰望大家都能孝養。有不孝父母的、不敬師長的，當加重其罪責！』 」
佛陀繼續說：「『那時作父親的，就是這一世的我啊！作大臣的，就是現在的舍利弗尊者；那時的國王，就是現在的阿闍世王；而那時的天神，就是現在的阿難尊者啊！』」

從小生命看佛法 --思淵--
 
電腦的溫度是小螞蟻最喜歡的居住所，尤其是冬天。
未學佛前，總是氣急敗壞想消滅這一群不知好歹的小螞蟻；看著小螞蟻跟我比速度逃生，心裡又氣又疼昂貴的蘋果電腦，唯恐牠們造成電路故障。
自從阿哥教我正知正見的「無相念佛」後，見到螞蟻爬上電腦，我心存慈悲驅趕牠，說也真是奇怪，往常跟我比速度的螞蟻，竟大搖大擺的在我的螢幕上閒逛。我笑著說︰螞蟻呀！你還真會欺侮學佛的人喔！
同僚不信，小生命亦可感受佛法的慈悲，於是伸手驅趕螞蟻。他認為這隻螞蟻「智商很低、沒有危險的應變能力」；說時遲那時快，當他伸手朝向螞蟻的同時，只見螞蟻的速度加快、倉皇逃生。同僚不服氣，每每見到螞蟻就找我再次驗證看看，小生命是否可感受佛法的慈悲。我告訴他「眾生皆可見眾生的如來藏」，雖然同僚不明白「如來藏」為何物﹖但這是我為他種下的一顆佛種子，期許將來他生緣來時能萌芽。
誠如阿哥為我在八識內植下的慧學佛種。世人的「貪、瞋、痴」遠比小生命來的重，所以執著心強。明明禍已當頭仍執持虛假不放，視眼前利為己所得，導致生死輪迴無有終時。
螞蟻雖小，但「貪、瞋、痴」的習氣比人低，警覺心靈敏，反應直接。所以螞蟻知道我只是要驅趕牠、非是要置牠於死，因此牠慢步而行。同僚的心念落差大、氣不平順，螞蟻才會落荒而逃。
佛菩薩的恩德感召，連小生命都可知曉。可見「覺知心」的語言、文字，豈是僅有的溝通橋樑？哪會是正確的判斷？
善小為之則福聚、惡小為之則德損！
期許正知正見的大乘佛弟子，普將光明傳遍彼端，讓正法久住，世間萬物同受恩澤。

憶所修福 --貝都因--
 
《維摩詰所說不可思議解脫經》〈文殊師利問疾品〉：【爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾愍於彼疾，當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命；勿生憂惱常起精進，當作醫王療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜。」】
關於「憶所修福」， 平實導師是這麼說明的：「探望病重即將捨報的人，教他『憶所修福』，只想這一世所做的好事，所有惡事都不要想。因為人的往生有三種狀況：1.隨業往生，看這一世所修是善業還是惡業，善業受善報，惡業受惡報。可是有輕重之分，看哪一個最大，最大的會先受報。 2.隨念往生，雖然業種還在，但是念力會改變。專注在大善業的福德上面，因為念力的關係，導致受生的狀況會改變。想大善業，會先前往善處受報，未來世在善處，可以繼續行善，累積起來，即有能力轉變過去世所造的惡業，可以重業輕報。如果是大惡業先受報，就沒辦法轉變了！」（註：第3種狀況，於課堂上未說明）〔編案：第三種狀況是隨願往生，對於菩薩道的行者，由願力之攝持，上求下化廣修六度萬行，往生時由自身之福德、願力及佛菩薩之攝受亦得隨願往生。〕
聽了這樣精闢的解釋，心裡的震撼實在難以形容！立刻想到：我與家裡老菩薩的相處模式竟是整個錯了！我們不是常說「三輪體空」，無能施、所施、所施物，什麼「施恩不望報」嗎？所以每當老人家得意的提到，她以前曾經幫了什麼人、什麼人的時候，我總會委婉的勸說：「做了好事，就不要掛在嘴邊，也不要放在心裡，佛菩薩都知道的。」這對沒有任何宗教信仰的母親來說，是很難理解的。隨著歲月流逝，沒有什麼幫助人的動力，負面情緒反倒是愈累積愈多，嘴裡出來的儘是抱怨和不滿，這讓我暗暗心驚，難道是人年紀大了，福報都用盡了嗎？也試著開導她，想一些快樂的事情，無奈只有三分鐘熱度，話題一轉，又兜回原來的思惟模式。對於這些埋怨，我實在沒有辦法「同理」她，只好悶悶不樂，有一搭、沒一搭的聽著。
為了逃避這樣的難堪，刻意選了她每天看韓劇的時間去陪她，兩個人一起栽到劇情裡面，討論男女主角的對白、衣著、順便罵一罵那個花心的男人……。老人家其實已經看過好幾次了，總會迫不及待的講給我聽，我也會津津有味的聽著，就像是急切的想知道後續的發展。我倆的這一齣戲倒演得還不錯，可以不必聽那許多無謂的絮叨，好一個賓主盡歡而散！
其實，我的心裡虛虛的，這只是表相，那些負面情緒都還在！我無法幫忙紓解，甚至不想聽她宣洩，只是小心翼翼的築起一道高牆，把情緒地雷遠遠圍堵在外。
導師上課常說：「這不是人幹的，那麼是誰幹的？是『菩薩』幹的！」菩薩的辛苦和可敬，在於「難行能行」、「觀機逗教」，而我只會用自己的高標準去要求一位沒有宗教信仰的老人家！朋友常說我不食人間煙火，看來這「煙火」正是我要學習的部分，也是行菩薩道的善巧方便。一個燈泡在我腦袋裡亮起來，好！下次換個方式，轉被動為主動！
韓劇演出女主角在婚禮時逃婚，男主角則在禮堂癡癡地等。半夜時，女主角終於出現，他們也如願成婚。「半夜結婚，怎麼還會有客人和花童呢？」「這是她捐錢幫助育幼院的院長和小孩。」「那像媽媽心腸這麼好，也是可以幫助很多人的！」母親一愣，這……超出劇情了！有點腼腆，她嘟囔著說：「我哪有幫過誰？」有啊！媽媽！您曾經說過，只是我都漫不經心，甚至不讓您說啊！我慚愧的在心裡低呼著！
跳出了既有的框框，就不必刻意配合「韓劇時間」才能見面了，不再是被動的回應母親的牢騒，而是主動的、快樂的和她一起討論：「當初為什麼要幫他（她）？是怎麼做到的？一定很辛苦罷！真是不簡單。您真是『菩薩心腸』啊！」漸漸的，我們母女相處的模式有了微妙的轉變，她的牢騒、我的無奈都減少了。習氣雖然不容易改變，我們仍會繼續努力。
大多數的人，不論是否「寢疾于床」，其實都有些身心的問題及煩惱，嚴格說來，也是「有疾菩薩」。這一段「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」點出大乘佛菩提道的精神，也詳細指出「人間煙火」：菩薩的善巧方便。對每一位菩薩來說，不論是慰喻別人，或是自我省思，都是可以思惟、再思惟的！

寫給惟覺老和尚的一封信 --林凡石--
 
末學為一在家居士，修學佛法亦有十多載，對於佛法之修證既淺也薄；如大多數人，只要聽聞何處有高僧大德宣演佛法，稟懷恭敬感恩之心，冀望於高僧大德之金口中，能得解脫之道，或入菩提之門，得一語斷生死輪迴之流，得一文證實相般若之本；但末學甚感失望，何以故？因其所演之佛法，往往自語相違，或門派之間，所修所證殊異，相互之間無法互證，更遑論能印證於三乘經典！若門派之間存有此種差異，而身為佛門中人，難道會毫無所覺？而師徒相授，所陳之法義，不能順印於三乘經教時，又如何能廣開「弘法」之道場接引眾生？真不畏來世之重報？！末學為此甚感憂慮，眼見貴寺各地道場之住持，皆為智慧俊秀之佛門龍象，以大慈悲願捨俗出家，欲證真於此世，續聖教於未來；故末學不畏「以螢火之智，得望月之譏」，而申佛法之理於隻字，指月之指於片文！若逆大德之所修所證，望請大德見諒！
惟覺老和尚常以「所謂禪心，也就是師父說法，諸位聽法的這念心，這念心時時刻刻都在定慧當中，清楚明白，隨處做主」之六識境，視為開悟，並將此一「悟境」，廣弘於僧俗之間。殊不知此證境將使自他沉淪無期！不若惟覺老和尚初期，每日以念佛二十萬聲為日課，期來世於極樂，而感 彌陀世尊現前安慰（《中台拈花第一集：見性成佛》）。當年老和尚雖感如是，只得事一心，未證理一心；若不以證境自居，極樂中品或上品下生可期。但將此意識勝境比於悟境，未悟言悟、未得謂得之果報，聖教明載，末學毋須多言。為何感應 彌陀現前之境，猶未是悟？譬如老和尚之身，因前世夙世之因，而感現世四大而有；四大而聚之色根，映外塵遂成六：眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸、意知法。若無六根觸境，識能生否？縱能不染於外境，內守幽閒，若無意根，意識何在？意識之職，在於了別覺知；了別覺知之性即是無常，因緣而有故。試想：若無真心，即無意根（末那），若無意根（末那）藉五根觸外五塵，何來法塵而生意識？若於意根作意之時，無真心識種之流注，意識亦無！如「清楚明白，隨處做主」是真實不壞的常住心，請教老和尚：前世「清楚明白，隨處做主」之心何在？為何未曾來到此世？此「清楚明白，隨處做主」之心若定是真心，則是世世同此一心不斷入胎、住胎、出生而來到此世，則老和尚應當如同今日之覺知心能知昨日事一般，應能知曉無量劫之事，今者末學請問老和尚：您在何時種下出家之因？前十世生於何處、做何行業、父母名誰皆應能知才是！亦可不論遠因，但言此世：您此世入胎之時，如何入胎？入胎之後如何住胎？若於住胎之時「清楚明白，隨處做主」，則住胎之境，能請老和尚一一詳述否？眼耳鼻舌又何時具足？出胎之後，當能不須父母教導，即能口說足行，自行大小便利才是，因為過去已證「清楚明白，隨處做主」之真心爾！望老和尚慈悲，就此而演述之，以利學人。如以上之述，無法一一演述、證明，則「清楚明白，隨處做主」定非真心！試想：無老和尚之五蘊身，則無覺知心；若無覺知心，則無念佛憶佛之念；若無念佛憶佛之念，何感 彌陀世尊之現前？何況能因 彌陀世尊之現前，方有老和尚之「悟境」？如 彌陀世尊未現前，「悟境」何在？依老和尚所說的感應境界，則非感應 彌陀現前安慰，應該都非悟入，老和尚對此有何說法以利學人？又「清楚明白，隨處做主」之時，為有「我」、「無我」？有「我」：即悖三乘經教無我之義。「無我」：則何人知曉「清楚明白，隨處做主」之境？一心能成有、無之義，則成有生有滅、有常有斷之法，堪稱真心？
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，是神秀呈五祖之偈，參禪之士皆從此句，了知神秀未明心地，以妄為我。不曉老和尚知否：此偈之意，即是「清楚明白，隨處做主」之意！「身是菩提樹，心如明鏡台」是「清楚明白」之意，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」是「隨處做主」之意，何以故？恆以色身為我，恆以妄心靈明覺了為我，使靈明覺了時時現前，並貪著於定境法塵，以為此心是入涅槃之因，誤認此心是入涅槃之心，故欲隨時隨處做主，執「我」有善可修，執「我」有惡可去，執有「我」可入涅槃；而「我」人是以具足五蘊十八界，涅槃之中則是五蘊十八界俱滅，何曾有「我」？唯有外道五現涅槃方有蘊處界「我」，不知老和尚欲證何等「涅槃」？
佛於二轉法輪經中示般若實相之理，明真妄和合之義，因真有妄，因妄顯真，欲冀學人用妄覓真，合真背塵；理至切，義至明。良由學人不肯死卻妄心，不肯死卻執五蘊十八界之我，不肯死卻靈明覺知之我，枉修沉淪之因，欲成登聖之果，豈非顛倒！若妄心能修成真心，外道早已成聖，而佛亦將於未來之際再成博地凡夫。苟真如此，佛法有何勝妙之處？真如菩提絕對待、無能所；「清楚明白，隨處做主」，則是有對待、有能所，不然以何為「清楚」？將何作「明白」？無所取之「處」，何來能「做主」之我？神秀題偈，後人知其闕；老和尚之開示，不知神秀之失，能不懼後世之破拈？然較後世之報障，破拈亦輕矣！
《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。若見『諸相非相』，即見如來！」佛語分明，當以能見能聞之心，覓著有一能生六塵、十二處、十八界，而又不在六塵中起分別之心，此心即是大眾皆有之如來心！又云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」而老和尚之開示：「清楚明白，隨處做主」卻是生滅有為之法，差異何止天壤！譬如「清楚明白」：若非能緣之覺知心，緣於所緣之境，再以無明渾沌之理，相較於清明覺曉之意，何來「清楚明白」？是故具足能緣、所緣，不離二邊，焉是真心？
既要時時「清楚明白」，就要恆時住於六塵境中；住於六塵境中，又違「應無所住，而生其心」之旨。老和尚若強辯云：「所悟之心不在六塵境中，但能清楚明白。」則末學請問：「老和尚能清楚了知自心不是住於六塵境中，請問此心是何心？是有為無為？」若有為，即是生滅外道法；若無為，又如何能了知自心所住之清楚明白境界？若是本自無為，非強壓心識，令心不起六塵覺觀之性，名之無為。此外，老和尚的覺知心若不住於六塵或定境中的法塵，還能繼續存在嗎？法界中其實並沒有此類境界存在，老和尚又如何成立此一境界相？
再以《心經》：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡」之文請問老和尚：要「清楚明白，隨處做主」之時，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，您能成辦否？無眼界乃至無意識界之心，又如何能清楚明白，並隨處做主？還能現觀此心是無無明，亦無無明盡否？老和尚的開示，正是一處凝滯，步步乖錯！
又如《楞嚴經》所示：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。」即明所悟之心若有六塵之覺知，此心即是無明之本。若所悟之心，無六塵之覺觀，方是恆住涅槃之心。如是真妄二心迥然不同，須以能知能覺之妄心，覓離六塵、離見聞覺知之真心。真心本就無見無知、無覺無觀、無常無斷，非證而有、非不修而無，非修而離見聞覺知。妄心則為因緣所生，恆了六塵，從凡至聖，殊無差異；縱然成佛，妄心之性，體仍無二。
老和尚於78期《中台山月刊》30頁亦云：【無見才是涅槃心。何謂無見？無見是無能見、無所見，這念心是絕對的、超然的，只有當下這念覺性，沒有第二念，只知道酸、甜、苦、辣這一念，沒有相續的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分別、就屬眾生。】既然無能見、無所見才是涅槃心，則第一念能知之心即屬妄心，更遑論後續所起之心行？遑論清楚明白之有見、有聞？又為恆住「正念」，不能有後續之念，否則就是分別、眾生。末學請教老和尚：當老和尚一開始讀此文到此段落，共起多少心念？若第一念能知，第二念不能起了知之心念，又如何能知此文之內容？若因每字字義不同，而起不同之念，則此念為初念？或相續之念？若為初念，於理難通，有前後之次第故！如為相續之念，而言初念為正念，即成戲論，因二念同故，同能了知！故說無能見、無所見才是涅槃心，能知能覺之性皆有念，初念一起即有能所，即非涅槃心。
如老和尚所譬：只知道酸、甜、苦、辣這一念。能見之心，緣所見之境，方有知酸、甜、苦、辣這一念，既然初念就能了知，已違您自己所說無能見、無所見才是涅槃心之理，縱然後念不起分別，仍是妄心！事實上覺知心的前念與後念一直都在分別，並非無分別，並非無後念；正當了知酸味之時即已是念、即已是分別故；若無念、若真無分別，則不應對酸味有所了知。
佛曰：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不知老和尚所悟之心是何心？現在之心定然不可得，不可得之心即屬過去。未來之心，老和尚又欲強令不生，也不可得。如此，老和尚要四眾所悟之心究竟為何？現見知覺心夜夜斷滅、朝朝復生，明日、明年乃至無量劫後仍將如是，故是有過去、現在、未來三世的生滅心，但真心卻是從來不曾間斷過，自從老和尚未出生時就已是如此，老和尚為何不肯取證從來不曾斷滅過的真心，卻偏要取證夜夜斷滅的知覺心？知覺心一向緣於六塵或定境法塵，本是緣心；阿難緣心聽法，猶為 佛所訶，今世老和尚卻要大眾以聽法之心，視為真心，不知是 世尊說法有誤？抑或老和尚有誤？若 世尊說法正確，老和尚即應當揚棄自己所「悟」之心，並於 佛前懺悔大妄語，重新參禪尋覓真心。若老和尚自認所悟無誤，即是表明老和尚證量高過於 佛，則佛語成虛，經典成偽。既能超過 佛，老和尚又何須以釋子自居？
今時老和尚以「清楚明白，隨處做主」之語，指示於學人，並倡言：【心就是覺性。心者，空也；這念靈知靈覺是空性，但這個空不是「頑空」，覺性的空能生出妙有。如何知道這念心是空？這念心有形相嗎？……雖然這念心、這念覺性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟這個道理。何謂真空妙有？打坐時，心裡一念不生，這不就是真空嗎？不說話的時候，心裡一個字也沒有；要說就能洋洋灑灑的說出一大篇，這洋洋灑灑的一大篇就是妙有。……「妙有非有」，「妙有」也不要執著；要用的時候就有，不用的時候這念心又成了真空，所以「妙有」和「真空」是同時具存的。】（78期《中台山月刊》29頁-30頁）
且不言老和尚之語，悖離聖教，單是自語即相違背。「此念心真空能生妙有」，則初念為正念，後續之念亦應是正念，妙有故！妄想、分別，妙有故！既然「妙有」和「真空」是同時具存的，打坐時，心裡一念不生，是有念無念？有念應非真空，無念則無妙有，如何具存？無念妙有，則無一念不生之境；有念真空，念念相續能所互涉，即失真空之理。有念妙有，妄想紛雜，緣塵放逸，既是真心體性，又何須入定恆守精一、必至無念？無念真空，定無能念所念，既無能所，又如何起妙有？因緣何在？妙有真空如何具存？眾生因妙有能成辦一切事業，能為同分所指陳；空有不二，同時具存，則老和尚應能分明指示真空之所在才是，否則將難逃野狐之名！又此念心乃根塵相觸而生，雖是無形，卻是有相，何以故？著善即善相，著惡即惡相，善惡不著即無記相，焉是無相？ 相者：非是如山河大地、叢林草木、飛蟲走獸、男女老幼等方名之為相，苦受樂受、不苦不樂受是相，有想無想是相，染淨是相，禪定是相，法喜是相，輕安是相，一念不生是相，破參明心亦是相，用此著相之心，去覓無始劫來都不著一切相之真如菩提心，此真如菩提方是真正無相無念之心；非由老和尚的這念心所變所成，乃藉此念心去覓去證，覓著本來就無相無念的離見聞覺知之心，即名破參開悟明心；證著此真心，方是真解妙有真空之義！
又，老和尚言「真空生妙有」，您的真空是知覺心，有時說為意識能知、能覺之性，請問老和尚：您的真空知覺性能出生什麼法？是否能出生您的色陰？若言能，顯然說謊！若言不能，則是妄說佛法。又問老和尚：您的真空知覺性，能出生識陰否？阿含佛法中， 佛說識陰即是了知六塵的六識心；您的能知能覺之心、之性，都能了知酸……等六塵，正是識陰；若言您的真心識陰能生識陰，則老和尚生生世世都不必父母生您，您自己也應該能出生自己了！請問：老和尚您的知覺性既然能生妙有，應該是能出生色陰與識陰的。請您為大眾說明：您的知覺性是如何出生色陰與識陰的？
既然老和尚言：「『明心』先要知道心究竟在哪裡，如果不了解這念心在哪裡，就是迷糊。」（78期《中台山月刊》29頁）老和尚！您的真心在哪裡？容末學提示一語：迷糊心即是真心，真心卻從不迷糊！如若繼續以定為禪，以妄為真，即會以臆想情猜，揣摩「真心」境界，而道「煩惱分分破，真如分分現。」（《中台拈花第一集：見性成佛》75頁）若以此悟境，謁請禪師印證，必定棒折骨斷，何以故？老和尚的真如乃因「修」而成，須破煩惱真如方現，迥異經中 佛的聖教。不知「煩惱不須破，真如恆時現。」六祖也說：「不斷百思想，菩提恁麼長。」祖師也說：「妄情不需息，即泛般若船。」何必息滅語言文字妄想呢？真心是從無始劫以來就無妄想的，老和尚為何不知？您說的真心卻是夜夜眠熟後都會暫時斷滅的，可是真如心從無始以盡未來，永遠皆不斷故。
若老和尚固執己見，則末學請教和尚：「清楚明白，隨處做主」之心是破了幾分煩惱，又證了幾分真如？若可數，即有能所，是生滅法故；若不可數，則老和尚之言即成笑譚，「分分」無義故。既言「清楚明白，隨處做主」，則清楚明白十分煩惱，就應能隨處做主斷十分煩惱，證十分真如才是，何須分分破、分分現？若「煩惱分分破，真如分分現。」是老和尚修行心要，則中台四眾修行不如老和尚者，必會「煩惱分分起，真如分分滅。」但是禪門的頓悟之境，卻是一悟之下即證從來無煩惱的真心如來藏，不是證得知覺性的意識心，所以不必分分斷煩惱；但老和尚所說的禪，已顯示禪門「頓悟」之境，於中台四眾必屬夜譚，因中台山道行最高之人：惟覺老和尚是分分修，分分證故。
且「清楚明白，隨處做主」之心與真如心是同是異？若是同：清楚明白隨處做主之心即是真如心，又何須破煩惱？煩惱異於真如心故。若是異：清楚明白隨處做主之心能證真如心，則老和尚所悟之心為真妄二心同時並存，又違自語。矯亂如是，顯見老和尚自身仍未入道，中台四眾如何修行？如何入道？參禪之人不明真妄和合之機，不證真心如來藏之所在，欲修妄心意識成為真心，如煮沙成饌。不知妄心自己永為客旅，真心永為宿主之義。五蘊、六入、十二處、十八界為客，見聞覺知為旅，遷流不住，無時變異；凡能取所取、有念無念、有想無想、靈知靈覺、無念靈知、清楚明白、隨處做主之心皆是客塵，都無自性，不能自己獨在故！然真心無上述之心性，真心無貪性、無染性、無我性、無厭性、無空性、無有性、無來性、無去性、無生性、無滅性、無常性、無斷性、無凡性、無聖性、無清淨性、無煩惱性、無有為、無無為、無五蘊、無六入十二處十八界、無四聖諦、無十二因緣法、無三十七助道品、無三明六通、無六波羅蜜、無一果二果三果四果、無十信十住十行十迴向十地、無等覺妙覺等性，卻恆與貪性、染性、我性、厭性、空性、有性、來性、去性、生性、滅性、常性、斷性、凡性、聖性、清靜性、煩惱性、有為、無為、五蘊、六入十二處十八界、四聖諦、十二因緣法、三十七助道品、三明六通、六波羅蜜、一果二果三果四果、十信十住十行十迴向十地、等覺妙覺等性和合，同時同在。能生八萬四千法門，八萬四千法門匯歸一心。若參禪之人不能於自我他人、傍生有情，現觀真妄同共運作之行，則所悟必然非真，此正是老和尚之過。證真之人定能現觀過現未來諸佛真妄之運為，於三世諸佛之語，必無疑惑。
《解節經》〈過覺觀境品第二〉：【「……由佛出世，過覺觀境，甚深法相通達覺了，皆得顯現。」菩薩說已，佛即告言：「如是，法上！如是實相過覺觀境。我覺了已，為他解說，安立正教，開示顯現令義淺易。何以故？我說真實但是聖人自所證見；若是凡夫覺觀境界，自他可證。法上！以是義故，應知實相過於一切覺觀境界。復次，法上！我說真實，非相行處，一切覺觀緣相行處。以是義故，應知實相過覺觀境。復次，法上！我說真實不可言說，一切覺觀但由言說，故知實相過覺觀境。復次法上，我說真實絕於四事，謂見聞覺知，一切覺觀緣四事起。復次，法上！我說真相離諸鬥諍，一切覺觀鬥諍境界。以是義故，應知實相過覺觀境。】文中 世尊已明白宣示：實相過覺觀境，並絕於四事，謂見聞覺知。今日老和尚要四眾以能見能聞，清楚明白隨處做主，永行於覺觀境界之心，視為真心，豈非顛倒？亦是故違佛語。且真實心，非相行處；並且明白開示：一切覺觀，緣相行處。亦即所有處於覺觀境界相之心皆非真實。例：我相，人相，眾生相，壽者相，法非法相，念無念相，定出定相，為無為相，染無染相，有相無相，生相滅相，動相靜相，能相所相，粗相細相等，凡所有相皆是覺觀境。以此檢驗「清楚明白，隨處做主」之心，即可了然：有能說之我相，能聽之眾生相，有念起之動相，有緣一境之定相，有耳聞言語音聲生滅之相，有心了所說所聞之法相等有為之相，何相不是覺觀境界？何相不是凡夫覺觀境界自他可證？三乘菩提不共凡夫、外道，唯是聖人自所證見，必定同離覺觀境界；而老和尚所悟之境有不共凡外之離覺觀境界否？清楚明白之覺觀境，凡外可證；隨處做主之覺觀境，亦是凡外可證；一念不生之覺觀境，仍是凡外可證；無念而念之覺觀境，凡外可證；靈知靈覺之覺觀境，一切凡外可證！如此證境有何勝妙，值得傳揚於世？何況大違 佛陀聖教！
《佛藏經》卷二：【舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義：所謂離也。何等為離？離諸欲、諸見。欲者，即是無明；見者，即是憶念。何以故？一切諸法，憶念為本；所有念、想，即為是見，見即是邪。舍利弗！善法中見，我亦說之名為邪見。何以故？舍利弗！離欲寂滅中，無法無非法，無善無惡，是事皆空，遠離諸結一切憶念，是故名離。舍利弗！無上道中諸欲永息。何等諸欲？謂邪不善念，若我、若我所，作相、事相；是名阿耨多羅三藐三菩提中，諸欲永息。】老和尚要四眾弟子以「清楚明白，隨處做主」之心，視為真心，但是此心永遠不離善惡，不知老和尚此心是善、是惡？若是善，即違「善法中見，我亦說之名為邪見」之佛語開示，何以故？「見者，即是憶念。何以故？一切諸法憶念為本。所有念、想，即為是見，見即是邪。」中台山四眾，皆以老和尚所開示、所「悟入」之知見為見，欲安住於「清楚明白，隨處做主」、「一念不生」、「無念」之覺觀境界作為悟境；如是覺觀境界顯然有所念、有所想、有所證，何曾離開「所有念想」？何曾離開「見」？若言老和尚所悟之心實無念想，則又如何能知「清楚明白，隨處做主」是悟、非悟？若無是見，如何見自心安於「清楚明白，隨處做主」、「一念不生」、「無念」之覺觀境界中？既是有見，則此種善境亦成邪矣！若是惡，又何須修學？若中台山四眾不棄不捨此等「悟」境，又違佛語：「諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義：所謂離也。何等為離？離諸欲、諸見」之教示，都因老和尚所悟之心不離覺觀境界法故，不離根塵而有故，不離定境法塵故，不離生滅性故！老和尚可曾想過：「死而無身之時，悶絕無心之時，清楚明白，隨處做主之覺觀心何在？」可證清楚明白之心是有滅、有斷之法，非真心。
若離「清楚明白，隨處做主」之心時，老和尚之悟境又何所是？此覺知心亟欲保任「悟境」，則是有欲，何來「諸欲永息」？然而 佛所悟之真心則來不欲住於悟境中，也從不欲離於悟境，從來不在悟與未悟之境界中，老和尚所「悟」之覺觀心則是一直有欲，欲住於「悟」境中故！如此之心，於歷緣對境時，必定不離兩邊，永遠擺盪於兩邊；故中台山新學、久學四眾，必定因無定力故，而常常失去「悟」境。為求悟境恆一，故需常常打坐，攝心一處，不知此舉又落於「作相、事相」之中。縱然毋需打坐攝心，但恆處「清楚明白，隨處做主」之時，仍是陷於「作相、事相」，亦難逃經文之訶責！以老和尚之識，何忍四眾違 佛金言，奢言修道、妄言證真？未來無量世橫遭眾苦，何時方休？莫忘三藏十二部經，是老和尚、四眾之師，若所證之心既無能比對於經文，強以己意凌於佛示，誤人誤己，中台四眾何其不幸，何其無辜！
古代宗門禪師為證真而行腳，為破邪而遊方。機鋒相對，同聲唱和，示真於揚眉，明理於低首，皆為使宗門法眼廣為流佈；以古況今，不勝唏噓。古時一經難求，一偈難聞，須踏破多少鐵鞋，方有入處。入了猶恐未真，仍行腳四方，直至承擔。承擔真心之後，比對三乘經文，所證無繆，並能圓融世、出世諦，方度眾於一喝，撥群蒙於一語，揚正道於痛棒，示菩提於默然。諸方達道之師，山頭各立，不違聖義；作家相見，直呈心地。反觀今時，三藏經文唾手易得，寺院林立宏偉壯觀，僧俗弘法各有己見，百家爭鳴似日隆輝，但已顯示落日沉霞之勢。此除眾生業力使然，亦因宗門正義無人能證、無人能傳，致使宗門命脈危如懸絲。 台灣雖彈丸之島而門派林立：有禪有淨、有顯有密，有南北傳之分、有大小乘之別。但觀各家所修所證，確如一轍：「非常即斷」、「以定為禪」，總落意識覺觀境界！或不以破參明心為先，但以考證為務，謗大乘為非佛說，譏公案為矯亂語；更妄言三塗是施設，淨土是天國，阿含是究竟，方廣唯識是捏傳；如斯壞法之人，住如來家、穿如來衣、吃如來食、轉以如來法謗如來法！卻不見名揚四海之僧，揚正法大纛而掃邪佞，破邪顯正如救頭燃，反汲汲營營於寺侶，廣基業以搏美名，此時悟者誰是？
悟容有無，理但唯一，只須依於經論，亦能破其文、顯其理；若當時未悟，不能直示其繆，情有可原；然今日以悟者自居，復又裝聾作啞，不置一詞，任其為非，豈是禪門古風？既不慈悲，亦無智慧，豈是宗門之人？各大山頭宗義互乖，各大門派所悟各異，若老和尚自謂已悟宗門、明符 世尊之旨，即應以積極之勢，破其非義，彰顯正理才是。卻不思此圖，反以各方相安之鄉愿心態，廣納徒眾，各弘其法。若餘山頭之法為是，則老和尚所悟既異，住持正法之悟者住世為何？而任令各山頭異於老和尚之悟，竟不指正之！豈是出家住持正法之佛弟子所當為？宗門心法古來從無人情，是即是，錯即錯，於毫釐之失皆須計較，否則天地懸隔！末學雖為在家人，但護佛法、續佛慧命之心，與老和尚無異；今日不忍聖教衰微，不忍眾生淪落常見、斷見中，故末學以淺薄之智，列陳老和尚所「悟」之境種種不符經文與宗門之處，非為名聞利養；但懇請老和尚能深入經藏，細細探究，再仔細研討禪門公案，尋覓入處，力挽老和尚自身及四眾弟子未悟言悟、未得謂得之極重惡業，庶免未來世中長劫枉受三塗輪迴之報。且現世非無祖師再來、證真之士，若能消磨自我身段，棄捨惡見，定蒙 世尊、菩薩慈悲加持，悟緣必現。末學衷心希望老和尚亦能明心見性，以禪林泰斗之尊，續佛慧命，導引四眾同證菩提，如是方是眾生之幸，中台四眾之幸！

釐清密宗與密教－－－范正新
 
《華嚴經》〈入法界品〉卷六十八：「若有眾生，暫見於我，則離貪欲，得菩薩歡喜三昧；若有眾生，暫與我語，則離貪欲，得菩薩無礙音聲三昧；若有眾生，暫執我手，則離貪欲，得菩薩遍往一切佛剎三昧；若有眾生，暫昇我座，則離貪欲，得菩薩解脫光明三昧；若有眾生，暫觀於我，則離貪欲，得菩薩寂靜莊嚴三昧；若有眾生，見我頻申，則離貪欲，得菩薩摧伏外道三昧；若有眾生，見我目瞬，則離貪欲，得菩薩佛境界光明三昧；若有眾生，抱持於我，則離貪欲，得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧；若有眾生，唼我脣吻，則離貪欲，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧；凡有眾生，親近於我，一切皆得住離貪際；入菩薩一切智地現前無礙解脫。」
以上經文所說的是 婆須蜜多尊者，至少是八地菩薩摩訶薩── 佛之真子。八地聖位菩薩是為不動地──不為煩惱所動；譬如說，若是正在專心聽善知識開示時，正好聽到家中有火警或是家人出了意外，請問此時還能繼續聽聞開示？或是正在聽聞開示時，別人告知簽中樂透頭彩，這時是否能再若無其事的繼續聽聞開示？因為八地菩薩於相於土自在，可以意生身方便善巧度一切有緣眾生，親證法界實相──第八識──真心──阿賴耶識。在以方便善巧度眾時，以此方法，目的是為了度那些貪欲粗重的眾生，絕不是故犯邪淫戒。因為《菩薩瓔珞本業經》說：「佛子！有十不可悔戒，應受應持：一、不殺人，乃至二十八天、諸佛菩薩。二、不盜，乃至草葉。三、不淫，乃至非人。四、不妄語，乃至非人。五、不說出家、在家菩薩罪過。六、不酤酒。七、不自讚毀他。八、不慳。九、不瞋，乃至非人。十、不謗三寶。若破十戒，不可悔過，入波羅夷；十劫中，一日受罪八萬四千；滅八萬四千生，故不可破；是故佛子失發心住乃至二住，三位、十地，一切皆失。是故此戒是一切佛、菩薩行之根本。若一切佛、一切菩薩，不由此十戒法門得賢聖果者，無有是處。」
固然 釋迦世尊往昔無量劫前的菩薩位中，曾以此法度一個女眾證得阿羅漢果，可是我們如果沒有達到：一、所度的對象有明心見性的因緣，且她除了對與你做這件事有興趣之外，其他的事情統統沒興趣。二、你本身已經是菩薩摩訶薩，已經斷了貪欲而且已證得意生身。若是達到這證量，則可以以此方便善巧度眾。如其不然，則絕對不可以，以免犯戒以及令宗門斷絕。
在此必須辨證《無行經》中所云：「貪欲即是道，瞋恚亦如是。」這是說由性行為其實也可以悟道，如果在這行為中就不能悟道的話，那就表示真如佛性不是不生不滅的，不是遍一切界的；這是已經明心見性且證境不退失的人所必須思惟的，但不可以拿這句經文作藉口，以之遂行貪欲。《無行經》緊接著云：「復不得斷，斷成增上慢。復不得隨，隨之將人向惡道。」這也是明心見性之後所要思惟的，意思是：如果斷了貪欲，認為自己了不得了、斷欲了、是聖人了，就成增上慢了。身為在家眾，有配偶而不能行離欲行：在因緣還沒有來的時候根本就不憧憬；因緣來的時候，該做就做、不起煩惱；已經過去了，完全不回憶、不留戀。但如果知道這段經文就大行貪欲，結果必定就會「將人向惡道」！怎麼說呢？因為貪著的心就會越來越重，貪著心若是越來越重，感情的執著就越來越深，最後彼此就難分難捨，這就是束縛的根源，是故經文說「不得隨」。
三界沒有所謂「果上修行」這樣的法門，凡事都必須按部就班：遠離生死心。生死心從那裡來？生死心從貪著五欲──色、聲、香、味、觸，名聲、財物、權勢、眷屬而來，從我見與我執而來。世間人貪著於財物，錢財不會嫌多，愈多愈好。菩薩也是不會嫌錢財多，所不同的是：菩薩希望錢財多，是為了能利樂眾生。凡夫希望錢財多，是為了積聚，掌控在手裏，甚至有很多人希望有進無出。其實，錢財要有進有出，不可以只進不出，是故菩薩求財是多多益善，而所求來的錢財是用來布施──用來弘法利生，不是為了積聚。一般眾生對於五欲最大的執著仍在淫欲，《圓覺經》云：「一切眾生，皆因淫欲以正性命。」欲界世間如果沒有淫欲就沒有有情眾生，而眾生在世間之所以輪迴的最大根源就是淫欲。淫欲的斷除很難，不能苛求一般學禪的人斷除，因為這是三果向時才能斷除，三果滿足時才能貪、瞋之心俱斷，是故「在欲除欲」不容易！須知：參禪之人應當心心念念為了求明心見性、了脫生死，如果對於淫欲的執著很強烈的話，就沒有辦法專心參禪，所以應當遠離淫欲。因為欲之關係，使兩兩有情互相貪愛，如此一來就種下了未來生繼續再執著求取、追求那個境界裡面，便具足了後有的種子，所以《楞嚴經》卷6云：「不斷貪欲，求出輪迴無有是處。」禪子參禪目的是要求取解脫──離開生死輪迴，同時也幫助眾生解脫生死輪迴。是故對於欲應當要有如此的態度：未來的時候不憧憬；而因緣已到，必須履行義務時，就坦然去做，不必因不能離欲而起煩惱；而此事已經過去了則絕不留戀、不回憶，如此才不致阻礙參禪！
名聲是絕大多數的人所難以捨離的！追求名聲的目的就是為了讓自己在世間有地位、讓人恭敬；世人有錢有勢之後便求名聲。所以做學問之人追求立言、立德，當官的追求立功、立德，其目的就是追求名垂千古。這個追求名垂千古、流芳萬世的心就是生死心。請問名聲是誰得？是五陰得。所以為了摧邪顯正、利益眾生，而不得不寫書時，最好是用筆名，不要用真名；即使真名也是假，因為名聲是五陰得的嘛！譬如說有一位大名聲的名師著作等身，寫了很多著作（姑且不去評論其著作是否誤導眾生），國際知名；那這個名聲是誰得的？是這名大師的五陰得，與真我不相干，留芳千古、名垂萬世，也是這個五陰得。可是到了來世，大師是大師，真我是真我，來生的是另一個五陰，所以名聲是假的。
求取名聲為的是什麼？為的是今生他人的恭敬利養。有了名聲之後，利養、財物緊接著就來了，這個也是生死心，因為追求名聲就是為了這五陰的受用，是故求名是生死心；等而下之求權勢，這更是生死心，求權勢的目的是什麼？為的就是支配眾生、支配眷屬，所以是生死心。又譬如與大家共修，心心念念就在注意共修的人數是否多了？還是少了？若是共修的人數多就心裏歡喜，若是人數減少時就悶悶不樂，這個就是眷屬欲，而這心態也是生死心。
對於名聲、財富、權勢、眷屬的貪著，都是我們生死輪迴的根源──生死心。所以對於這些五欲都不能貪著，應當一步一步的去現觀，有這些貪著就要慢慢的淡薄、乃至斷除。如何修除這些貪著呢？又如何去除生死心呢？有兩個步驟：第一、在不受打擾、安閒寂靜之時思惟：這些五欲（色、聲、香、味、觸）、名聲、財物、權勢、眷屬都是無常的；第二、再思惟：我們為什麼會去貪著這五欲？其次，在第一步驟中的方法有兩個次第：一、安靜時，二、歷緣對境之中以無常觀來對應：這些東西都因為一期生死而有──因為這一生的五陰而有，如果將來捨報──這個五陰壞了，這些東西就全部都不再屬於我。以無常觀、因緣假合之觀念來對應，經過一些時日必能漸漸的去除掉此生死心，去除這些貪著心後，則貪戀生死的心就不會像以前那麼強烈，貪著世間的煩惱便會漸漸減少，出離生死的心就隨之漸增，也就比較不會忘失話頭，可以常常在禪法上用功。
好不容易能夠親證實相──明心，若是犯了此十重戒，別說是不入三惡道、七次人天往返而出三界，就算是修到十地──法雲地，也必下墮無間地獄，再從頭開始參禪、修道；如此嚴重的果報 婆須蜜多尊者不可能不知道。而以此方法接引眾生是「先以欲鉤牽，令得入佛智。」八地聖位菩薩於相於土自在，以此善巧方便度眾，是以意生身度之，絕不因而起貪欲，這才是真正的密教；而密宗不是密教，他們是雙身修法與異性弟子間之祕密，這那裏是祕密教！這些外道已無密可言，卻大言不慚的誇稱是果地修行，他們是喇嘛教，絕對不是佛教！
復次，開悟明心不能說出來嗎？有一種很奇怪又狡辯的方便妄語：「說自己開悟的人就是沒有悟，師父我從來就沒有說我有悟。」這是方便大妄語。真正證悟沒有說不出口的，也可以在一言半句中就說出真心的所在，只是謹遵 佛教誡！不敢明說而已。《大寶積經》卷110：「諸比丘從今以往，於不信前勿說此經；求經過者慎勿示之。於尼乾部眾諸外道中亦勿說之。不恭敬渴請，亦勿為說。若違我教，虧損法事，此人則為虧損如來。」 佛在《大寶積經》中說本心時明白、確定教誡：不可以向外道及一般人說，即使是佛弟子來求，如果他不是恭敬渴請，也不可以為他解釋，何況明說？如果冒然明講，那就是「虧損如來」。虧損如來是重罪，即使是聖 彌勒菩薩摩訶薩也不敢明說，真如佛性是 佛世尊無上甚深密意之故。這是為了保護眾生、保護信慧都未具足的學人，以免明聞之後謗法，所以是不可以明說的，而不是有什麼祕密說不出來。
喇嘛教則是以欲界最粗重的貪欲──男女性愛為其中心思想，正與解脫道大大的背道而馳；解脫尚且不可得，更遑論能親證第八識真心──阿賴耶識，卻大言不慚的名之為「無上瑜伽」，這就是時輪金剛最後階段的父續與母續──喜金剛。在別的派別裏有各種不同的名稱：黑嚕嘎、嚇嚕嘎、大樂光明、俱生大樂、無上瑜伽等。這都是西藏密宗喇嘛教的男女兩性雙身合修法，是移植自印度教裏的密法，是密宗金剛上師與異性弟子間永遠的祕密。男性稱為勇父，代表「方便」，其法若以男性為中心、為傳法者，即稱父續；女性稱為空行母、明妃、佛母，代表「智慧」；有時是父續母續合併，這種時輪金剛是配合其荒謬的理論而建立的。最後階段進入時輪金剛祕密灌頂後，就是上師與異性弟子真刀實槍上陣合修。此理論及修法，可稱之為「雌雄等至」──到達性高潮時之一心不亂，名之為「等至」，這就是喇嘛教的「佛教禪定」。
這哪裏是等至？等至是說初禪定境中不與語言、名、相等相應，或是二禪以上不觸內外五塵的定境，這種性高潮中的一心不亂連等持都算不上，何況是等至！？這是欲界粗重的貪欲，與禪定無關也與佛法無關，不能稱為禪定的等至。但是密宗行者卻認定：若能以上師所教、所傳的性愛技巧，保持樂受於身上持久不退且能遍身，就稱為證得俱生大樂、正遍知覺，如此稱為「即身成佛」──六即佛中的究竟佛。若像他們所誇稱的，那絕大部分的媽媽們是不是都已成佛了？大都已經成就正遍知覺（樂觸遍身知覺）。這種邪知邪見卻又冠上極高尚的好名詞──「無上瑜伽」（瑜伽本義是解脫智慧之境界）。這種「無上瑜伽」，又名之為勝樂金剛，因為密宗有這種獨特的快速「成佛」法門，所以名之為「金剛法門」；此種「成佛」法門，其實是頭上安頭，而竟誇言高於真正無上的成佛法門──大乘，而稱為「金剛乘」，真是離譜。
而他們所謂的遷識法：則是觀想自己的明點（密宗認為明點是本心）及觀想頭上有空行母；再將頭上空行母之性器官觀想得很清楚，名之為觀想蓮花（女人性器官名為蓮花、鈴，男人性器官名為金剛杵、金剛）。捨報時觀想自身中脈裏的明點，將海底輪（生殖器）的明點提昇上來，紅白明點會合提昇，自頂門梵穴出，射入空行母的蓮花而入子宮，由她把密宗行者的明點真心帶到空行淨土而解脫生死。如此的邪淫妄想竟可稱為佛法，混到佛教中來，卻有很多愚癡眾生深信且奉行，妄想這樣可以遷移本識到淨土去（若欲詳知密宗的邪知邪見，請閱讀 平實居士所著《狂密與真密》一共四輯，其中對密宗匪夷所思的邪知邪見有詳盡的敘述）。
上述略述密宗只是外道──喇嘛教絕對不是佛教；切勿以為：不受戒就沒有惡果報，《菩薩瓔珞本業經》卷下〈大眾受學品〉：「有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」雖不受佛戒，但如果犯邪淫罪，一樣有性罪，還是要受地獄大苦的，不會因不受佛戒、沒有戒罪，就以為可以不受惡果報。
復次，不可以一天到晚只注意佛弟子是不是犯戒，如果佛弟子因一時不注意而犯輕垢罪，就指摘其不是，就大肆喧嚷：某某人犯戒，如何如何的不該……。可是請問這些不反省、檢討自己的人：你們連受戒都不肯、不敢，何有資格數說佛弟子犯戒呢？
這裏再舉說《宗鏡錄》卷81云：「是以鬱頭藍弗以世俗智伏下地惑，獲非想定，具五神通；時君敬重，就宮供養。鬱頭藍弗每來與去，皆乘神通赴宮供養。王因出巡，命其愛女依前舊儀供養鬱頭藍弗。王女珍敬接足作禮，鬱頭藍弗觸女身手，因茲起貪便生欲覺，遂失神通。飯食已訖，矯施異計，語王女言：「我頃來去皆乘神通，國人思敬，莫由見我；我今食竟，意欲步歸，令國人咸得見我。王女謂實，送出閣門，步遊歸山。……」由這裏可以看出神通的大忌諱是男女欲，而密宗竟互相吹噓、互相誇讚；說什麼某某人是個大修行者，已證得大神通……，其實這些都是瞎捧，因為修雙身法的喇嘛們根本就不可能修成神通，誑語有大神通的目的只是要貪世人的恭敬、利養而已，他們只是貪欲心粗重的外道罷了，那裏會是真的有修有證呢！
《楞嚴經》卷6：「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；婬心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷婬必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女；彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路；汝教世人修三摩地，先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙；何以故？此非飯本，沙石成故。汝以婬心、求佛妙果，縱得妙悟、皆是婬根，根本成婬；輪轉三途必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提、斯可希冀；如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」所以雙身法之修法是邪淫，不是 世尊所傳，若說大聖歡喜雙身法即是謗佛，謗佛者不善。淫欲是欲界最粗重的貪欲，若欲以此邪淫法門而解脫生死根本不可能，妄想以此法而以空行母帶識往生空行「淨土」亦是絕對不可能。在這裏須說明的是：所說的斷婬心是斷除其心行，不是說立即要大家斷除身行。
另外，《楞嚴經》卷八：「如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，無有業報；發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。」如果違犯了十重戒，一定要在佛前至誠懇切懺悔，雖然根據《菩薩瓔珞本業經》是不通懺悔的，可是根據《梵網經》仍需至心懺悔直到見到好相；雖然要見好相極難。現在是末法時期，宗門正法還在人間，明心開悟仍然可能；但明心開悟並不是如同未悟凡夫意識所想像的──很玄，更不是悟了之後就有神通，眼見佛性之後就可以穿牆入壁，如果說於欲行中將性高潮當作是一心不亂，能成究竟佛，那更是荒唐！絕對不可能一悟就能成佛（除非是最後身菩薩），何況這種邪淫的粗重欲貪與開悟了不相干！
而六祖在《六祖壇經》中的「一悟即至佛地」是方便說，不是究竟說。如果一悟即至佛地，那請問：六祖是不是佛？相信六祖也不敢自稱為佛！《楞嚴經》卷10：「生因識有，滅從色除；理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」我們自無始劫以來所造作的心行、識種無量無邊，怎可以將理上悟明真心當作是事相上修行所斷的思惑？如同 世尊綰劫波羅巾成六結，必須逐一慢慢的解結，不能如同變魔術一般的一下子就解開；亦如同大熱天要將身所穿的多餘衣服脫下一樣，必須是一件一件的卸除，不可能一剎那間就完成。同時大家也必要知道：《六祖壇經》雖然稱為「經」；可是六祖尚未成佛，他開示語錄不可以稱之為「經」，菩薩的開示稱為「論」，只有 佛世尊金口親宣才可稱為「經」！
所以：佛法中的密教，是指修行證量上的現觀境界，不可為人明說的部分；或是以隱語宣說如來藏的所在，或是隱說菩薩的種種秘密證境，才是真實的密教。但是藏密喇嘛教自稱為密教，卻只是以外道淫樂藝術的不可告人秘密的保護，不許外人知悉而稱為密教，這與佛法中所說的密教真是南轅北轍，不可混為一譚，凡是佛門中真正在修學佛法的人，對此都應有深切的瞭解，才不會被外道喇嘛教以雙身法的秘密教法說為佛法中的密教，以免障礙自己證悟正法的因緣。

有梗⋯哈哈哈!!!
             

老婆 : 老公，明天就是12/31了，

一山還比一山高 !
 
今天去ATM取錢，前面有一對夫妻∼ 

妻子對丈夫說：“我要輸密碼了，你離開 ”，丈夫退到一邊去了。 

我心想，這女人好強勢啊！肯定在家管錢！ 

只聽到滴滴三聲過後，妻子轉身對丈夫說：“好了，我輸完了，該你輸後三位了 ”！ 

哎呦！我真開眼了，原來是互相制約、互相監督、財務共管啊！ 

高！實在是高！ 

然後看見丈夫背著妻子先按了3次倒退鍵，再輸入了6位元密碼...... 

我整個人都驚呆了！高手啊！真是道高一尺，魔高一丈啊！ 

老公把錢交給妻子後，只見那女的抓起一把鈔票往男的臉上打..... 

＂小樣，你加特技啊！別人6位，你9位~注意你好久了！＂ 

男的很茫然，女的繼續發飆。 

發明了拯救6.63億人生命的一張紙
  
拒絕做象牙塔里的書獃子，
這個漂亮姑娘花8年時間，
發明了拯救6.63億人生命的一張紙。
···
可以喝的書
Drinking Book
這是一本“可以喝的書”
它只有26頁，
外形看起來與普通書本沒任何不同
  

         筷子夾筷子筍干---影音集


  

今生念佛，我得益於蕭平實導師的《無相念佛》
 
今生接觸佛教之時，已近不惑之年；從持名念佛開始學起，常常為自己設定一個足以表明自己是個精進學佛人的標準，譬如每天要念多少佛號，或念幾個小時。
05年的時候，接觸了蕭平實導師的《無相念佛》這本書，一看內容就愛不釋手，從那以​​後就開始了無相憶佛拜佛的學習，斷斷續續堅持到了今天。

我是這樣走近 蕭平實導師的
 
1994年冬，一個偶然的機會，朋友送給我一本書，裡面有四部佛經：《金剛經》、《地藏經》和《法華經》，還有一部記不得了。當時，看了這本經書以後，感覺非常好；因此，就在那年的春節回鄉期間裡，向父親索求了爺爺留下的線裝本經卷。文化大革命期間，爺爺為了保護這些珍貴的清朝時期線裝書，付出了很多的心血；因此父親非常珍惜這些經書，並告訴我要好好地保存，因為這些東西是爺爺留下的唯一紀念！我點頭答應。

從老家回來後，打開線裝書才發現，書裡面有《大學》、《中庸》、《道德經》與《大洞經》；同時還有《金剛經》和《觀音菩薩普門品》等佛教經典！儒、釋、道三家的經典同時都有，可奇怪的是，我對儒、道兩家經典卻不怎麼感興趣，唯獨對自己一點也讀不懂的《金剛經》、《觀音菩薩普門品》及《大悲咒》等佛經，感到很有興趣。約莫半年之後，我開始到處參學，想尋找懂得《金剛經》等佛經的善知識。後來，聽人講崇善寺有出家人可能懂；於是就到那裡去找尋，結果去找了好幾個星期，連個廟門都沒找到。後來有一次，騎著自行車路過一間寺廟，看到門口有很多人，下去一問才知道，原來這兒就是崇善寺。

曠古絕今的 蕭平實導師
 
     多年來，網絡上一直不缺少對蕭平實導師的負面諍論，乃至謾罵誹謗。末學曾在2010年針對這一現象，寫過一篇標題為〈對誹謗平實導師者的思考>的文章，文中末學分析其中原因，不外二種情況，略述如下：第一，由於諸方大師無力實證如來藏故，又因蕭平實導師多年來不斷摧邪顯正、救護眾生之弘法正行，使得學人開始有能力分辨這些身披佛教法衣的大師們其實弘揚的是常見外道法；而間接使其名聞利養受到威脅的緣故，他們當然便會聯手抵制蕭平實導師，並極力否定第八識如來藏的存在。其實，他們已經成就謗法、謗勝義僧之極重惡業！第二種情況就是，蕭平實導師將假藏傳佛教（喇嘛教）所說所行並非真正的佛法，而是外披佛教表相，內則實為常見外道及行淫享樂之世間法，以及大小喇嘛個個冒稱出家人廣行在家法的真相昭示天下，導致假藏傳佛教—喇嘛教—之極力抵制。

     在這篇文章貼出歷經5年之後的現在，是什麼狀況呢？末學見聞：有曾經誹謗過蕭平實導師的人，寫信向平實導師懺悔，甚至還有因此進入正覺來學習者；有公開或者私下里研讀導師著作者；亦有法師公開承認，確有第八識如來藏、阿賴耶識可證者……。雖然末學所述這些事實，鮮少見於網絡，因此並不好查證，但是大眾仍可從那些謾罵、誹謗貼子的原文出處，看出些許端倪來：這些原始文章發表的時間，大多都是在2012年以前的了，現在繼續炒作的大多是過去的冷飯罷了。