第四目 慢心所
慢者傲慢，自恃己德而凌蔑他人，稱為「慢」。《成唯識論》卷 6 云：「云何為慢？恃己於他，高擧為性；能障不慢，生苦為業。謂若有慢，於德有德，心不謙下；由此生死輪轉無窮，受諸苦故。」 1 意思是說，仗恃自己的德行，對於他人心中高舉，這就是「慢」心所的體性；能夠障礙「不慢」的發起，因而引生諸苦，這就是「慢」的業用。這是說如果心中有慢，對於一切功德法及有德者，心中不能謙卑屈下；由於慢心煩惱不斷所以不得解脫而生死輪轉無窮，因此就受苦無盡。
「慢」有許多的差別相，聖教中則七慢、九慢等不同的分類方式，如《佛說大乘菩薩藏正法經》卷 17〈慈悲喜捨品 第 5 之餘〉開示：
又復菩薩觀見世間一切眾生起諸慢心，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢；如是七慢，一者於劣計勝；二者於勝計等；三者於勝計勝；四者恃所執我；五者計己多德，於增上功德法而起慢心；六者計己少分劣他；七者謂己有德；以慢心故，所應稱讚而不稱讚，所應禮奉而不禮奉，不敬耆宿，於師尊所不能聽受，於智者所不能請問何者是善何者不善、何者所應親近何者不應親近、何者應作何者不應作、 何者有罪何者無罪、何者是正道、何者是三摩地、何者是解脫，如是等法不能請問。菩薩為說斷除一切魔障之法，是為菩薩於諸眾生轉大悲心。2
經中說菩薩觀察到眾生有種種慢心，大略可分為七種：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。由於有慢心的緣故，對於別人的善心善行應該加以隨喜稱歎時卻不願意稱許讚歎，對於善知識應該禮敬奉侍而不願禮敬奉侍，不恭敬於年高有德者，於師父尊長的教授教誡不能聽信接受，不能虛心請問諸有智者種種善淨之法與次法。菩薩看到眾生因為慢心而障道甚或造諸惡業，心生悲憫故為眾生解說慢心的過患，教導眾生種種方便法以斷除一切慢心相應的煩惱魔障。
對於這七慢，世親菩薩於《大乘五蘊論》中也有說明：
云何為慢？所謂七慢：一、慢，二、過慢，三、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。云何慢？謂於劣計己勝、或於等計己等，心高擧為性。云何過慢？謂於等計己勝、或於勝計己等，心高舉為性。云何慢過慢？謂於勝計己勝，心高擧為性。云何我慢？謂於五取蘊隨觀為我或為我所，心高擧為性。云何增上慢？謂於未得增上殊勝所證法中謂我已得，心高擧為性。云何卑慢？謂於多分殊勝計己少分，下劣心高擧為性。云何邪慢？謂實無德計己有德，心高擧為性。3
以下就此七種慢，分別說明之：
第一種是「慢」。「慢」的意思是說，由於心中有和別人比較高下的想法，所以對於不如自己的人就會生起慢心，例如心中想：我比他聰明、我比他富有、我力氣比他大、我比他英俊、我學歷比他好、我職位比他高、……。這是因為確實勝過別人，所以心中高舉而生起了慢，有時甚至會由身行、口行表現出來；這種由於自己勝過對方或者與對方相等而產生的優越感就叫作「慢」。
第二種是「過慢」。「過慢」的「過」字是指過失，亦即有過失的慢就叫作「過慢」。什麼是有過失的慢呢？這是說，對於勝過自己的人卻認為自己和對方一樣，或者對於和自己條件相當的人卻認為自己超勝對方，因此而生起的慢心就是有過失的慢，稱為「過慢」。前面的第一種「慢」在世俗法上是沒有過失的，因為他確實勝過別人，所以認為「我勝過他」，這是合乎事實而生起的慢，雖然是染污法，但相對「過慢」而言是沒有過失的。意思是說，在彼此平等的情況下而自認比人家高，或者對方明明勝過自己卻認為自己和對方一樣高，這樣的慢是有過失的，這就叫作「過慢」。
第三種是「慢過慢」。「慢過慢」是說對於勝過自己的人卻認為自己超勝對方，這樣的慢是在「過慢」之上再加過失的慢心，就稱為「慢過慢」。意思是說，明明不如別人，卻還生起慢心，顛倒地認為自己勝過對方；不如別人時就應該說不如別人，這時假使說自己和對方同等就已經算是有過失了，卻竟然心中起慢認為自己贏過對方，這樣的過失已經超過「過慢」，所以叫作「慢過慢」。
第四種是「我慢」。「我慢」是因為執取五陰為「我」與「我所」而生起的慢心，這是一切人生來就有的慢，這種慢心是一切慢的根本，所以又稱為「根本慢」。「我慢」不是跟別人比較、對別人生起的慢心，「我慢」是由於「我」與「我所」的存在、仗恃「我」與「我所」的功德而生起的慢心，例如因為「我」很聰明而感到歡欣，因為「我」存在而覺得喜樂，這就是「我慢」。我慢有層次不同及深淺粗細的差別，三果人必須斷除五上分結才能成為阿羅漢，五上分結中的「我慢」則是指「內執有我」，這是說深心中因為自己的存在而產生極微細的喜悅，這種喜悅在一切三果以下有情心中都深沈的存在著，很難以被他人或自己發覺到，這種極深細的我執就是阿羅漢們所斷除的我慢；這是因自我的存在而起喜樂的極微細慢，不是與他人比較而起的慢。平實導師開示：
所謂內執有我，在大乘種智中所說的部分，是說內執阿賴耶識心體（如來藏）的種種自性，包括本來性、清淨性、自性性、涅槃性、能生萬法的功德性、無漏有為法的自性……等等，範圍極為廣泛，這是阿羅漢們所不能知的，名為恆內執我。……從菩薩的道種智來看這個我慢，這其實正是古時南傳佛法經典中所說的愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。意思是：古時的阿羅漢們，都知道滅盡五陰、十八界的自己以後，仍有阿賴耶識心體存在不壞，所以能安心的滅盡自己而入無餘涅槃，不會因為恐懼墜入斷滅境界而不能斷盡我執，所以就沒有我慢的存在。若因為對阿賴耶識功能的貪愛執著心態仍然有極微細部分存在，就會成為極微細的愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶，必會導致我慢無法斷除，就會一直住在三果人的境界中，無法取證無餘涅槃，無法確實出離三界生死苦，所以我慢是很微細的我執，很難確實斷除。……
我慢的具體示現……譬如嬰兒剛出生數天，雖懵然無知於世間法的情境，也無知於自己存在的狀況，但卻已經執著於自己的存在，一直內執阿賴耶識心體的種種功能差別了，這就是我慢相的標準示現。另一種較粗糙的我慢相，則是因為自覺有我存在的緣故，而且覺得自己智慧高超，但是卻不與他人作任何比較，這也是我慢相；譬如存在主義哲學的我思故我在，意欲使自我繼續存在，覺得自己的存在是很真實的，是值得喜悅的，這也都屬於我慢的範圍；但他們永遠都不可能懂得阿羅漢們所斷除的我慢相，因為那是仗恃內有第八識心體的功能存在不滅，對第八識心體的功能有所仗恃而生的我慢相，除了四果人能粗略的瞭解以外，三果以下的聖人與凡夫們，都無法了知這個我慢相，因為他們都還落在意識心我中，何況能修斷這種我慢相？……我慢是唯有四果阿羅漢們才能斷得了的極細我執，不是對別人比較之下而生起的慢，純是內執常住不壞法的深細我執，屬於極微細的內執有我的心境；是故，喜樂於自我的存在就是我慢。4
第五種是「增上慢」。「增上慢」就是「未證謂證，未得謂得」，意思是說，還沒有親證的勝妙法自稱已經證得，還沒有修得的增上法自稱已經得到，這就是增上慢。很多人都容易犯增上慢，乃至定性阿羅漢亦不能免；增上慢只有地上菩薩不會產生。例如三賢位菩薩證悟以後，相對於未悟或錯悟眾生，有時會出現一點自我膨脹，這也是增上慢；但是如果自我膨脹到很嚴重的地步，接著就會退失而又自以為是大幅度的增上了。而定性阿羅漢為什麼會被諸佛、諸大菩薩說之為增上慢呢？那是因為定性阿羅漢不肯信受「佛的境界遠殊勝於阿羅漢」，他們認為：「佛也是阿羅漢，我也是阿羅漢，所證沒有差別。」所以當有人讚佛說諸佛如來如何有智慧、有威德、有大福德時，定性阿羅漢們多是不信的，他們認為「佛跟我們一樣是阿羅漢，解脫證境平等無二」。譬如《法華經》中說，佛陀本來不想開演《法華經》，但是有人三請之後， 佛陀不得不講；可是 佛陀準備開講時，五千聲聞人就當眾退席，佛陀對此默然無言，等他們都走開了才開始宣講。照道理說，當這五千人退席時，聲聞阿羅漢們應該出面制止才對，但是他們卻都沒有出面制止五千聲聞人退席，這表示二乘阿羅漢們對 佛陀仍然有疑，懷疑自己是否與 佛陀的解脫證境相同？懷疑 佛陀即將宣講的《法華經》是否言過其實？因此說「阿羅漢仍有增上慢」。
第六種是「卑慢」。「卑慢」又名「下劣慢」，是說對於遠超勝自己的人，心中下劣心高舉而認為自己只是差對方一點點。譬如因為遠不如別人，就在心中自我安慰：「他雖然贏過我，其實也沒有像他講的贏那麼多啦！」這就是卑慢。明明與別人相差很多，卻說：「其實沒有差那麼多啦！」另外一種情形是，即使雖然完全承認對方比我強，自己實在比對方卑劣，但是卻不肯虛心下氣的向他人請教、向他人學習，反而 生起慢心說：「你高你的，我卑我的。你還不是一樣要吃飯睡覺，有甚麼了不起！」這種就是十足的又「卑」又「慢」的人了。卑慢是很普遍存在的，我們心裡面知道就好，不必當面指出來，以免對方的卑慢增長而起瞋心。
第七種是「邪慢」。「邪慢」是說自己沒有德行卻自認為有德而心高舉，這是由於心地偏邪而引生的慢心，因此就稱為「邪慢」。一般而言，凡夫位才會有邪慢，親證實相轉依如來藏之後，邪慢出現的狀況就會越來越少。
明心之後，因為如實現觀五陰十八界的虛妄，又已親證實相而轉依真如，就可以在歷緣對境中漸漸斷除慢心；雖然如此，除慢要能得力還是要把握一個原則，那就是所想與所說都要如實如理；只要能如實如理，就不會產生一切慢，因為知道理上一切有情平等平等，事上則自己距離上地、佛地是何其遙遠，如何能生起慢心呢？如此一來，縱使勝過他人，也不會再起念說「我勝過他」，其餘的慢也就不會再犯了。所以「如實」很重要。菩薩要能自利利他，就要精勤修除這七種慢，無慢不僅能使自己的道業迅速往上提升，而且容易攝受眾生，眾生不排斥你而且信受你，就能從你這裡得到利益，跟著你往上進修。所以說，能壞除這七種慢的人，就能自利，兼能利他。（待續）
1《大正藏》冊 31，頁 31，中 26-29。
2《大正藏》冊 11，頁 820，下 22-頁 821，上 5。
3《大正藏》冊 31，頁 849，上 8-18。
4 平實導師，《阿含正義》第四輯，2007 年 2 月初版首刷，頁 1377-1379。
引用文章來源:正覺電子報175期目次2
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