接下來說五蘊。若說某一尊佛只能轉某一蘊，或者是說只清淨某一蘊，那表示說這五尊佛，都沒有將另外的四蘊轉清淨。請問，法界中有可能會有這樣子的佛嗎？這不也就是說這「五佛」他們的證境都未圓滿，還有必須增上的空間；所以，各個都不是無上正等正覺啊！由此可見，某佛只轉某一蘊這樣子的想像真的是很荒謬，如果他們指的是真的 毘盧遮那佛、阿閦佛、阿彌陀佛等等諸佛，那他們就是在謗佛；如果他們指稱的不是真的諸佛，而是喇嘛教施設的山寨版，那他們就成為欺誑眾生的大妄語者。
接下來說五方。當然，經典中常常提到有十方世界諸佛，尤其眾所周知的《佛說阿彌陀經》中，更提到東、南、西、北、上、下……等方所的無量諸佛如來。既然十方世界有這麼多尊佛，那為什麼這五方佛冠中的五方佛，就只是他們所說的那五尊如來？難道其他的如來就沒有他們所說的功德嗎？（何況那一些功德都是在修學佛法的過程中所應親證的，不是他們說了就算的。）所以說，十方世界有無量無邊的如來，為什麼所謂的「五方佛」就只是他們所指定的那五尊如來，其中的原因是不是也應該要說明清楚？
接下來說五大。佛法中說色蘊由地水火風四大所組成，而「空」並不是真實的法，只是依於色法的邊際之外，沒有任何一法存在而施設為「空」，或者稱為「虛空」；所以在阿羅漢造的論中，就提到了「色邊色」的這個名相。現在喇嘛教說，某一尊佛代表某一「大」的淨相，且不說四大或者是五大等色法，本來就不可說是清淨或不清淨之法，就算它有清淨相好了，如同前面再三提到的是非邏輯來看，這不就表示說這五尊佛示現之時，其「五大」並不是完全的清淨嗎？以喇嘛教所施設的「大日如來」為例，若說此佛已把色蘊轉清淨了，而色蘊是具足含攝地水火風等四大的，那就表示說他已經同時把地水火風四大都轉清淨了，怎麼會有只代表單一水大淨相的荒謬無知說法？再者，其他四尊佛要怎麼辦？因為，地水火風是具足含攝於色蘊中的法，其他四尊佛也各別只轉了受想行識四蘊中的一蘊，而色蘊及另外三蘊猶未清淨，又怎麼能自圓其說成佛了呢？而且，《金剛經》中早就說過了：「不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」那麼，他們依於拆解色蘊地水火風，乃至幻想能夠清淨虛妄施設而空無一法的「空大」，而來論斷諸佛的證量，自然可以知道，那其實是一場笑話。
再來說五色（白藍黃紅綠）。從這些五方佛的圖片中，還真弄不清楚到底喇嘛教說的五色，是從衣著上來說呢？還是從膚色上來看呢？或是兩者兼而有之？可是，若是從衣著上來說，世尊所制聲聞戒要諸比丘、比丘尼著壞色衣，說的是「皆使壞色，與道相應；皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具，盡以壞色。」目的是不要再令行者對衣著又生起貪著的暗色，怎麼還會有大紅、大黃，甚至是鑲金邊等鮮艷的亮麗色澤？那都是與解脫道不相應的。其次，若是從膚色上來說，例如印度人的膚色多半是褐色，深褐色者有時候說是近於黑色，但也都不在「白藍黃紅綠」之中；即使是世界上的白人，也不是真的膚色純白，乃至印第安人被說是紅人，也不是那一種可怖的紅色；而膚色被畫成是藍色者，現在已經有人證明那是與「阿凡達的納美人」有關（筆者案：此說純粹只是為了要緩和一下讀者的心境而說，並無實質的意義。）；綠色呢？除了聽過「綠度母」以外，或者是有人再仿傚「阿凡達」而設計了「綠美人」，否則還真沒聽過有綠膚色的人。（ps：突然想到 KERORO 軍曹，殘念ですね！因為它不是人，只是日本人畫筆下像青蛙的卡通人物。）然而，實際上「綠度母」 的膚色並不是綠的，現在的圖片都只會在膚色及衣著上作文章；其實綠度母是瞋恨心很重的羅剎鬼神，有天眼的人就能看見這類鬼神的身上會發出墨綠色的身光；而若是發出暗紅色身光的羅剎鬼神，則表示他的淫欲心很重；眾生因為心性的不同就散發出不同顏色的身光，這是法界中的另一個軌則。然而不管是在衣著上或膚色上來施設建立「佛」的差別，依然是不出 世尊開示的「若以色見我」、則「不能見如來」 的聖教。
再者，我們前面所看到的五方佛示意圖，其實只是裝飾場面的「騙局」而已，他們真正的「五方佛」，所成就的「事業」，或者直截了當地說，喇嘛教法的實際本質是什麼？請看以下他們的真正「五方佛」的圖片：
看過這圖片以後，其實也不用筆者多所言說，諸位看官聰慧敏捷，自然可以一目了然；我們撰文貼圖的目的，就是要使廣大被矇騙的眾生，能知道喇嘛教中「五方佛」這個法的本質，其實與佛法絲毫都不相干，純粹只是源自印度教性力派的外道法。而從另外兩張圖片，也就是把前面的這一張圖，加以「分解」了之後，各位就更可以明白「五方佛」 這個法的本質了。至於「五方佛」這個法之中的「佛」其本質又是什麼？隨後我們馬上為各位解析。先喝口水，大喊 一聲佛啊！然後，請繼續閱讀下文！
那麼，看完以上從各個方面所辨正的道理，以及附帶的圖片證據之後，這樣子的五方「佛」，可以稱為佛嗎？這樣子的五方「佛」冠，何必還要自以為尊貴地頂戴起來呢？有智慧的人，自然是立刻就可以勘破這個迷思。
再回頭來說，假如真的是「戴上了那一頂代表五方佛的五方佛冠，就能得到五方佛的加持」，因此就能「金光強強滾」，也就是說功力或者說法力因此而大增，那麼這個人的功力或法力，到底是從何而來？當然是從那一頂五佛冠而來的嘛！因為，若沒有戴上那一頂五佛冠，應該還是平常一般才對，怎麼會平白無故就法力大增呢？假如真的是這樣的話，那就不免又有一個嚴重的問題會產生，那就是大家從此都可以不用再修行了，因為要修種種的福德與智慧，真的是非常地辛苦；人人只要弄到一頂「五佛冠」，就全都搞定了，不僅從此天下太平無勞無怨，說不定還可以「即身成佛」，豈不俊哉！但問題是，既然這些功德是從那一頂帽子來的，也就是說這些功力、法力是屬於帽子所有的，那麼就算真有「證量」又與卿何干？難不成你要一天到晚戴著那一頂帽子，才能讓你保持著「有證量」？或是說，只要帽子一脫下來，你又恢復為凡夫的身分「沒證量」了？再說，既然那一些所謂的法會，都是靠著那一頂五佛冠的威神之力來加持眾生的話，那豈不就意味著說，若是在主法壇上放上一顆大西瓜，再幫它戴上那一頂五佛冠，與會的眾生萬般乞求，也同樣可以從那一頂帽子得到加持；假如嫌加持力不夠的話，還可以仿傚東、南、西、北、中的五方佛，在五個方位上都擺上一顆大西瓜，也幫它們各個都戴上一頂五佛冠，那麼這威力就更是不可小覷了不是嗎？因為，這個邏輯的前提是：「戴上了那一頂代表五方佛的五方佛冠，就能得到五方佛的加持。」這五方佛冠現在就在，而且為數還不少呢，並且也仍然有「被戴著」的，而所謂的加持力既是來自五方佛冠， 難不成江湖之中的「藏鏡人」（法力、功夫最高深莫測的人），既然能製作出那一頂五方佛冠的工匠，應當他才是最有證量的人吧！因為，那一頂五方佛冠是從他而有的。啊呀！這一思惟可不得了啦！因為諸方都禮拜、供養、讚嘆錯對象了，換句話說，就是大家都弄錯福田的對象了！
也就是說，既然這功德是來自那一頂代表五方佛的五方佛冠，那何必計較是誰來戴著它才能加持眾生？應該是「人人能加持，戴了就有力」！甚至應該說就擺著不戴也行啊！ 既然有這麼給力的傳說，難怪大小法會很多不知實情的人，就喜歡戴上那一頂帽子來助興。當然，這樣的探討一定會令某些「有志之士」（但卻不是有智之士）跳出來「護法」，而大力討伐筆者的不是，乃至辯說：「那是因為主法者與五方佛相應，所以感得五方佛加持主法者，絕不是你所說的，單單就憑一頂代表五方佛的五方佛冠，就可以成辦種種的功德！」可是，即便果真如是，緊接著仍然會有其他的問題產生。首先，主法者既然可以與五方佛相應，這表示主法者是有一定的證量，智慧更應該是不在話下的。那麼就要先請問，主法者是不是有那樣的智慧，可以明白《大方廣佛華嚴經》〔案：八十華嚴〕卷 12 之中所開示的道理，也就是 世尊早就提到的：「諸佛子！此娑婆世界有百億四天下，如來於中有百億萬種種名號，令諸眾生各別知見。……」換句話說，隨著眾生因緣成熟的差別不同，因此 世尊在這百億四天下的娑婆世界中，有著無量無邊的方便示現，而在這個娑婆世界中，只要有一尊佛的示現教化，就足夠成辦度化此界眾生的事業；因此，絕對不會有第二、乃至是三尊以上的 如來同時示現住世教化眾生的狀況。只有如《法華經》中所開示的，因為多寶如來的本願，要在一切諸佛度眾之後期，當宣說這一部甚深極甚深的《法華經》時，就會示現多寶佛塔從地湧出，多寶如來讚歎諸佛所宣說的《法華經》，以此示現來作為對諸佛所說無上法的證明，因此才可以得見有兩尊佛同時示現於同一世界；除此之外，都不會有兩尊佛同時示現於同一世界說法度眾的情形。至於 世尊加持眾生，令其見到十方世界諸佛，今現正在說法，利樂有情；但畢竟都是在他方世界住世說法，而不是在此娑婆世界與 釋迦牟尼佛同時示現。這就好像說，一個國家若是有兩個以上的總統，請問當國家有重大的政策必須作決定的時候，是不是要請這些總統們互相划拳較量一下，甚至是在競技場打上一架，看看最後是誰贏了，就由那一位總統來作決定呢？可以有這種情況存在嗎？這當然是不可以的嘛！所以說，假如這一位主法者真的有證量可以與五方佛相應，而感應到五方佛的加持，怎麼可能會沒有智慧能瞭解到，我們這個世界是 釋迦牟尼佛所攝化的佛土，世尊三大阿僧祇劫所修證的福德與智慧，已經足夠攝受、加持一切有緣眾生，又何須更聚五佛來添亂？
再者，即便說這一位主法者，乞請五方佛同時加持，而諸佛本著慈悲的本懷，也如其所願地加持了這一位主法者，那麼豈不是等於其他的四尊佛在對 釋迦牟尼佛說：「釋迦世尊啊！您還不夠力啦，我們來幫上一手吧！」或者是 釋迦牟尼佛對其他的四尊佛說：「不需勞動四位了，我釋迦牟尼佛的福德與智慧，就足夠應付這樣的小事了！」其結果是，兩種狀況都不可能發生，因為諸佛的智慧，都明白什麼時候該做什麼事、不該做什麼事；而且，對於同一個有情的同一件事，十方一切諸佛如果要來加持這個有情，那所用的方法以及所產生的結果，不論是由哪尊佛來加持，或是有幾尊佛來加持，都不會有所改變或不同，又何須勞動五尊佛來作一件相同的工作，難道怕佛陀失業？所以，一定是喇嘛教的這些假佛能力不夠，所以要多找些來充場面；但是，這種假佛不說是五個，就算五十個，甚至五百個，結果也是一樣叫作「白搭」！整體來說喇嘛教這個法的施設，就只是世間 法上的戲劇表演效果罷了。而上面的那一種情況，就好像有另外四國的總統，來告訴某甲總統說：「某甲總統！您的內政都搞不定，我們就來幫幫您吧！」可能會有這樣的事情嗎？若說可能的話，就表示說某甲這個總統，快要當不成了。所以，即便是真的發生了五方佛同時現前，而這一位主法者的智慧，也真的可以與五方佛感應道交，並乞請五方佛的同時加持，而且由五佛來加持也是一佛加持的五倍功力；那麼，這一位主法者應該立刻就該想到：「五方佛的同時加持是這麼殊勝，我既然可以與諸佛感應，為何不就乞請十方佛的同時加持，那豈不更加殊勝嗎？」所以，就該立刻 又乞請了另外的五方佛加入。可是，他馬上又該想到：「那麼，若是乞請千佛的同時加持，必然是殊勝中的殊勝了！」這時候可想而知，一定會是「頭大了」！因為五方佛冠變成十方佛冠，然後又要變成千方佛冠、萬方佛冠了，頭豈能不大嗎？
所以，現在有一些寺院裡面，若是同時供著五方佛，可想而知的是，他們正是在跟大眾宣示：「我們也在修五方『佛』喇嘛教的法！」是不是因為對 釋迦牟尼佛足以攝化這個娑婆世界的信心不足？是不是以為有越多尊佛的加持就越好的心態而有所貪求？說白了，恐怕只是對真正的佛、法、僧三寶的信心不足所致，所以才引生出這一些怪象。至於說，某乙捨壽後想求生西方極樂世界，因此今世每天勤念 阿彌陀佛的聖號，當然也會感得 阿彌陀佛的加持，但畢竟這一個法門仍然是 釋迦牟尼佛所開示的，並不是 阿彌陀佛在娑婆世界示現為眾生說的；同樣的，若是某乙哪一天夢見或者是眼見 阿彌陀佛的化現，也只是 阿彌陀佛感應某乙的因緣，或者多半的意思是某乙今世捨報的時間到了，復因下一世就要往生極樂淨土世界由 阿彌陀佛來攝受了，故而得有因緣示現攝受。又好像說， 釋迦牟尼佛在這一個世界示現成佛的時候， 觀世音菩薩、文殊菩薩、維摩詰大士，也都是古佛慈悲而倒駕慈航，全部都是示現為菩薩的身分。雖然也常常聽到或是看到寺院中也有「萬佛殿」，但那是說十方世界本來就還有無量諸佛住世說法，而不是說一個世界裡，同時有三尊、五尊，或者是多尊佛同時同處示現而住世說法。
其次來談第二個問題，也就是說，那一頂五方佛冠的五智，必須由大德上師的直接傳授才能得到，得到五智的傳承才能戴五方佛冠；換句話說，傳授這個法的上師，也得要先證五智，才可以戴那一頂五方佛冠。喇嘛教的這個說法，聽起來好像有一些道理，前面也說過，並不是單憑那一頂五方佛冠的本身，就具有種種的功德。可是，從前面提到五方佛之時所說的，就已經可以明白，喇嘛教中沒有任何一個法王、仁波切、上師……，對這五智的定義與內涵是了知的，所以才會掰出「某一尊佛代表某一智」等等的荒謬說法，更何況妄想他們能夠證得這五智呢？以方便假設而說，就算 傳授這個法的上師，真的已經證得這五智，而他又能將這五智傳授下去，所以他自己有資格戴五方佛冠，他的得法弟子也才會有資格戴五方佛冠。（筆者案：這裡說的是「假設」，否則就沒辦法在這個問題上來探討，因為這個假設的狀況實質上是不可能存在的。）但問題來了，既然是「已經證得這五智」，那是不是表示那一位傳法的上師，已經成佛了？他的得法弟子得了法之後，也有了五智，那就是又再多了一尊佛出世嘍！結果在一個世界之中，就同時有師徒兩尊佛住世了，這個道理說得通嗎？一個公司或一個國家，可以有兩位董事長或總統同時存在嗎？想當然是不可能的，否則就天下大亂了；所以，喇嘛們的說法純粹是子虛烏有的，是完全不可信的！所以即使戴上那一頂五方佛冠，也無法對眾生有實質的利益，因為戴上那一頂五方佛冠的人，本身於佛法的解脫道、佛菩提道都完全無知，只是像戲曲中的演員，戴上那一頂五方佛冠裝飾一下，順便再比手畫腳一番，以期博取些喝采與酬勞罷了。
再者，若如同喇嘛們所說，必須是具德的上師，才能戴那一頂五方佛冠的話，那麼每逢種種法會、燄口，諸方大師、小師不也都頂著那種五方佛冠嗎？就連電影、電視中的演員，也有人戴那一頂五方佛冠；其實，說穿了都只是一種花俏裝飾罷了，與佛法全不相干。所以，就像在世間福報好、比較有錢、地位較高的人，會請工匠打造比較華麗特殊的帽子；配戴這五方佛冠，就如同世俗人配戴流行的帽子是一樣的。就像皇帝、大臣、員外、一般庶民，各隨其世間福報，而配戴不同的帽子來裝扮自己而已；這五方佛冠也是一樣沒有什麼稀奇的，不管它用上多少黃金珍寶，或是花了多少精雕細琢的工藝，全都不具佛法的勝妙用處。也許喇嘛們或是瘋流行而跟著戴五方佛冠的人會抗議說：「我們並沒說『必須是具德的上師，才能戴那一頂五方佛冠』這樣的話；只是說『必須是具德的上師，才能傳授這個法』。」假如真像他們說的這樣子，那麼當那一位具德的上師，戴上那頂五方佛冠來傳授種種法的時候，他難道完全沒有智慧可以觀察到，戴那一頂五方佛冠來傳法、舉辦法會，會產生什麼樣的過失嗎？譬如：一者，諸方開始東施效顰，因為看到「有證量」的上師都是這麼作的，所以他們也一定會好想試試看，自己能不能也戴上一頂五方佛冠，就從此有了「證量」；其結果必定是讓諸方都在那一頂五方佛冠上面作文章，或說代表這個、或說象徵那個……。但問題是，真正的證量高低是從何而來？是從學人親證解脫道、佛菩提道而開始，這是覺知心經由現觀而親證的，並且隨著證量高低，而顯現出智慧的深妙差別不同，絕不是因為戴了那一頂帽子的緣故！那一位上師假如真是具德的話，他一定會瞭解到，一旦由他開始這樣作，會引生前面所說的種種過失。當然，凡夫上師是不會警覺到的，所以才搞得在該是無比莊嚴的法會中，一個個扮得跟跳加冠的演員似的，徒然是自愚愚人罷了。請問，佛世的時候，世尊或者是任何一位阿羅漢，說法的時候（這才是真正的法會）有弄得那麼一大堆的行頭嗎？都沒有！要戴上五方佛冠才有威德嗎？都不必！仍然是三衣一缽；因為法是由心所證，只要實證了法，這些在法上的威德，是隨著親證的行者不論到哪裡，都可以藉著隨宜說法或四威儀中自在示現的，而不在於行者的衣著、嚴飾，乃至種種儀軌擺弄。
所以，從瞭解五方「佛」的本質，再加上看了那麼多型式的五方佛冠之後，我們再來思惟探討一件事：到底五方佛冠是如何演變而來的？因為，這帽子的五個瓣片上，有的是繪製著「佛像」，有的是繡上「種子字」，有的是繡上「佛」字，也有的是繡上龍等世間人視為吉祥、尊貴的圖案等等，更有的是選用金銀等昂貴的材質，並鑲以種種珍貴的珠寶。再者，其製作的年代分布時間是很長久的，如同前面所舉顯示的，有的早在 12 世紀的尼泊爾就有的；有的是在 17、18 世紀的明朝、清朝，並且是從西藏傳來的；而近代、現代所製作的，更是有著很多不同的樣貌，其實這個道理並不難理解。試想，既然現在「假藏傳佛教」中所謂的「密法」（其實那不是真正的佛法，更不是佛法中的祕密藏，因為都是做一些見不得人、不能曝光的邪淫污穢之事，所以才稱為「密法」，其實是已經把佛法扭曲得很厲害的邪法，而世尊所弘傳的祕密藏——如來藏正法，才是真正的密法），是早就在古印度佛教正法期之後，就開始被性力派的外道法「鳩佔鵲巢」地把佛法的正統取代了，所以在佛門中種種的儀軌及服飾被外道法羼入的現象，一定是很早以前就有的。這個世界的一般眾生，本來就都喜歡種種的珍寶，再加上想要受用五方佛冠者，隨著其福報的差別不同，以及想要求取廣大的名聲，所以那一些「珍貴」的五方佛冠，或金質、或銀質、或鑲以種種珍貴的珠寶者，當然就應運而生；而福報較差的，也就只能受用繡織品的五方佛冠。再進一步想，其實都是製作五方佛冠的工匠，為了滿足、迎合使用五方佛冠者的不同「需求」，所以才會製作出那麼多種形式的帽子；說得更白話一些，其實就只是一頂帽子而已，一頂依據使用者所想要的樣貌以及他可以負擔得起的價格，而由製作帽子的工匠製作出不同形式的客製化帽子而已。（待續）
引用文章來源:正覺電子報133期目次4
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