（連載二）
第二篇 五陰十八界概說
第一章 五陰總說
五陰的「陰」是遮蓋的意思，是說有五種法能遮蓋眾生發起解脫的智慧光明，使眾生無法出離生死；五陰又名五蘊，蘊是聚集的意思，五蘊是說這五種法都是由眾法聚集而成的假合之法；這五種法就是色、受、想、行、識。以下舉述 世尊在《中阿含經》中的開示作為說明：
諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色、眼識，知外色，是屬色陰；若有覺，是覺陰；若有想，是想陰；若有思，是思陰；若有識，是識陰。如是觀陰合會。（《中阿含經》卷 7 第 30 經《象跡喻經》）
白話語譯如下：【諸位賢者！如果內眼處（眼勝義根處）毀壞了，身外的色塵便不被光明所照，就不會有想要見色的念頭出現，眼識就不能出生。諸位賢者！如果內眼處沒有毀壞，外色塵便會被光明所照，心中就會有想要見色塵的念頭出現，眼識就能出生了。諸位賢者！藉由內眼處及色、眼識，就能夠了知外面的色塵，這是屬於色陰；如果因為見到色塵而有了覺受，這就是覺陰（受陰）；如果有了想（對境界的了知，乃至思惟、思想），這就是想陰；如果有了思的決定力而生起了身口意的各種行為，這就是思陰或行陰；如果有了了別六塵的識，這就是識陰。要像這樣來觀察五陰的和合聚會。】
這段經文的意思是說：眼根是色陰，同時眼識所見的色塵也是色陰所攝；在內眼處不壞的情況下，由於眼根接觸色塵的因緣，而使眼識得以出生；眼識即是識陰中的第一個識。同樣的道理，藉耳、聲相觸為緣而出生了耳識，這是識陰中的第二個識；鼻香、舌味、身觸，乃至意根、法塵相觸為緣而生意識——識陰中的第六個識。當五色根與識陰和合運作而觸五塵時，出生了覺受與了別，這就是覺陰；覺陰又名受陰，因為有五色根及識陰中前五識直接的苦、樂、捨等三受的緣故。由於有了五識對五塵直接覺受了別的覺陰，意識與五識緣於同樣的境界中隨即加以了知，如是在意識尚未生起語言文字之想法前已完成的了知，是為想陰，也就是意識覺知心對五識所觸五塵境界的了知，這是意識對五識的了別最先有的想陰；隨後再生起苦、樂、捨受的了知，而對這三受的了知也是想陰所攝，佛說「想亦是知」故；乃至更進一步，在意識覺知心中生起語言文字的思惟、想法，也都屬於想陰。思者（行陰）謂六識了知六塵後，生起「思」心所—決定執取或捨離該塵境—當思心所繼續存在不斷，對六塵的取捨就有了決定性的作用，故名思陰；思陰又名行陰——決定的本身就是心行，而決定之後還會有其他心行的現起，這也都是心的行陰；乃至進一步產生了口行與身行，也都是行陰所攝。
如是，由於色陰與識陰的和合運作，就有受、想、行陰的不斷生起與運作。而色陰——十八界法中的五色根、五塵以及法處所攝色，都是依因藉緣才能出生的因緣所生法，緣生之法未來必定會緣散而壞滅，當然是無有真實自體性的虛妄法；然而，人間有情的識陰必須藉由虛妄性的色陰為緣才能生起，故知識陰六識也都是虛妄不實的；至於受陰、想陰、行陰則都是藉由虛妄的色陰與識陰為緣才輾轉生起的，是故更加虛妄不實，所以說五陰都是虛妄不實的。又，五陰是由色、受、想、行、識等五法聚合而成，既是聚合而成之法即是本無今有的所生之法，既是所生之法就必定有壞滅之時，無有常住不壞之性，故說五陰不是本住法；當後時此世五陰出生的種種緣開始散壞，此世的五陰就必然會壞滅，所以說五陰是暫住之法，不是常住法；是有生有滅的有間等法，不是無生無滅的無間等法。既然五陰都是暫時而有的生滅法，有生有滅即是無常，無常則苦，苦故無有真實我性，故說五陰無我。
第一節 色陰
第一目 色陰的定義
所謂色陰，是由地、水、火、風、空以及動轉的能量所組成；而這些組成色身的物質，並不是只在色身中才有，在身外也是同樣存在的。 世尊在《中阿含經》開示：
諸賢！云何五盛陰苦？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！云何色盛陰？謂有色：彼一切四大及四大造。諸賢！云何四大？謂地界，水、火、風界。諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二：有內地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身中，在內所攝堅、堅性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞，如是比，此身中，餘在內所攝堅、堅性住，內之所受；諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。諸賢！此外地界極大、極淨、極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法；況復此身暫住，為愛所受﹖謂不多聞愚癡凡夫而作此念：「是我、是我所，我是彼所。」多聞聖弟子不作此念：「是我、是我所，我是彼所。」……
諸賢！云何水界﹖諸賢!謂水界有二：有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中，在內所攝水、水性潤，內之所受。此為云何？謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比，此身中，餘在內所攝水、水性潤，內之所受；諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢！有時火災，是時滅外水界。諸賢！此外水界極大、極淨、極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法；況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：「是我、是我所，我是彼所。」多聞聖弟子不作此念：「是我、是我所，我是彼所。」……
諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二：有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂內身中，在內所攝火、火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比，此身中，餘在內所攝火、火性熱，內之所受；諸賢！是謂內火界。諸賢！外火界者，謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已，燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。諸賢！此外火界極大、極淨、極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法；況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：「是我、是我所，我是彼所。」多聞聖弟子不作此念：「是我、是我所，我是彼所。」……
諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二：有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中，在內所攝風、風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比，此身中，餘在內所攝風、風性動，內之所受；諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時，撥屋、拔樹、崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風。諸賢！此風界極大、極淨、極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法；況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：「是我、是我所，我是彼所。」多聞聖弟子不作此念：「是我、是我所，我是彼所。」……
諸賢！猶如因材木、因泥土、因水草覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是：因筋骨、因皮膚、因肉血纏裹於空，便生身名。（《中阿含經》卷 7 第 30 經《象 跡喻經》）
以上 佛陀開示的經文語譯成白話之後就更容易瞭解了：【諸位賢士！什麼是五盛陰之苦呢？這是說：色陰熾盛，覺、想、行、識陰熾盛。諸位賢士！什麼是色陰熾盛？就是說有了色陰：一切地、水、火、風以及這四大所成的色身。諸位賢士！什麼是四大呢？四大說的就是地界以及水、火、風界。諸位賢士！如何是地界？諸位賢士！所謂地界有二種：有身內的地界，有身外的地界。諸位賢士！什麼是身內的地界？這是說我們身中，在身內所攝持的堅硬成分以及堅硬的體性，在我們自己內身之中，被我們的色身所受持的物質。這說的是什麼呢？是說髮、毛、爪、齒、粗細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞，像這一類，以及在我們這個色身中，其餘所未說到的，具有堅硬與堅硬性的組成物質，在色身內被受持著的；諸位賢士！這就是所謂的內地界。諸位賢士！所謂外地界是說色身以外的地大、是清淨的地大、是不會生起憎惡之心的地大元素。諸位賢士！有時世間出現了水災，這時就會毀滅外地界。諸位賢士！這個外地界極為廣大、極為清淨、絕對不會生起憎惡心的，但它也是無常之法、是會滅盡的法、是會衰敗的法、是會變易的法；何況我們這個色身只是短暫安住於一期生命之中，又是被我們的貪愛所受持著？當然更是無常變易之法。這意思是說：不曾多聞正法的愚癡凡夫們，心中會生起這樣的想法：「色身中的地界即是我、外地界即是我所擁有的，我也是外地界所依止的。」多聞的聖弟子們就不會生起這樣的想法：「色身中的地界即是我、外地界便是我所擁有的，我是外地界所依止的。」……
諸位賢士！如何是水界？諸位賢士！所謂水界有二種：有內水界，有外水界。諸位賢士！什麼是身內的水界？這是說在我們的身中，在身內所攝持的水分以及水大的滋潤體性，這些就是被我們身內所受持的水性物質。這說的是什麼呢？是說腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、脂肪、骨髓、涎液、膽汁、小便，像這一類，以及在我們這個色身中，其餘身中所攝持的一切水性物質以及水大的滋潤性，而為身內所受持著的；諸位賢士！這就是所謂的內水界。諸位賢士！所謂外水界是說身外的水大、是清淨的水大、是從來不會生起憎惡之心的。諸位賢士！有時世間發生了火災，這時就會毀滅了外水界。諸位賢士！這個外水界極為廣大、極為清淨、絕對不會生起憎惡心的，但它也是無常法、是會滅盡的法、是會衰敗的法、是會變易的法；何況我們這個色身只是短暫安住，又是被我們的貪愛所受持著？當然更是無常變易之法。這意思是說，不曾多聞妙法的愚癡凡夫們，心中會生起這樣錯誤的想法：「身中的水界就是我、外水界就是我所擁有的，我也是外水界所依止的。」多聞妙法的聖弟子們不會生起這樣錯誤的想法：「身中的水界就是我、外水界是我所擁有的，我是外水界所依 止的。」……
諸位賢士！什麼是火界呢？諸位賢士！所謂火界有二種：有內火界，有外火界。諸位賢士！什麼是身內的火界？這是說在我們的身中，在身內所攝持的能生起溫暖、火熱的物質以及所產生的熱性，在身內被我們所攝持的都是。這說的是什麼呢？是說色身的溫暖、色身的火熱、身中的煩悶、身中使人強壯的溫暖以及消化飲食的作用，像這一類，在我們身中一切的溫暖與火熱性及所攝的生熱物質，是我們色身內所受持著的；諸位賢士！這就是所謂身內的火界。諸位賢士！外火界是說身外的火大、清淨的火大、不生起憎惡心行的。諸位賢士！有時這外火界會生起火，火生起之後就會燒掉村邑、城郭、山林、曠野，燒掉那些以後，或者燒到道路、或者燒到有水的地方，由於沒有東西可以再燒於是就滅了。諸位賢士！外火界滅了以後，人們想要求火來使用時，或者鑽木、砍竹來求火，或者以火珠、燧石來求火。諸位賢士！這個外火界是廣大的、是極為清淨的、是從來都不會生起憎惡心的，也是無常之法、是會滅盡的法、是會衰敗的法、是會變易的法；更何況我們這個色身只是短暫安住，是被有情的貪愛所攝受的？這是說，不曾多聞妙法的愚癡凡夫們，心中會生起這種想法： 「身中的火界就是我、外火界是我所擁有的，我是外火界所依止的。」多聞的聖弟子們不會生起這種想法：「身中的火界就是我、外火界是我所擁有的，我是外火界所依止的。」……
諸位賢士！什麼是風界呢？諸位賢士！所謂風界有二種：有內風界，有外風界。諸位賢士！什麼是身內的風界？這是說在我們的身中，在身內所攝持的空氣以及動轉的體性，我們身內所受持的氣體及能動轉的體性。這是在說什麼呢？這是說向上的動轉力、向下的動轉力、腹中的動轉力、身體的動轉力、向內收縮的動轉力、猛利傷害身體的體內動轉力、向上阻塞之力、不屬於腔道的動轉力、每一個肢節的動轉力、呼息出去的風、吸氣入內的風，像這一類，在我們身中，其餘在內所攝的空氣以及各種的動轉力等等，在色身中所受持的都是；諸位賢士！這是說內風界。諸位賢士！外風界說的是身外的空氣等風大物質、是清淨而無染汙的飄動性、是從來不生起憎惡心的。諸位賢士！有時身外的風界生起時，會撥倒房屋、拔起樹木、崩毀山巖，山巖撥崩以後風停止了，風大又纖毫不動了。諸位賢士！外風界停止以後，人們如果想要求風的時候，或以他們手中的扇子，或以哆邏葉，或以衣服等等，來搖動而求風。諸位賢士！這個風大法界很廣大、自性很清淨、從來不會生起憎惡的心行，也是無常法、是會滅盡的法、是會衰敗的法、是會變易的法；何況我們這個色身只是短暫安住，又是被貪愛所受持而不能長久存在？這是說，不曾多聞妙法的愚癡凡夫心中會生起這個想法：「風大就是我、風大是我所擁有的，我是風大所依止的。」多聞的聖弟子都不會這樣想：「風大就是我、風大是我所擁有的，我是風大所依止的。」……
諸位賢士！就像是因為有木材、有泥土、有水草共同覆蔽包裹了一部分的虛空，便有了房屋這個名詞。諸位賢士！應當知道我們這個色身也是如此：因為有筋骨、有皮膚、有肉血纏裹了一部分的虛空，便有了色身這個名詞。】
以上經文已經非常明白地指出：色陰是由地、水、火、風、空，以及動轉的能量所成就的。而地、水、火、風、空，都有內、外二種，也就是在色身內與色身外的區別。意思是說，組成色身的四大物質，也同樣存在於身外的器世間，並非只在色身中才有。而且，色身中的組成元素是無法維持長久的，因為有情貪愛執著於組成色身的種種法，所以這些色法就無法長時間保持不變的狀態而存在著；身外的五大，它們不是被有情的貪愛所聚集，雖然山河大地呈現出自然存在的狀態，似乎長久的存在著，但仍然是無常法、盡法、衰法、變易法。由色陰的無常性可知，色身並不是有地、水、火、風、空，再加上動能就能自然組成的；更不是由能識別六塵萬法的意識或處處作主的意根所能造。所以說色身是因緣所生之法，既然是依因藉緣才能生起的有生之法，當諸緣散壞時就一定會壞滅，因此說色身無常、色陰無常。然而，有情眾生不知道這個真實的道理，對色身沒有如實的認識，無量劫來世世執著色身為真實我而不能斷除身見，於是就被繫縛而流轉於欲界及色界之中，不能解脫於有色界的生死輪迴之苦；因為色法的這種遮障性，就如同黑雲遮蔽了太陽，使眾生看不見解脫生死的智慧光明，所以說內色身是色陰、外色法也是色陰。
第二目 色陰的生起
自古以來，人們對於有情的色身（內色陰）是由誰製造出來的，各種說法莫衷一是；有說是唯一的真神，有說是大梵天的，有的說是父母，有的說是冥性，也有說是四大組合而成……等林林總總，眾說紛紜。例如一神教認為人類是上帝創造出來的，可是不斷有人質疑：上帝在哪裡？誰能找到他呢？已經有許多哲學家認定：上帝只是人類虛構和想像出來的，所以近代流行一種說法：是人創造了上帝，而且上帝的「靈」也是無法被信徒們證實的；那麼，到底是誰製造了有情的色身呢？佛告訴我們這個事實是：有情各自本有的生命本體——第八識如來藏。而且 佛陀示現在人間就是要教導弟子們實證這個─創造有情色身的萬法本源─有情個個本具的根本心體第八識如來藏，學人只要依據佛菩薩的教導就可以親證，祂是可以一再地被佛子們親證的，從古至今一切證悟者的所見都是如此，無可懷疑。何況就算真的有上帝，根據一神教「聖經」的記載來看，上帝的智慧境界頂多也只有欲界地居天的層次，並且上帝對欲界天境界的瞭解極為有限；既然上帝連色界境界都無所知，又如何能有出離三界生死的解脫智慧？更何況能證得法界的實相呢？上帝至今都不知道他自己的如來藏何在，而古今一切真悟的禪宗祖師，卻都能現觀而證實有情的色身及受想行識等五陰，全部都是由有情各自的如來藏阿賴耶識所出生。能生色身者必定是具有大種性自性的本住法，而上帝這個五陰卻是所生之法，顯然不具有大種性自性，如何能製造有情的色身？上帝連他自己的色身是怎麼來的都不知道，又如何能製造其他人的色身？
我們接著來探討大梵天、冥性等的說法。大梵天是初禪天的天主，他是由於降伏了欲界五蓋而具足修得圓滿不退的初禪，加上行善修福所得到的果報，而被動性的被出生到初禪天中受報的；大梵天自身是被出生的，所以就沒有能生的自體性，當然也沒有能力來製造有情的色身。而冥性則只是外道所想像出來的一種觀念，是無法實證的；數論外道說冥性是製造我們的色身及覺知心的本源，但是他們所說之諸法出生的前後次第與內容，完全不符合現象界的事實與法界的正理，所以說冥性當然也不是能製造我們色身的常住法。那麼難道是四大極微所生的嗎？也不是！因為四大只是被用來製造色身的元素，四大既不是心，更不是有情，它自身也不能有任何作為，也無法主動製造出我們的色身。那麼，看來應該是父母製造出我們的色身了？仍然不對！因為現見所有的父母，都不曾每天想著讓胚胎如何分裂發育來製造成胎兒，也不曾施用各種方便來完成胎兒的頭頸手足、五臟六腑、眼耳口鼻，乃至淋巴血液、神經系統……等。如果有人說：「受精卵自然就會攝取養分來製造胎兒的色身，不必天神、大梵或是父母來操心，我們的色身就會自然而有了。」這樣說的人就是無因外道、自然外道。
那麼色陰究竟是如何形成的？佛陀在三乘經典中曾作過許多的說明，在此我們就以四阿含諸經中的開示來為大家解說。 佛陀說：「阿難！『緣識有名色』，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也！」「若識入胎不出者，有名色不？」答曰：「無也！」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也！」「阿難！若無識者，有名色不？」答曰：「無也！」「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色。我所說者，義在於此。」「阿難！『緣名色有識』，此為何義？若識不住名色，則識無住處。若無住處，寧有生老病死憂悲苦惱不？」答曰：「無也！」「阿難！若無名色，寧有識不？」答曰：「無也！」「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識。我所說者，義在於此。」（《長阿含經》卷 10）
我們來將此段經文翻成白話就容易瞭解其中的真實道理了：【「阿難！我說『緣於入胎識而有名與色』，這是什麼道理呢？如果這個『識』不進入母胎中的話，會有名與色的形成嗎？」阿難尊者回答說：「不會有的！」「如果這個『識』入胎以後就永遠都不出母胎的話，會有這一世的名色嗎？」阿難尊者回答說：「不會有的！」「如果這個『識』出胎以後，嬰孩的色身毀壞了，名色還能夠繼續增長嗎？」阿難尊者回答說：「不能夠增長了！」「阿難！假使沒有這個『識』的話，會有名色的存在嗎？」阿難尊者回答說：「不會有的！」「阿難！我釋迦牟尼就是因為這個緣故，知道名與色都是由這個入胎識出生的，緣於這個入胎識才能有名與色的存在。我所說『緣識有名色』的道理就在這裡。」
「阿難！『緣於名色而有入胎識』，這是在說明什麼道理呢？如果入胎識不住於名色之中（無色界則只有名），那麼入胎識在三界中就沒有可以安住的地方了。假如三界中沒有能讓祂安住的處所，難道還會有生老病死憂悲苦惱嗎？」阿難尊者回答說：「不會有了！」「阿難！如果沒有了名色，難道還能在三界中顯示出有這個入胎識的存在嗎？」阿難尊者回答說：「不能的，三界中就找不到這個入胎識了！」「阿難！我釋迦牟尼正是因為這個緣故，知道入胎識是由於有了名色，才會在三界中顯現；由於眾生有了名色的緣故，所以才能顯現入胎識真實存在。我所說的『緣名色有識』，道理就在這裡。」】
這段經文中說「緣識有名色、緣名色有識」，這前一句「緣識有名色」是在說明：名（受想行識等四陰）以及色陰都是入胎識所生的，是入胎識出生了名色等五陰；由此可知入胎識絕對不是意識，意識為名中的識陰所攝故，而且意識不能入胎，前世的意識在入胎時就永斷了；入胎識也不是指第七識意根，意根雖然能入胎，但是沒有大種性自性，無法攝取四大來製造色身；只有根本識第八識才具有大種性自性，所以入胎識就是第八識阿賴耶識。後一句「緣名色有識」是說，因為眾生恆內執我——貪愛執著本識的功德以為己有〔編案：二乘法中稱之為「愛阿賴耶」〕，因此根本識就被意根帶著不斷流轉受生而常駐在三界六道之中（使得這個根本識第八識如來藏一直在三界中運作顯現），不斷生顯諸法而不能獨住於無餘涅槃中，這就是聖教中說的「識緣名色、名色緣識」——根本識與名色相互為緣的意思。由此可知，色陰（五色根及五塵等法）都是由根本識入胎識所生，是因為根本識進入母胎以後，憑藉祂獨有而不共前七識的大種性自性，才能攝取母體所提供的四大所組成之各種營養成分來長養胚胎，並且依照各自的業種而製造出胎兒的色身；所以說，色陰是由入胎識阿賴耶識製造出來的，不是天神、大梵天、冥性、自然，也不是上帝的覺知心或有情的意識、意根能製造的。而且，假使因為受到外在因素的影響而毀壞了胎身，或是往世所造惡業業種現前的緣故，導致本識離開了，胎身就會開始毀壞而成為死胎，胎兒的名色就無法繼續增長，也就不會有此世的五陰圓滿出生。由 佛陀這段經文中所開示的真理，就可以證明五陰都是由入胎識—第八識如來藏—藉父母、四大等眾緣而出生的無常生滅之法。
然而這個入胎識無形無相，假如入胎識不依靠名（受想行識等四陰）或名色五陰作為所緣，祂就不會在三界中顯現及運作，而單獨存在於無餘涅槃中，所以 佛在大乘經中如此開示：定性阿羅漢滅盡諸法入了無餘涅槃以後，就算以諸佛究竟的大智慧及大威德力，也不可能再找得到這個阿羅漢的入胎識了；因為祂無形無色，當阿羅漢入了無餘涅槃以後，他的如來藏不再顯現任何的界（功能性）了，所以連諸佛都無法找到已入滅阿羅漢的入胎識了，三界中從此就沒有這個聖人的入胎識現行了，這就是 佛說「緣名色有識」的道理。入胎識只有在緣於名與色而於三界中駐留時，才能被找到；一切有情要想找到入胎識也是如此，都必須依於入胎識駐留在三界中，還要有意識分明的現前運作，才能由意識去找到入胎識。這個入胎識當然不是意根，因為意根不具有大種性自性；當然也不是意識，因為意識是靠意根觸法塵為緣才能出生的法；所以，這個與意根、意識同時同處的另一個識，當然就是第八識，也就是大乘經典以及南傳《尼柯耶》、北傳《阿含經》中所說的阿賴耶識、如來藏。行者如果停止了意識心的分別作用而不理會諸法的法相，或者意識暫時斷滅而進入眠熟位、無想定或滅盡定等無心位中，甚至入了無餘涅槃而不在三界中現身意了，那就無法找到自己的入胎識了。所以，是入胎識出生了名色，而入胎識也必須緣於名與色，才能在三界中示現，如果離了名與色，是永遠都找不到這個入胎識的；這就是 佛所說「緣識有名色、緣名色有識」的真實道理。
第二節 受陰、想陰
經由前面第一節的概述，我們對色陰已經有了基本的瞭解，接下來繼續說明受陰與想陰。佛陀在《增壹阿含經》中云：【彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。】（《增壹阿含經》卷 28）語譯成白話如下：【那所謂的痛（受）陰是指什麼而稱為痛（受）陰呢？就是所謂的苦受、樂受、不苦不樂受，這就是所說的痛（受）陰。】意思是說，所謂的受陰就是：苦的覺受、樂的覺受、不苦不樂的覺受，乃至擴而廣之，由苦受所引生的憂受，以及樂受所引生的喜受，也都是受陰所含攝。
受陰又可分為二種：境界受與苦樂捨等覺受，也就是五遍行心所法中的受心所。 平實導師在《識蘊真義》中開示：【境界受謂身根本有之苦、樂、捨受，即是尚未由覺知心、尚未由離念靈知心生起對此境界歡喜或厭惡之心行時所得之身根身識上所有覺受；苦樂捨受，謂身根身識觸痛塵已，轉由意識領受身根痛觸之粗相細相而產生苦覺、樂覺、不苦不樂覺（註：痛謂觸覺）。】1 眾生的這些覺受為何稱為受陰呢？「陰」的意思就是遮蓋，眾生由於不知覺受的虛妄不實，因而遮蓋解脫乃至真如實相智慧的出生，故稱之為受陰。為何說如是覺受虛妄不實？因為吾人的受陰必須藉由不壞的根身及識陰為緣，然後方得生起，換言之，如是覺受必須經由色陰與識陰的聚集才能成就，如果沒有色陰與識陰的聚集，就不會有身根身識的苦受、樂受、不苦不樂受可說，而如果沒有苦受、樂受、不苦不樂受等三種受的聚集，就不能具足成就受陰。例如，人間的眾生如果單有其中一種或二種受，則其受陰就不完備，也就是有殘缺的殘障者；由此可知，受陰是由諸法聚積所成的蘊集之法，所以受陰又名為受蘊，是藉色陰與識陰為緣而由三種受所成就的緣故。如是，境界受與苦、樂、捨受等初受蘊已是聚積之法，隨後再經由意識覺知心的領受觀察所產生心理上的苦、樂、憂、喜、捨等受，則是依於五根、五識的初受蘊再輾轉引生出的覺受，如是等意識心中的覺受則屬於後受蘊，當然更是依於色蘊與識蘊才能成就的聚積蘊集之法。既然成就受蘊的色蘊與識蘊都是生滅無常之法，則依於色蘊與識蘊而有的受蘊，當然更是生滅無實之法，如是即可證知受陰（蘊）我虛妄不實。有智之人只要能如實觀行，就可以親自證實受蘊是依他起的無常變異之法，就不應再執著受蘊為常住不滅我。
又，何謂想陰？ 佛陀在《增壹阿含經》中說：【彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。】（《增壹阿含經》卷 28） 白話的意思是：【是什麼道理而被稱為想陰呢？就是所謂能思索三世諸法，能把三世諸法共同合會起來思惟的，這就是所說的想陰。】
《增壹阿含經》卷 28 又說：【云何名為想？所謂想者，想亦是知；知青、黃、白、黑，知苦、樂，故名為知。】 白話語譯如下：【如何名為想陰？想陰所說的想也就是了知的意思，了知青、黃、白、黑，了知苦、樂，所以想又名為知。】
《中阿含經》卷 7 說：【若有想，是想陰。】白話語譯如下：【假使有了知，就是想陰。】或者說：【假使有在思惟、推想，就是想陰。】
《長阿含經》卷 8 云：【復有六法，謂六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。】白話語譯如下：【又有六種法，是說六種了知的功能，也就是：對於色塵的了知、對於聲塵的了知、對於香塵的了知、對於味塵的了知、對於觸塵的了知、對於法塵的了知。】
阿含部《大集法門經》卷 2 云：【復次六想，是佛所說。謂色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。】白話語譯如下：【另外還有六種了知，也是佛所說的法。這是指對色塵的了知、對聲塵的了知、對香塵的了知、對味塵的了知、對觸塵的了知以及對法塵的了知。】
《長阿含經》卷 13 云：【除去睡眠，繫想在明。】白話語譯如下：【除掉睡眠蓋的遮障，繫縛覺知心於清明的了知境界之中。】這意思是說，想要修證禪定的人，就應該斷除對於睡眠的貪著，並且應該把覺知心繫縛於清明了知的狀態，而不落入昏沉或掉舉之中。
《長阿含經》卷 17 云：【梵志！彼二禪想滅，三禪想生；以是故知，有因緣想滅，有因緣想生。】白話語譯如下：【梵志！他在二禪中的了知已經滅除了，三禪中的了知就出生了；由於這個緣故就知道，有因有緣才會使得某種境界中的了知性滅除，也要有因有緣才會使得某種境界中的了知性出生。】
《雜阿含經》卷 8 云：【眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想。】白話語譯如下：【眼根與眼識觸色塵而出生了對境界的了知，耳根與耳識、鼻根與鼻識、舌根與舌識、身根與身識、意根與意識觸聲塵乃至法塵而出生了各自對境界的了知。】
因此，想陰的範圍並不是只侷限在語言文字的思惟想法上，在《阿含經》中也說想陰就是覺知，也就是指六識在六根的配合下對六塵直接的了知，這種了知是在語言文字生起之前就已經完成的，不是等到語言文字生起以後才有。例如嬰兒剛出生時，都還沒有學過語言文字就已經了知出母胎時受擠壓的痛苦，所以他自然就會哇哇大哭；當嬰兒肚子餓了，也自然就知道肚子餓了而懂得哭鬧索食；嬰兒在父母的照顧下，自然能了知父母對他的關愛呵護，而且自然就知道父母是他最親密、最重要的人，並不需要誰來告訴他。這時的嬰兒都還沒有用語言文字思惟的能力，卻已經懂得這些事了，顯然還不會語言的嬰兒只要藉由接觸六塵就能夠了知境界，然而嬰兒也是有想陰（了知性）的，因此想陰並不只限定在語言文字上的思想功能而已；所以 佛陀在《阿含經》中明白開示說：「云何名為想？所謂想者，想亦是知；知青、黃、白、黑，知苦、樂，故名為知。」由此就可以證明，並不是在生起語言文字的思想以後，才說是想陰。
想陰函蓋了識陰六識之五遍行心所法中的「想」心所，也就是能了知覺受的心所法；例如根身的苦受、樂受、不苦不樂受，可由覺知心所了知，這個了知的功能就名為想；舉凡識陰六識所生起的知覺性皆是想陰所攝，因此經中說「想亦是知」。若是由想陰的知覺性而了知五塵以後，接著生起的苦、樂、捨等覺受，則已經不是想陰而是受陰所攝，但進一步再對這個受蘊所作的了知則又為想陰所攝。因此，想陰的現起也是有次第性的， 平實導師曾經開示：「境界受中之想蘊成就以後，方有六想身的出生，也就是：眼想、耳想、鼻想、舌想、身想、意想。六想身即是六識對六塵直接的了知性，也就是眼根眼識的見色之性、耳根耳識的聞聲之性……乃至身根身識的覺觸之性、意根意識的知法之性，總共有這六種知覺性，稱之為六知性、六想性，這就是六想身，即是想陰。眾生因為有這六種想（知），方能有離念 靈知心或有念靈知心的六種見聞知覺性，然後才有靈知心、覺知心對於身根三種受之分別領受，因此而產生了順心、違心或是不順不違等覺受，也就是苦受、樂受、不苦不樂受；有此三受，然後意識覺知心才生起了種種語言文字妄想，想要離苦得樂，因此而有憂受或喜受的生起，然後有初機學人所知與語言文字相應的想陰。所以說這種有語言文字的想陰，其實是後起而粗糙的，因為若究其實，在尚未生起語言文字之前，領受身根苦、樂、捨受的知覺性，就已經是想陰所攝了，所以經中說『想亦是知』。為何說想陰一法也是積聚成蘊呢？因為想陰的了別性，乃是由色蘊、識蘊、受蘊之『觸』心所法具足以後，方能有『了知性』之『想』，因此說想陰也是積聚而成的蘊集之法，是由色蘊五根、識蘊六識以及意根等法所蘊集而成為想陰，所以想陰亦名想蘊。想蘊為什麼也是虛妄不實呢？因為想蘊的生起，必須先有色蘊、識蘊、受蘊三法，然後才有語言文字之想陰生起；或者必須先有色蘊、識蘊等二法，然後最初離語言文字之想蘊（知覺性）方能生起，隨後才有語言文字相應之想蘊在最後階段生起。色、識、受等三蘊既然虛妄，由此二蘊或者三蘊積聚而成之想蘊，當然必定更是虛妄，如是由諸法蘊集而成者，當知皆是虛妄不實終必壞滅之法，是故對於想蘊—了知性或見聞覺知性—不應執著。」
想蘊也是眾生輪迴三界生死的根源之一，因為有知有覺就不離苦樂捨等覺受，如經云：「有受皆苦。畢竟樂者，斷一切受，即是常樂。」故說有智者若欲究竟離苦，就應當捨離一切受；而想要捨離一切受者，就應當捨離六想身——離見聞覺知性；要捨離見聞覺知性，則必須滅除六識身；想要永滅六識身者，則必須要滅盡意識、意根的我見與我執；唯有滅盡意根處處作主的心性，我執方能斷盡，我執斷盡之後，才能於捨壽後不再受生於三界，意根因此永遠不再現起而入無餘涅槃；所以無餘涅槃中絕對沒有五陰十八界等任何一法可以存在，如是知見，行者當知。
第三節 行陰
何謂行陰呢？ 佛陀在《阿含經》中如是說：【彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。】（《增壹阿含經》卷 28）行陰可大略區分為身行陰、口行陰、意行陰三種；而其中的每一種又都各有粗糙、微細、極微細等等的差別不同。譬如行走、奔跑、跳躍、碰撞，以及各種的體育運動等等，這些都屬於極粗糙的身行陰；又譬如坐著看電視、讀書、寫字等等，則屬於較細的身行陰。此外還有更細的身行陰，譬如眠熟之時色身不動，或是靜坐時身體不動，或者悶絕時的身體，乃至在三禪等至位中色身無有絲毫動搖等等，這些情況下則屬於極微細的身行陰。為什麼說這些都是極微細的身行陰，而不是沒有身行了？因為在這些狀況中，色身都還在繼續運作，譬如呼吸、心跳、脈搏、新陳代謝等等，如經中所說「出息入息名為身行」，所以說此時仍然是有身的行陰存在。
至於粗糙的口行陰，譬如吟哦歌唱、喧嘩戲笑、開口叫罵等等，都屬於口行陰之粗者；而微細的口行陰則是指不形於外的口行，譬如在心中不斷以語言文字來愁憂思慮事情，或是用語言文字來思惟法義，或者在心中不斷默念佛號、咒語等等，這些行為雖然都沒有形諸於外，仍然為表義名言所攝，都是屬於口行陰之細者。此外還有更微細的口行陰，譬如心中雖然沒有生起語言文字，沒有思慮、愁憂等事，但是對六塵已經了了分明，這就已經是顯境名言所攝了，正是屬於口行陰中更細的部分，如經中說「有覺有觀名為口行」故。而最微細的口行陰，譬如在四空定的非想非非想定中，意識 心已經不返觀自己是否存在，卻仍然還有極微細的了知性在，這也是口行，因為尚有這最微細的覺觀存在，故仍為顯境名言所攝，所以也是屬於口行陰。
意行陰通常是函蓋意根與意識的心行來說的，這在解脫道以及佛菩提道經典中，常常都有這樣的開示，只是在阿含諸經中是隱說。在阿含解脫道中，「意」通常是指意根，但是經中也常常把意根與意識合稱為「意」，而有時「意」字則是指五俱意識，也就是將意識與前五識同說而將識字省略；因此必須依照經文的前後文句所要表達的義涵來判定，不可一概而論、等視齊觀，否則往往會誤解經文原意。
什麼是粗糙的意行陰呢？譬如在喇嘛教雙身法的淫樂境界中，如果成就了第四喜所謂的「俱生大樂」，覺知心因而生起貪愛執著，乃至希望能永遠住在這遍身淫樂的狀態中，這就是覺知心攀緣而愛著於五塵的粗重行陰；又譬如在即將成就第四喜之最大樂受時，如果因為控制不當而射精，成為毀破密戒，意識心就會對自己起瞋，或者對「明妃、佛母」的配合不當起瞋，這類與貪瞋相應的意識心行也都是屬於粗重的行陰；又譬如緣於語言文字的意識心，如果被無明籠罩而不相信善知識的說法，堅持自己的邪見才是正確的，因而對宣揚正法的賢聖起瞋慢之心，這也都屬於極粗重的意行陰。細的意行陰，譬如欲界定、未到地定或初禪等至位中的離念靈知心，這類離念靈知心仍緣於四塵乃至具足六塵之覺觀，都是屬於意行陰之微細者。更微細的意行陰則是二禪乃至無所有處定的等至位中之意識心，這類意識心雖然對五塵都無覺無觀，卻仍有對定境法塵的覺知及了別。意行陰之最細者，譬如外道入於無想定（無知定）中，這時六識都已經斷滅而不存在了，只剩下意根的心行還在運作（意行不論及第八識），此類意行即是凡夫界最微細的意行陰。俱解脫聖者則擁有三界中最微細的意行，也就是滅盡定中的意行，此時不僅意識已經斷滅而不現前了，就連意根也滅除了自身的受與想二個心所法，與凡夫所入的無想定大有差別，這就是三界中最微細的意行了。
意識心存在時必有意識的行，那就是意行陰所攝，而有念靈知、離念靈知都只是意識心的功能性與作用，必須有意識心存在，才會有靈知的性用存在，所以離念靈知其實只是意識或識陰六識的心所法。既然意識心的存在運作已是意行陰所攝之境界，何況離念靈知只是意識心覺觀的性用，當然更是行陰所攝的虛妄法——離念靈知正是前文中說的口行（覺觀）。而六塵存在時也是行陰所攝，同樣是屬於口行，因為六塵是口行—覺觀—所取的境界相，也是念念變異而無有恆常性，都不離壞苦與行苦，所以六塵的存在也是苦，是修證解脫道的行者同樣要滅盡的，否則就不能實證無餘涅槃的解脫功德。至於只有意根存在時的意行，雖然《阿含經》中並沒有明說，但是從滅盡定只是滅除意根的一部分心行，而入無餘涅槃則必須將五陰、十八界全部滅盡（也就是連意根也要滅盡）來看，顯然只要意根還存在就不是涅槃，就一定還有行陰沒有滅盡，所以說意根的行也是行陰所攝，雖然已經不是識陰所顯現的粗細意行陰了，但是仍應歸納在行陰的意行之中。也就是說，只要還有第七識意根存在，那就一定還有意行；只要還在呼吸，那就是還有身行；只要還有一分覺觀在，那就不離口行（名言）。所以，《阿含經》中說滅除三行就成就了二乘涅槃而解脫於三界生死，因為滅除了身行、口行、意行，就表示五蘊、十八界全部都滅盡了，那就是入無餘涅槃了！這入滅的阿羅漢從此永離分段生死，即使窮盡最勝妙的天眼通，也無法看見他何時還會在三界中出現，因為他已經滅盡蘊處界而不再受生了！
又，三法印中「諸行無常」的行，同樣也是指身行、口行、意行，只要是行陰所攝之行都函蓋在內。《雜阿含經》卷 12 云：【緣無明行者，云何為行？行有三種，身行、口行、意行。】在這段經文中說：緣於無明而有行，行有三種，就是身行、口行、意行。這裡所說的行，指的則是十二因緣法中的行支；行支是專指有記業的身口意行而言，如果是無關於善惡業之無記性的身口意行，那就只是五陰中的行陰，不屬因緣法中的行支所攝。一切善惡業行，都不出身行、口行、意行三種，而這三種與善惡有關的行，都攝屬於五陰中的行陰，但是行陰還包含了無記性的身口意行，函蓋的範圍比行支寬廣，行者應該深入了知這其中的種種差別，以免尚未斷盡行陰卻自以為已斷，乃至因而造下大妄語業。
譬如《長阿含經》卷 8 中說：
彼天眼淨，觀眾生類死此生彼、顏色好醜、善惡所趣；隨行所墮，盡見盡知。又知眾生身行不善、口行不善、意行不善，誹謗賢聖，信邪倒見；身壞命終，墮三惡道。或有眾生身行善，口、意亦善，不謗賢聖，見正信行；身壞命終，生天、人中。行者天眼清淨，觀見眾生，乃至隨行所墮，無不見知，是為苦行第一勝也。
語譯成白話如下：【他的天眼清淨，能觀察各類眾生在此處死後出生在彼處、出生後的容貌是美好或是醜陋、隨所造善惡業而往生善趣或者惡趣；眾生隨著各自身口意行之善惡而落入的處所，他全部都可以看見而且全部都能了知。他還知道如果有眾生身行不善、口行不善、意行不善，誹謗賢聖，信受邪謬顛倒的惡見；這些眾生身壞命終之後，就墮落在三惡道中。或者有眾生身行良善，口行與意行也良善，從來都不會誹謗賢聖，知見正確而且信受奉行；他們身壞命終以後，就出生在天界或人道之中。由於行者的天眼清淨，能觀察看見眾生的死生美醜，乃至隨著各自所造善惡業而往生的趣處，他都沒有不能看見、不能了知的，這就是物質之法合成的四大之身苦行者中第一殊勝之人。】
這段經文中說「隨行所墮」，這裡的「行」指的就是有記業的身行、口行、意行，不包括無記業的身口意行。只要是有記業的身口意行，都會隨著業的大小輕重等差異而隨緣受報。如果是對其他眾生沒有傷害也沒有利益的身口意行，則是攝屬於無記性的身口意行，那就不會影響善惡業報；譬如飲食睡眠、行來去止、大小便利、技藝學習、運動健身……等，這些無關善惡的事情，雖然會影響到個人此世的健康乃至未來世的世智辯聰，但是並不會改變捨報後將往生的處所，以及善惡業的果報酬償，因為無記業行並不會被異熟識收錄為善或惡的因果業種，從而改變善惡業的受報，所以無記業行雖然皆是五陰中的行陰所攝，卻都不屬於因緣法中的行支所攝，有記業行才同時是行陰與行支所攝。
以上對三行的闡述是為一般初學解脫道者的概略說明，至於更深入的法義則待來日有緣時再細說，因為此書是要以佛法總持，也就是以概論的方式，來為大眾建立正確的佛道知見。 （待續）
引用文章來源:正覺電子報142期目次2
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