─許大至（一西行者）錯誤印證學人明心見性之始末─
另一個更重大的意外發現是，我們向來視為珍寶，小心翼翼珍藏著，由靜老菩薩所寫出來，由許師影印給大家的開 示文章〔按：當初只是影印的一篇文章，後來才結集成《靜老說的話》 一書〕，其中的一大段，竟是從常見外道徐恆志的《般若花》這本書裡抄來的；今將《靜老說的話》其中一段文字與《般 若花》的部分內容，摘錄如下：
靜老云：
學佛至見性以後，並非就算功行圓滿，仍需仗慧照力量，逐步掃蕩習氣，因為種種煩惱皆我練心之處，種種艱巨皆我練智練力之處。也只有在塵勞憂患之中，方能提高警愓〔編按：應為「惕」之錯字。〕，激發志氣。要堅毅奮發，自強不息，一心化除自己習氣。見惑為我執，解而空之；思惑為我愛，轉而疏之。越不易化除，越要化除，常與自己逆，於有礙中忍得過，方能進功。在修而得力時，中途必將發生心思格外紛亂現象或慾念橫發，或心生煩惱，這是由於第八識中所含藏的過去許多習氣種子，被功夫迫急翻動出來，這正是進步的時候，切勿懷疑。只要知道它是本空，不取不捨，沈著應付，翻動愈烈，則去泥愈多，經過百千次的翻騰上下，自然證入不動。
因為我們的煩惱習氣，根深柢固，仗自力是不夠的，須靠佛力。唯有一個最簡捷，最圓頓的念「南無阿彌陀佛」聖號。攝心專注而念，歡喜也念，煩惱也念，作不用心事也念。初行不免打失，要記得即念，不勞分別考究，只貴淨念相繼，老實行持，久久念頭 澄澈，證入一心不亂。
一般人往往以念佛為迷信，那裏知道一句佛號，正是念念打破自己貪、瞋、痴、迷妄的有效辦法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用非局外人所能想像。在已學佛的人們中，又往往以念佛為淺近，不知佛法本 來平等圓融，就在極平常處見功。若好高騖遠，正是知見未忘。實際上，真能念佛念念無住，即是精進； 一心不亂，即是禪定；明明歷歷，即是智慧。一句佛 號不是大徹大悟的人，不能全提。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。《大集經》說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」況且參禪修觀，全仗自力，不是一件容易的事。必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死。而且在修持過程中，常有種種境界發生，變化莫測，若不是真具道眼，難免不被調弄，而枉用功夫。念佛則因自力、佛力配合，只要一句頂 一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障難。念佛的妙用確是不可思議，各部經論一致贊揚，希望初學者能加注意。若能因此生信，將終身受用不盡。
以上是我的一知半解，擾亂學者的淨心，罪過、罪過！1
徐恆志云：
學佛至見性以後，並非就算功行圓滿，譬如槍法純熟之後，正需破敵，假如遇敵而不抵抗，那麼賊兵 縱橫，天下無太平之日。因此這時正需仗慧照的力量，逐步掃蕩習氣；並需借一切人事來鍛鍊打磨，因為種種煩惱，皆我練心之處，種種艱鉅，皆我練智練力之處，而且也只有在塵勞憂患之中，方能提高警惕，激發志氣，正先哲所謂：「困於心，衡於慮，而後作！」在觀心過程中，要堅毅奮發，自強不息，常與自己習氣鬥爭，見（見惑）為我執，解而空之，情（思惑）為我愛，轉而疏之，越不易化除，越要化除，常與自己逆，於有礙中忍得過，方能進功。當觀而得力時，中途必將發生心思格外紛亂的現象，或欲念橫發，或心生煩悶，這是由於第八識中所含藏的過去許多習氣種子，被功夫迫急而翻動出來，正是進步的時候，切勿懷疑，只要知道它是本空，不取不捨，沉著應付（圓覺經說：『知是空華，即無輪轉。』）愈動愈烈，則去泥愈多，經過千百次的翻騰上下，自然證入不動。
（六）另一個妙法——念佛
學佛的方法雖多，但有當機與否，並無高下之別。由於我們煩惱習氣，根深蒂固，全仗自力，每覺不夠；因此在這裡再介紹一種最簡捷、最圓頓的「持名念佛 法門」。念佛的方法，是以深信切願，執持「南無阿彌陀 佛」的聖號，在行住坐臥中，綿綿密密，攝心專注而 念，歡喜時也念，煩惱時也念，無事時也念，做不用心事時也念。初行不免打失，要記得即念。不勞分別考究，只貴淨念相繼，老實行持。久久念頭澄澈，證 入一心不亂。
一般人往往以念佛為迷信，哪裡知道一句佛號，是念念打破自己貪瞋癡迷信的有效辦法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用絕非局外人所能想像。在已學佛的同仁中，又往往以念佛為淺近，不知佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高騖遠，正是知見未忘。實際上，真能念佛，念念無住，即是布施；不起貪瞋，即是持戒；不計人我，即是忍辱；不稍夾雜，即是精進；一心不亂，即是禪定；明明歷歷，即是智慧。一句彌陀，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。大集經說：「若人但念阿彌陀，是名無上深 妙禪。」況且參禪修觀，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；而且在修持過程中，常有種種境界發生，譬如濃雲將散，日光忽露忽藏，倏忽之間，變化莫測，若不是真具道眼，難免不被調弄而枉用功夫。念佛則因自力他力配合，只要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障難。由於信真願切，報盡橫超三界，直往安養。這個法門的妙用，確是超情離見，不可思議，各部經論一致讚揚，希望讀者們能加注意。2
由上引文，只要您詳加互相比對，自可了解末學所言抄襲一事絕非虛假。靜老以明明歷歷的意識心即是般若智慧，墮於常見外道見，可知靜老並非如許師所言，是證悟而且能來往 西方極樂世界自如的大菩薩。更何況此文還是抄襲而來，在一知半解、不具眼目的情況下，抄襲引用外道常見，擾亂學 者淨心，此乃靜老的罪過；而許師在盲目崇拜下，枉顧真善知識 平實導師之諄諄教誨，以誇大不實的神通境界，不斷誑惑不知情的學人，擾亂學者清淨心，這又是許師的過失了。
這件事在1997年時，台北講堂早就知道了，但並未指責許師，沒有造成他的難堪；而許師在此事發生之後，不僅未對我們說明澄清，依舊不斷地在宣揚靜老不實之神通境界，只是隱匿靜老菩薩的稱呼，改稱為老人家或是老修行而已。遠在桃園地區、訊息封閉的我們，竟然都不知情；若不是到台北講堂聽 平實導師講經，可能又會永遠的被蒙在鼓裡；而我們向來所敬重信受的靜老菩薩、許老師，怎麼竟是如此的作為？這對於後來終於明白一些真相的我們，無疑地 又是一大打擊，像是又挨了一記悶棍似地。
○師兄知道靜老文章的事後，問許師道：「既然靜老可 在牆壁上看到經文，又可來往極樂世界，以證量如此之高的菩薩，不可能會落入常見外道邪見中，為何開示竟和外 道徐恆志寫的文章一模一樣呢？」許師說：「那我怎麼知道？老菩薩目前正閉關中（1999年 6月說的），一年半後將會為我洗刷冤屈。」之後過了一段時間，許師便離開了正覺講堂，這件事至今（2007 年底）也一樣沒了下文。
後來，我的見道報告好不容易拿回來了，呈給 平實導師過目。那時末學打定主意，此篇報告只要 平實導師輕輕一句：並未明心或是見性，末學自當立刻接受，並公開懺悔大妄語業；且向 平實導師虔心求教，重新來過。末學總覺 得修學佛法應勇於追求真理，重在實質修證；不須佯裝賢聖，不求虛名果位；也不須有顏面問題，漫長的佛菩提道上 誰能完全沒有過失呢？有過即懺，後不復作。旁人的眼光並 不重要，但求心安理得即可；若是自欺欺人，含混度過，豈不是和世間人一般，又何必辛苦修行呢？
幸運地經過 平實導師印可，終於可以正式參加差別智的課了，但是末學的心情仍舊相當沉重，雖然明心、見性二 關僥倖地過關，但是悟後起修的路不僅摸索的辛苦，又在許師座下蹉跎多年而無法長進，還誤犯了禪定修證上的大妄語業。至於其他同修呢？後來末學陸續發現，原來很多同修因為許師的草率勘驗，也誤犯了開悟修證上的大妄語業；並且因為許師傳授的知見日漸偏邪，而發生了許多嚴重狀況，例如其中：
○師兄被許師印證明心及見性，許多同修也以為○師兄早已明心又見性；但是○師兄認為自己並未真的眼見佛性，曾私下告訴許師，怕落入大妄語業；許師卻說○師兄不信受 他，一直強調○師兄有見性，只是見多分、見少分（註：事實上，個人的經驗是：眼見佛性是一見就見了，並無見多分、少分之說） 或是○師兄自己闇鈍障，不用功退失掉了。但是其實○師兄很清楚，自己並未眼見佛性；在這種情況之下，○師兄說「是」也不對，說「不是」又怕損及許師度眾之威信，弄得心裡痛苦萬分。而許師為顧及自身之顏面與地位，置學員是否真實眼見佛性的要事於不顧，置學員是否落於大妄語業而不顧，豈是為人師表應有之作為？
○師兄被許師印證明心與見性，○師兄被許師印證明心與見性，後來至台北參加禪三， 由 平實導師勘驗後，才發現既未明心、也未見性；在許師座下辛苦參禪好幾年，結果弄得全盤皆錯，真是令人好不心酸！許師如此草率勘驗，豈是為人師、禪師應有之作為？
許師轉信靜老「菩薩」以後，一日又讚嘆○師兄悟得很好，晚上捨不得睡覺，怕真心不見了。害得○師兄好久不敢睡覺。但是真心豈會因為睡覺就不見了？其實○師兄落入澄澄湛湛之意識心中，才會恐怕睡著不見了；如此簡單道理而許師竟然不察，還稱讚「悟得好」，豈足以堪為禪師？竟繼續為人印證明心，繼續害人陷入大妄語罪中。
又有○師兄，悟後打坐憶佛時，憶到憶佛念捨，許師告之：「這就是安住真如之空性。」導致○師兄好長一段時間，憶佛憶不起來。如此許師，錯誤教導學人以意識心之一念不 生為安住真如之空性，豈足以堪當悟後起修之一方大禪師？
許師曾說：「是不是真的開悟，只要問是不是還會憶 佛，便知道了。明心見性之後，仍會憶佛，就不是真的開悟。」又說：「悟後要用真心過日子。」很多同修們，由於當時知見的嚴重不足，就把好不容易練就的無相憶佛功夫放掉了，落入離念靈知當中。如此許師，真妄不分，豈足以堪當指導悟後起修之一方大禪師？
從以上的敘述，可以知道：
1.許師雖然由於 平實導師早期之慈悲度化，憑藉著善知識之福德力，知道部分的真心密意，但是由於明心明得不深入，加上第六識與第七識及第八識之互動關係無法釐清，後來又轉信靜老「菩薩」的意識境界，所以許師勘驗學人時經常是真妄不分、含糊籠統，正是祖師說的「籠統真如、顢頇佛性」。而且許師自己並未眼見佛性，所以端看學人各人的造化而有對錯之各種差異，許師自己則是無能力細辨與勘驗的，因為他自己頂多亦只是解悟佛性而未曾眼見，一直都落在識陰六識的見聞覺知性之中；而這其實只是六識的五遍行與五別境心所法，是識陰的內我所，不是第八識自身顯示的佛性。
2.本來許師對於真如心的密意並無偏差，只是由於 平實導師為他明說而導致體驗不夠、見地不能深入，然尚無大過失；但因許師後來信受靜老「真如在頭部」（內容參看之前公布之信函）之邪見，認同真如在頭部之說，即變成意識離念靈知即是真如，認妄為真，返墮常見 外道負處，與 平實導師所傳授之法漸行漸遠；於指導學員悟後起修之路，遂偏差至以意識心之一念不生、無念，作為安住真如空性的修行方式，才會說出「開 悟以後就不會憶佛」如此離譜的話。
3.《六祖大師法寶壇經》卷 1 云：【有僧舉臥輪禪師偈曰：「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」】3 。從六祖大師的開示就可知道，許師以意識心不去思惟，面對境界不起心動念，作為安住真如空性的修行方式，反而成為 一種繫縛；是轉信靜老「菩薩」以後，反墮常見外道的意識境界中，與錯悟的臥輪禪師一樣。須知開悟是以有分別的意識妄心去找到本來就在、本來無分別的第八識真心，又不是開悟以後第六識妄心變成第八識無分別真心，怎麼會因此而不會憶佛呢？所以，開悟以後無妨意識心照樣有分別，照樣會憶佛；而第八識照樣從來無分別，從來不憶佛，從來無佛道可成；但是真心第八識在無分別中又能廣分別，源源不斷而從來都不出錯的提供意識以及前五識的種子，讓意識心能憶佛、能聽聞思惟佛法、閱讀經典，能因此發起菩薩大願，生起般若智慧，自度度他，繼續往佛道上邁進。再換個角度來說，成佛時是第八識轉生大圓鏡智，意識轉生妙觀察智，並非不去動腦筋，癡癡呆呆，讓意識心處於一念不生、無念，就稱為安住真如。因此，悟後不僅無相憶佛之功夫應繼續保持而且應再更深細，不應該丟掉，蓋無相憶佛拜佛之功夫極為殊勝，是日後修入初禪之墊腳石；除此之外，更須利用意識心善於觀察、思量、分別的體性，不斷多聞熏習 平實導師的課程及閱讀 平實導師的書籍，繼續在別相智上去體驗、去整理，從不斷開展的智慧中，更深細的現觀意識與意根之虛妄不實，證實皆是第八識所出生，而願意放捨意識以及意根無始劫來因無明習氣遮障而生起自我之堅固執著，去轉依如來藏之無我、無私、不貪六塵、不厭六塵、本來清淨、本來寂靜……等體性。由於許師指導之知見、方法日漸偏差，回墮於意 識境界中，導致很多同修們悟後落入定中，智慧久久開展不出來。（待續）
註1. 李明雪筆記，《靜老說的話》，九版一刷，神才印刷公司（桃園），2007 年 11 月，p.108～110。
2 徐恆志，《般若花》，國順印刷廠（台北），1999 年 8 月，p.55～58。
3 《大正藏》(CBETA, T48, no. 2008, p. 358, a26-b3)
引用文章來源:正覺電子報51期目錄6
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