寫給惟覺老和尚的一封信 --林凡石--
末學為一在家居士，修學佛法亦有十多載，對於佛法之修證既淺也薄；如大多數人，只要聽聞何處有高僧大德宣演佛法，稟懷恭敬感恩之心，冀望於高僧大德之金口中，能得解脫之道，或入菩提之門，得一語斷生死輪迴之流，得一文證實相般若之本；但末學甚感失望，何以故？因其所演之佛法，往往自語相違，或門派之間，所修所證殊異，相互之間無法互證，更遑論能印證於三乘經典！若門派之間存有此種差異，而身為佛門中人，難道會毫無所覺？而師徒相授，所陳之法義，不能順印於三乘經教時，又如何能廣開「弘法」之道場接引眾生？真不畏來世之重報？！末學為此甚感憂慮，眼見貴寺各地道場之住持，皆為智慧俊秀之佛門龍象，以大慈悲願捨俗出家，欲證真於此世，續聖教於未來；故末學不畏「以螢火之智，得望月之譏」，而申佛法之理於隻字，指月之指於片文！若逆大德之所修所證，望請大德見諒！
惟覺老和尚常以「所謂禪心，也就是師父說法，諸位聽法的這念心，這念心時時刻刻都在定慧當中，清楚明白，隨處做主」之六識境，視為開悟，並將此一「悟境」，廣弘於僧俗之間。殊不知此證境將使自他沉淪無期！不若惟覺老和尚初期，每日以念佛二十萬聲為日課，期來世於極樂，而感 彌陀世尊現前安慰（《中台拈花第一集：見性成佛》）。當年老和尚雖感如是，只得事一心，未證理一心；若不以證境自居，極樂中品或上品下生可期。但將此意識勝境比於悟境，未悟言悟、未得謂得之果報，聖教明載，末學毋須多言。為何感應 彌陀現前之境，猶未是悟？譬如老和尚之身，因前世夙世之因，而感現世四大而有；四大而聚之色根，映外塵遂成六：眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸、意知法。若無六根觸境，識能生否？縱能不染於外境，內守幽閒，若無意根，意識何在？意識之職，在於了別覺知；了別覺知之性即是無常，因緣而有故。試想：若無真心，即無意根（末那），若無意根（末那）藉五根觸外五塵，何來法塵而生意識？若於意根作意之時，無真心識種之流注，意識亦無！如「清楚明白，隨處做主」是真實不壞的常住心，請教老和尚：前世「清楚明白，隨處做主」之心何在？為何未曾來到此世？此「清楚明白，隨處做主」之心若定是真心，則是世世同此一心不斷入胎、住胎、出生而來到此世，則老和尚應當如同今日之覺知心能知昨日事一般，應能知曉無量劫之事，今者末學請問老和尚：您在何時種下出家之因？前十世生於何處、做何行業、父母名誰皆應能知才是！亦可不論遠因，但言此世：您此世入胎之時，如何入胎？入胎之後如何住胎？若於住胎之時「清楚明白，隨處做主」，則住胎之境，能請老和尚一一詳述否？眼耳鼻舌又何時具足？出胎之後，當能不須父母教導，即能口說足行，自行大小便利才是，因為過去已證「清楚明白，隨處做主」之真心爾！望老和尚慈悲，就此而演述之，以利學人。如以上之述，無法一一演述、證明，則「清楚明白，隨處做主」定非真心！試想：無老和尚之五蘊身，則無覺知心；若無覺知心，則無念佛憶佛之念；若無念佛憶佛之念，何感 彌陀世尊之現前？何況能因 彌陀世尊之現前，方有老和尚之「悟境」？如 彌陀世尊未現前，「悟境」何在？依老和尚所說的感應境界，則非感應 彌陀現前安慰，應該都非悟入，老和尚對此有何說法以利學人？又「清楚明白，隨處做主」之時，為有「我」、「無我」？有「我」：即悖三乘經教無我之義。「無我」：則何人知曉「清楚明白，隨處做主」之境？一心能成有、無之義，則成有生有滅、有常有斷之法，堪稱真心？
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，是神秀呈五祖之偈，參禪之士皆從此句，了知神秀未明心地，以妄為我。不曉老和尚知否：此偈之意，即是「清楚明白，隨處做主」之意！「身是菩提樹，心如明鏡台」是「清楚明白」之意，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」是「隨處做主」之意，何以故？恆以色身為我，恆以妄心靈明覺了為我，使靈明覺了時時現前，並貪著於定境法塵，以為此心是入涅槃之因，誤認此心是入涅槃之心，故欲隨時隨處做主，執「我」有善可修，執「我」有惡可去，執有「我」可入涅槃；而「我」人是以具足五蘊十八界，涅槃之中則是五蘊十八界俱滅，何曾有「我」？唯有外道五現涅槃方有蘊處界「我」，不知老和尚欲證何等「涅槃」？
佛於二轉法輪經中示般若實相之理，明真妄和合之義，因真有妄，因妄顯真，欲冀學人用妄覓真，合真背塵；理至切，義至明。良由學人不肯死卻妄心，不肯死卻執五蘊十八界之我，不肯死卻靈明覺知之我，枉修沉淪之因，欲成登聖之果，豈非顛倒！若妄心能修成真心，外道早已成聖，而佛亦將於未來之際再成博地凡夫。苟真如此，佛法有何勝妙之處？真如菩提絕對待、無能所；「清楚明白，隨處做主」，則是有對待、有能所，不然以何為「清楚」？將何作「明白」？無所取之「處」，何來能「做主」之我？神秀題偈，後人知其闕；老和尚之開示，不知神秀之失，能不懼後世之破拈？然較後世之報障，破拈亦輕矣！
《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。若見『諸相非相』，即見如來！」佛語分明，當以能見能聞之心，覓著有一能生六塵、十二處、十八界，而又不在六塵中起分別之心，此心即是大眾皆有之如來心！又云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」而老和尚之開示：「清楚明白，隨處做主」卻是生滅有為之法，差異何止天壤！譬如「清楚明白」：若非能緣之覺知心，緣於所緣之境，再以無明渾沌之理，相較於清明覺曉之意，何來「清楚明白」？是故具足能緣、所緣，不離二邊，焉是真心？
既要時時「清楚明白」，就要恆時住於六塵境中；住於六塵境中，又違「應無所住，而生其心」之旨。老和尚若強辯云：「所悟之心不在六塵境中，但能清楚明白。」則末學請問：「老和尚能清楚了知自心不是住於六塵境中，請問此心是何心？是有為無為？」若有為，即是生滅外道法；若無為，又如何能了知自心所住之清楚明白境界？若是本自無為，非強壓心識，令心不起六塵覺觀之性，名之無為。此外，老和尚的覺知心若不住於六塵或定境中的法塵，還能繼續存在嗎？法界中其實並沒有此類境界存在，老和尚又如何成立此一境界相？
再以《心經》：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡」之文請問老和尚：要「清楚明白，隨處做主」之時，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，您能成辦否？無眼界乃至無意識界之心，又如何能清楚明白，並隨處做主？還能現觀此心是無無明，亦無無明盡否？老和尚的開示，正是一處凝滯，步步乖錯！
又如《楞嚴經》所示：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。」即明所悟之心若有六塵之覺知，此心即是無明之本。若所悟之心，無六塵之覺觀，方是恆住涅槃之心。如是真妄二心迥然不同，須以能知能覺之妄心，覓離六塵、離見聞覺知之真心。真心本就無見無知、無覺無觀、無常無斷，非證而有、非不修而無，非修而離見聞覺知。妄心則為因緣所生，恆了六塵，從凡至聖，殊無差異；縱然成佛，妄心之性，體仍無二。
老和尚於78期《中台山月刊》30頁亦云：【無見才是涅槃心。何謂無見？無見是無能見、無所見，這念心是絕對的、超然的，只有當下這念覺性，沒有第二念，只知道酸、甜、苦、辣這一念，沒有相續的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分別、就屬眾生。】既然無能見、無所見才是涅槃心，則第一念能知之心即屬妄心，更遑論後續所起之心行？遑論清楚明白之有見、有聞？又為恆住「正念」，不能有後續之念，否則就是分別、眾生。末學請教老和尚：當老和尚一開始讀此文到此段落，共起多少心念？若第一念能知，第二念不能起了知之心念，又如何能知此文之內容？若因每字字義不同，而起不同之念，則此念為初念？或相續之念？若為初念，於理難通，有前後之次第故！如為相續之念，而言初念為正念，即成戲論，因二念同故，同能了知！故說無能見、無所見才是涅槃心，能知能覺之性皆有念，初念一起即有能所，即非涅槃心。
如老和尚所譬：只知道酸、甜、苦、辣這一念。能見之心，緣所見之境，方有知酸、甜、苦、辣這一念，既然初念就能了知，已違您自己所說無能見、無所見才是涅槃心之理，縱然後念不起分別，仍是妄心！事實上覺知心的前念與後念一直都在分別，並非無分別，並非無後念；正當了知酸味之時即已是念、即已是分別故；若無念、若真無分別，則不應對酸味有所了知。
佛曰：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不知老和尚所悟之心是何心？現在之心定然不可得，不可得之心即屬過去。未來之心，老和尚又欲強令不生，也不可得。如此，老和尚要四眾所悟之心究竟為何？現見知覺心夜夜斷滅、朝朝復生，明日、明年乃至無量劫後仍將如是，故是有過去、現在、未來三世的生滅心，但真心卻是從來不曾間斷過，自從老和尚未出生時就已是如此，老和尚為何不肯取證從來不曾斷滅過的真心，卻偏要取證夜夜斷滅的知覺心？知覺心一向緣於六塵或定境法塵，本是緣心；阿難緣心聽法，猶為 佛所訶，今世老和尚卻要大眾以聽法之心，視為真心，不知是 世尊說法有誤？抑或老和尚有誤？若 世尊說法正確，老和尚即應當揚棄自己所「悟」之心，並於 佛前懺悔大妄語，重新參禪尋覓真心。若老和尚自認所悟無誤，即是表明老和尚證量高過於 佛，則佛語成虛，經典成偽。既能超過 佛，老和尚又何須以釋子自居？
今時老和尚以「清楚明白，隨處做主」之語，指示於學人，並倡言：【心就是覺性。心者，空也；這念靈知靈覺是空性，但這個空不是「頑空」，覺性的空能生出妙有。如何知道這念心是空？這念心有形相嗎？……雖然這念心、這念覺性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟這個道理。何謂真空妙有？打坐時，心裡一念不生，這不就是真空嗎？不說話的時候，心裡一個字也沒有；要說就能洋洋灑灑的說出一大篇，這洋洋灑灑的一大篇就是妙有。……「妙有非有」，「妙有」也不要執著；要用的時候就有，不用的時候這念心又成了真空，所以「妙有」和「真空」是同時具存的。】（78期《中台山月刊》29頁-30頁）
且不言老和尚之語，悖離聖教，單是自語即相違背。「此念心真空能生妙有」，則初念為正念，後續之念亦應是正念，妙有故！妄想、分別，妙有故！既然「妙有」和「真空」是同時具存的，打坐時，心裡一念不生，是有念無念？有念應非真空，無念則無妙有，如何具存？無念妙有，則無一念不生之境；有念真空，念念相續能所互涉，即失真空之理。有念妙有，妄想紛雜，緣塵放逸，既是真心體性，又何須入定恆守精一、必至無念？無念真空，定無能念所念，既無能所，又如何起妙有？因緣何在？妙有真空如何具存？眾生因妙有能成辦一切事業，能為同分所指陳；空有不二，同時具存，則老和尚應能分明指示真空之所在才是，否則將難逃野狐之名！又此念心乃根塵相觸而生，雖是無形，卻是有相，何以故？著善即善相，著惡即惡相，善惡不著即無記相，焉是無相？ 相者：非是如山河大地、叢林草木、飛蟲走獸、男女老幼等方名之為相，苦受樂受、不苦不樂受是相，有想無想是相，染淨是相，禪定是相，法喜是相，輕安是相，一念不生是相，破參明心亦是相，用此著相之心，去覓無始劫來都不著一切相之真如菩提心，此真如菩提方是真正無相無念之心；非由老和尚的這念心所變所成，乃藉此念心去覓去證，覓著本來就無相無念的離見聞覺知之心，即名破參開悟明心；證著此真心，方是真解妙有真空之義！
又，老和尚言「真空生妙有」，您的真空是知覺心，有時說為意識能知、能覺之性，請問老和尚：您的真空知覺性能出生什麼法？是否能出生您的色陰？若言能，顯然說謊！若言不能，則是妄說佛法。又問老和尚：您的真空知覺性，能出生識陰否？阿含佛法中， 佛說識陰即是了知六塵的六識心；您的能知能覺之心、之性，都能了知酸……等六塵，正是識陰；若言您的真心識陰能生識陰，則老和尚生生世世都不必父母生您，您自己也應該能出生自己了！請問：老和尚您的知覺性既然能生妙有，應該是能出生色陰與識陰的。請您為大眾說明：您的知覺性是如何出生色陰與識陰的？
既然老和尚言：「『明心』先要知道心究竟在哪裡，如果不了解這念心在哪裡，就是迷糊。」（78期《中台山月刊》29頁）老和尚！您的真心在哪裡？容末學提示一語：迷糊心即是真心，真心卻從不迷糊！如若繼續以定為禪，以妄為真，即會以臆想情猜，揣摩「真心」境界，而道「煩惱分分破，真如分分現。」（《中台拈花第一集：見性成佛》75頁）若以此悟境，謁請禪師印證，必定棒折骨斷，何以故？老和尚的真如乃因「修」而成，須破煩惱真如方現，迥異經中 佛的聖教。不知「煩惱不須破，真如恆時現。」六祖也說：「不斷百思想，菩提恁麼長。」祖師也說：「妄情不需息，即泛般若船。」何必息滅語言文字妄想呢？真心是從無始劫以來就無妄想的，老和尚為何不知？您說的真心卻是夜夜眠熟後都會暫時斷滅的，可是真如心從無始以盡未來，永遠皆不斷故。
若老和尚固執己見，則末學請教和尚：「清楚明白，隨處做主」之心是破了幾分煩惱，又證了幾分真如？若可數，即有能所，是生滅法故；若不可數，則老和尚之言即成笑譚，「分分」無義故。既言「清楚明白，隨處做主」，則清楚明白十分煩惱，就應能隨處做主斷十分煩惱，證十分真如才是，何須分分破、分分現？若「煩惱分分破，真如分分現。」是老和尚修行心要，則中台四眾修行不如老和尚者，必會「煩惱分分起，真如分分滅。」但是禪門的頓悟之境，卻是一悟之下即證從來無煩惱的真心如來藏，不是證得知覺性的意識心，所以不必分分斷煩惱；但老和尚所說的禪，已顯示禪門「頓悟」之境，於中台四眾必屬夜譚，因中台山道行最高之人：惟覺老和尚是分分修，分分證故。
且「清楚明白，隨處做主」之心與真如心是同是異？若是同：清楚明白隨處做主之心即是真如心，又何須破煩惱？煩惱異於真如心故。若是異：清楚明白隨處做主之心能證真如心，則老和尚所悟之心為真妄二心同時並存，又違自語。矯亂如是，顯見老和尚自身仍未入道，中台四眾如何修行？如何入道？參禪之人不明真妄和合之機，不證真心如來藏之所在，欲修妄心意識成為真心，如煮沙成饌。不知妄心自己永為客旅，真心永為宿主之義。五蘊、六入、十二處、十八界為客，見聞覺知為旅，遷流不住，無時變異；凡能取所取、有念無念、有想無想、靈知靈覺、無念靈知、清楚明白、隨處做主之心皆是客塵，都無自性，不能自己獨在故！然真心無上述之心性，真心無貪性、無染性、無我性、無厭性、無空性、無有性、無來性、無去性、無生性、無滅性、無常性、無斷性、無凡性、無聖性、無清淨性、無煩惱性、無有為、無無為、無五蘊、無六入十二處十八界、無四聖諦、無十二因緣法、無三十七助道品、無三明六通、無六波羅蜜、無一果二果三果四果、無十信十住十行十迴向十地、無等覺妙覺等性，卻恆與貪性、染性、我性、厭性、空性、有性、來性、去性、生性、滅性、常性、斷性、凡性、聖性、清靜性、煩惱性、有為、無為、五蘊、六入十二處十八界、四聖諦、十二因緣法、三十七助道品、三明六通、六波羅蜜、一果二果三果四果、十信十住十行十迴向十地、等覺妙覺等性和合，同時同在。能生八萬四千法門，八萬四千法門匯歸一心。若參禪之人不能於自我他人、傍生有情，現觀真妄同共運作之行，則所悟必然非真，此正是老和尚之過。證真之人定能現觀過現未來諸佛真妄之運為，於三世諸佛之語，必無疑惑。
《解節經》〈過覺觀境品第二〉：【「……由佛出世，過覺觀境，甚深法相通達覺了，皆得顯現。」菩薩說已，佛即告言：「如是，法上！如是實相過覺觀境。我覺了已，為他解說，安立正教，開示顯現令義淺易。何以故？我說真實但是聖人自所證見；若是凡夫覺觀境界，自他可證。法上！以是義故，應知實相過於一切覺觀境界。復次，法上！我說真實，非相行處，一切覺觀緣相行處。以是義故，應知實相過覺觀境。復次，法上！我說真實不可言說，一切覺觀但由言說，故知實相過覺觀境。復次法上，我說真實絕於四事，謂見聞覺知，一切覺觀緣四事起。復次，法上！我說真相離諸鬥諍，一切覺觀鬥諍境界。以是義故，應知實相過覺觀境。】文中 世尊已明白宣示：實相過覺觀境，並絕於四事，謂見聞覺知。今日老和尚要四眾以能見能聞，清楚明白隨處做主，永行於覺觀境界之心，視為真心，豈非顛倒？亦是故違佛語。且真實心，非相行處；並且明白開示：一切覺觀，緣相行處。亦即所有處於覺觀境界相之心皆非真實。例：我相，人相，眾生相，壽者相，法非法相，念無念相，定出定相，為無為相，染無染相，有相無相，生相滅相，動相靜相，能相所相，粗相細相等，凡所有相皆是覺觀境。以此檢驗「清楚明白，隨處做主」之心，即可了然：有能說之我相，能聽之眾生相，有念起之動相，有緣一境之定相，有耳聞言語音聲生滅之相，有心了所說所聞之法相等有為之相，何相不是覺觀境界？何相不是凡夫覺觀境界自他可證？三乘菩提不共凡夫、外道，唯是聖人自所證見，必定同離覺觀境界；而老和尚所悟之境有不共凡外之離覺觀境界否？清楚明白之覺觀境，凡外可證；隨處做主之覺觀境，亦是凡外可證；一念不生之覺觀境，仍是凡外可證；無念而念之覺觀境，凡外可證；靈知靈覺之覺觀境，一切凡外可證！如此證境有何勝妙，值得傳揚於世？何況大違 佛陀聖教！
《佛藏經》卷二：【舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義：所謂離也。何等為離？離諸欲、諸見。欲者，即是無明；見者，即是憶念。何以故？一切諸法，憶念為本；所有念、想，即為是見，見即是邪。舍利弗！善法中見，我亦說之名為邪見。何以故？舍利弗！離欲寂滅中，無法無非法，無善無惡，是事皆空，遠離諸結一切憶念，是故名離。舍利弗！無上道中諸欲永息。何等諸欲？謂邪不善念，若我、若我所，作相、事相；是名阿耨多羅三藐三菩提中，諸欲永息。】老和尚要四眾弟子以「清楚明白，隨處做主」之心，視為真心，但是此心永遠不離善惡，不知老和尚此心是善、是惡？若是善，即違「善法中見，我亦說之名為邪見」之佛語開示，何以故？「見者，即是憶念。何以故？一切諸法憶念為本。所有念、想，即為是見，見即是邪。」中台山四眾，皆以老和尚所開示、所「悟入」之知見為見，欲安住於「清楚明白，隨處做主」、「一念不生」、「無念」之覺觀境界作為悟境；如是覺觀境界顯然有所念、有所想、有所證，何曾離開「所有念想」？何曾離開「見」？若言老和尚所悟之心實無念想，則又如何能知「清楚明白，隨處做主」是悟、非悟？若無是見，如何見自心安於「清楚明白，隨處做主」、「一念不生」、「無念」之覺觀境界中？既是有見，則此種善境亦成邪矣！若是惡，又何須修學？若中台山四眾不棄不捨此等「悟」境，又違佛語：「諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義：所謂離也。何等為離？離諸欲、諸見」之教示，都因老和尚所悟之心不離覺觀境界法故，不離根塵而有故，不離定境法塵故，不離生滅性故！老和尚可曾想過：「死而無身之時，悶絕無心之時，清楚明白，隨處做主之覺觀心何在？」可證清楚明白之心是有滅、有斷之法，非真心。
若離「清楚明白，隨處做主」之心時，老和尚之悟境又何所是？此覺知心亟欲保任「悟境」，則是有欲，何來「諸欲永息」？然而 佛所悟之真心則來不欲住於悟境中，也從不欲離於悟境，從來不在悟與未悟之境界中，老和尚所「悟」之覺觀心則是一直有欲，欲住於「悟」境中故！如此之心，於歷緣對境時，必定不離兩邊，永遠擺盪於兩邊；故中台山新學、久學四眾，必定因無定力故，而常常失去「悟」境。為求悟境恆一，故需常常打坐，攝心一處，不知此舉又落於「作相、事相」之中。縱然毋需打坐攝心，但恆處「清楚明白，隨處做主」之時，仍是陷於「作相、事相」，亦難逃經文之訶責！以老和尚之識，何忍四眾違 佛金言，奢言修道、妄言證真？未來無量世橫遭眾苦，何時方休？莫忘三藏十二部經，是老和尚、四眾之師，若所證之心既無能比對於經文，強以己意凌於佛示，誤人誤己，中台四眾何其不幸，何其無辜！
古代宗門禪師為證真而行腳，為破邪而遊方。機鋒相對，同聲唱和，示真於揚眉，明理於低首，皆為使宗門法眼廣為流佈；以古況今，不勝唏噓。古時一經難求，一偈難聞，須踏破多少鐵鞋，方有入處。入了猶恐未真，仍行腳四方，直至承擔。承擔真心之後，比對三乘經文，所證無繆，並能圓融世、出世諦，方度眾於一喝，撥群蒙於一語，揚正道於痛棒，示菩提於默然。諸方達道之師，山頭各立，不違聖義；作家相見，直呈心地。反觀今時，三藏經文唾手易得，寺院林立宏偉壯觀，僧俗弘法各有己見，百家爭鳴似日隆輝，但已顯示落日沉霞之勢。此除眾生業力使然，亦因宗門正義無人能證、無人能傳，致使宗門命脈危如懸絲。 台灣雖彈丸之島而門派林立：有禪有淨、有顯有密，有南北傳之分、有大小乘之別。但觀各家所修所證，確如一轍：「非常即斷」、「以定為禪」，總落意識覺觀境界！或不以破參明心為先，但以考證為務，謗大乘為非佛說，譏公案為矯亂語；更妄言三塗是施設，淨土是天國，阿含是究竟，方廣唯識是捏傳；如斯壞法之人，住如來家、穿如來衣、吃如來食、轉以如來法謗如來法！卻不見名揚四海之僧，揚正法大纛而掃邪佞，破邪顯正如救頭燃，反汲汲營營於寺侶，廣基業以搏美名，此時悟者誰是？
悟容有無，理但唯一，只須依於經論，亦能破其文、顯其理；若當時未悟，不能直示其繆，情有可原；然今日以悟者自居，復又裝聾作啞，不置一詞，任其為非，豈是禪門古風？既不慈悲，亦無智慧，豈是宗門之人？各大山頭宗義互乖，各大門派所悟各異，若老和尚自謂已悟宗門、明符 世尊之旨，即應以積極之勢，破其非義，彰顯正理才是。卻不思此圖，反以各方相安之鄉愿心態，廣納徒眾，各弘其法。若餘山頭之法為是，則老和尚所悟既異，住持正法之悟者住世為何？而任令各山頭異於老和尚之悟，竟不指正之！豈是出家住持正法之佛弟子所當為？宗門心法古來從無人情，是即是，錯即錯，於毫釐之失皆須計較，否則天地懸隔！末學雖為在家人，但護佛法、續佛慧命之心，與老和尚無異；今日不忍聖教衰微，不忍眾生淪落常見、斷見中，故末學以淺薄之智，列陳老和尚所「悟」之境種種不符經文與宗門之處，非為名聞利養；但懇請老和尚能深入經藏，細細探究，再仔細研討禪門公案，尋覓入處，力挽老和尚自身及四眾弟子未悟言悟、未得謂得之極重惡業，庶免未來世中長劫枉受三塗輪迴之報。且現世非無祖師再來、證真之士，若能消磨自我身段，棄捨惡見，定蒙 世尊、菩薩慈悲加持，悟緣必現。末學衷心希望老和尚亦能明心見性，以禪林泰斗之尊，續佛慧命，導引四眾同證菩提，如是方是眾生之幸，中台四眾之幸！
註：此文〈寫給惟覺老和尚的一封信〉的著作權和版權，開放給社會大眾（包括惟覺法師和中台山的門人），得上載於電腦網頁供公眾閱讀或下載，亦得影印或刊印於平面刊物流通；但必須載明係引用自《正覺電子報》第二十六期，且不得擅改文字內容。
引用文章來源：正覺電子報第26期目次5
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