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佛法在世間 不離世間覺

(轉載趙迦隆貼文)

曾經有人解釋“佛法在世間，不離世間覺”這句話，說：“不僅是理論，也不僅是信仰，而是一種活潑自在踏實的生活，只要練習到不因順逆環境而產生愛或憎，就能太平無事，自由自在，所以佛法就在日常生活中。”佛法就在日常生活中，沒有錯，可是六祖的偈裡這二句所講的佛法是指禪，不可以用聲聞法解釋，不能用消除煩惱的方法來解釋六祖這二句偈。

經論是語言、文字，假名為佛法。真實的佛法不是那三藏十二部經，它只是代表佛法。在大乘佛法中，真實的佛法是經、律、論裡面所指示的真如佛性，那才是禪所講的真實的佛法，叫做正法，叫做禪。如果在生活中去練習不受順逆環境影響而產生愛憎之衝動，那是聲聞人斷煩惱的法門，或說那是菩薩聲聞伏斷煩惱的修行法門，那不是禪。那隻是修禪之前所要做的前方便，不是禪，不是六祖這兩句偈所說的佛法。

禪不是色、聲、香、味、觸、法，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是眼識、耳識……乃至意識；禪不是地、水、火、風，不是受、想、行、識，但是，禪須要在這裡來尋找。

六祖說：“佛法在世間，不離世間覺。”什麼是世間呢？所謂世間就是四大五陰，就是六根、六塵、六識。如果離開了這個世間，要求覺悟，就了不可得。我們要想在一念不生中，也就是無念、離念中去追求悟，更不可得。禪必須要起個疑念，在世間——也就是五陰和十八界——六根、六塵、六識所起的萬法中去體究，才有開悟的因緣。所以“佛法在世間，不離世間覺”，不是叫我們除煩惱，不是叫我們不起愛憎心，反而要我們在各種煩惱裡面，在各種愛瞋及不愛不瞋的活動中去體會。黃龍禪師說“生緣處處”，就是這個意思。講到這裡，請問諸位上座：“您的生緣在什麼處？”這就值得參究了。

五陰、十八界就是世間，因為五陰、十八界的存續活動必定產生無量無盡的煩惱。譬如早上醒來第一件事必須刷牙、洗臉，它本身就是煩惱。有時小孩急躁的時候，會抱怨：“刷什麼牙，抹什麼臉？上課都來不及了！”有的懶，認為何必刷牙？吃過東西不是又髒了？這是煩惱。我們規規矩矩不急躁，醒來還是刷牙、洗臉。雖然不覺得煩惱，但這件事的本身就是煩惱。刷牙、洗臉以後上廁所時，覺得人真是麻煩，還得要上廁所，能夠不上廁所的話，豈不更好？有的人抱怨每天要吃三餐，要買菜、洗菜、炒菜，又要洗碗筷，這些都是煩惱。我們對這些煩惱不拒不迎的話，那就會成為聲聞法，因此不可以把這些煩惱擺下來。

如果對這些煩惱不拒不迎，斷煩惱而得解脫，這不是禪。禪就是經裡講的“菩薩不斷煩惱證菩提”，如果一個人會修行、會參禪的話，他對於煩惱不但不是不拒不迎，他反而積極地投入一切的煩惱因緣裡面去，在一切煩惱的境界上去探究。因為真如不離一切的煩惱，所以經中講“煩惱即菩提”。所以對煩惱不應當放下，不應當不迎不拒，不應當除斷煩惱，反而是要投入煩惱裡面去，因為真如、菩提、涅槃就在煩惱當中。

參禪的人對煩惱不應當畏懼，應該在煩惱所產生的一切境界、一切因緣之中去運用思惟觀參究，千萬不要不迎不拒去放下煩惱。放下一切的煩惱，在無念、離念中想要等待智慧的出現，了不可得。以思惟觀來參禪，必須是一念相應，智慧才能夠生出，那就是開悟、明心。悟了以後要見佛性更須要迎向一切煩惱、投入一切煩惱的境界之中去觀察、尋覓。功夫若夠，一念相應便見佛性。

如果離開了思惟觀，定力散失的話，就無法見性。如果離開了煩惱就沒辦法開悟，就沒辦法見性。所以《大集經》卷十二中說：“若煩惱中見菩提者，是名如見，若離煩惱見菩提者即是倒見。”那就是說：在煩惱中見真如、佛性的話，這個見才是如，才是如理作意的見，才是如法的見；如果離開了煩惱而見到菩提的話，這叫做倒見，這個“見”錯了。所以對煩惱不可不迎不拒去放下，而應該投入煩惱之中來參究。如果離開煩惱見菩提的話，往往是以離念、無念的靈明覺了當做真如，《大集經》說這個叫做倒見，不是如見。

厭離煩惱境緣就不能明心見性，所以《大集經》卷十五里又說：“厭惡煩惱是為魔業。”對菩薩來講，厭惡煩惱就是魔業，因為菩薩入道初門就是要明心見性，明心見性就是在煩惱所生的各種活動中去探究，因此厭惡煩惱就是魔業。六祖講“煩惱暗宅中，常須生慧日”就是這個道理。有的人聽我講過這個道理之後，就已經先明心了。這位師姊讓她先生先參加禪三，但先生還沒參加禪三，她已經先明心了。在什麼時候明心？在做家事的時候，她突然一念相應：“啊！原來這就是真如。”

做家事就是煩惱，如果厭惡這個煩惱就會落入聲聞法，想要把煩惱放下，把這些家事盡量不管、盡量丟掉，那就沒辦法悟了。所以心不要去攀緣一切法，不要去跑碼頭逛道場，但是要在我們四大五陰所生的一切煩惱中探究。譬如穿衣、吃飯、辦公、上下班都是煩惱，就在這些煩惱裡面要去探究它，專心用思惟觀的方法在一切煩惱裡面去探究。所以“佛法在世間，不離世間覺”，就是要我們在世間的各種煩惱的因緣裡面去探究它，千萬不可遠離這些煩惱因緣。

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