第二目 外道四種涅槃
《楞伽阿跋多羅寶經》從另一個層面，說有四種外道涅槃：
復次大慧！諸外道有四種涅槃，云何為四？謂性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續流注斷涅槃，是名諸外道四種涅槃；非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃。1
平實前於《楞伽經詳解》第五輯第 135 頁的語譯如下：「復次大慧！諸外道有四種涅槃，云何為四？此謂第一、『諸法有自性』之非性涅槃；第二、『種種相有自性』之非性涅槃；第三、『覺察自相自性非性』涅槃；第四、『五陰自共相相續流注 斷』涅槃；如是名為諸外道之四種涅槃；非我釋迦牟尼所說正法。大慧！我所說者，乃是妄想識滅除，名之為無餘涅槃。」
這意思是說，外道所知而講解出來的涅槃有四種，其實都只是想像之所得，並非真實可以解脫三界生死之涅槃。外道所說的這四種涅槃，都只是各種外道想像出來之後，自以為是的涅槃，並非 釋迦如來所說的解脫生死的正法。世尊所說的解脫三界生死的涅槃，其實是妄想性的六識已經永遠滅除了，自然能使第七識意根也跟著滅除，死後不再受生於三界中，永遠不受後有了，因此解脫於三界生死，這就是 世尊所說的無餘涅槃。
種種外道修行人，對於無餘涅槃產生了種種的誤解，歸納起來大約有四種。佛門往往有未悟三乘菩提的學人，同樣對涅槃產生了種種的誤解，所以常常會有一些人以鄉愿的心態公開地說：「你說你的法，我說我的法，咱們何必互相評論誰說的對、誰說的錯？」然而當大家細讀諸經以後，常常會讀到：世尊說法時，總是再三地提示外道對涅槃的邪見而加以分析辨正，說明其錯誤之處。世尊乃三界導師，人天至尊，何必與那些知見粗淺的外道一般見識而為難外道？甚至於很多次跟隨在六師外道腳跟之後，遍至當時各大城市一一破斥六師外道的邪見？其實原因很單純，就是藉著破除邪見等說明，可以使聞法的大眾有所比較而能快速瞭解佛法涅槃與外道涅槃的差異處，於是就能建立正知正見而不會在聽聞正法知見以後又產生偏差，不但容易實證所修學的三乘菩提中的某一種，也保證自己在實證以後不會再退轉回凡夫位中，更可避免退轉了還自以為是更加提升或增上。
正是由於這樣的原因，人天至尊的 釋迦世尊願意紆尊降貴，不辭勞苦以雙足一步又一步行腳，遍到當時天竺各大城市，一一舉示六師外道的涅槃邪見，據理破斥之；正因 世尊如此雙舉正邪二方的說法加以分析比較，使佛法三乘菩提的正義很容易顯示明了，於是當時佛門四眾及新度的有緣人，可以很容易證得二乘涅槃。摧邪及顯正並行的弘法方式，可以快速增益佛門四眾弟子的道業，迅速取證三乘菩提中各自應證的涅槃。世尊如是親身躬行，古時的 玄奘菩薩也是同樣的說法：「若不摧邪，難以顯正。」於是造作《成唯識論》廣破邪見。但不幸的是，被弟子 窺基勸諫而改變為不指名道姓，如是隱匿妄說法者的姓名而作法義辨正，以求當時佛教界的「和諧」，於是大家讀了《成唯識論》以後，都不知道論中所破斥的邪法是誰所弘揚的，導致已經被《成唯識論》破斥的邪法及相似像法仍可繼續興盛；後來 窺基眼見如此，便在造作《成唯識論述記》時，一反自己以前求和諧的主張，反而刻意指名道姓，將《成唯識論》中隱名而說的外道姓名一一在《述記》中指出，然後辨正法義而摧破外道邪說，欲令正法得以彰顯。正覺同修會摧邪顯正的用意，同樣在於幫助學人快速取證三乘菩提而證涅槃，冀能因此而使了義正法久住人間。
玄奘菩薩在天竺時也是由於這個緣故，遍歷諸國論辯法義，降伏許多排斥大乘法的六識論聲聞凡夫及諸外道，使部派佛教餘緒的六識論聲聞僧人狂焰一時大為收斂；後來戒日王更為 玄奘菩薩在曲女城，設立無遮大會廣破外道。當時 玄奘菩薩立量「真實唯識」，世稱「真唯識量」，無人能破。正覺同修會出世弘法五年之後，眼見諸方大師非法言法、法言非法，不斷抵制第八識正法，因此被迫開始摧邪顯正，揭櫫八識論正理，弘揚第八識如來藏妙理，同時舉示嚴重誤導學人的假善知識邪說加以比對及辨正，另一用意同樣是為了幫助學人了知相似像法的錯誤所在，得以快速回歸正法，早日證得三乘菩提中各自應證之涅槃。
若是了義正法的真義不能彰顯，相似像法卻廣為流傳，其結果就是正法開始滅沒，《雜阿含經》卷 32 中，世尊已有如是開示：
如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞；乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法；非律言律、律言非律，以相似法句味熾然，如來正法於此則沒。2
這意思是說，如來正法之滅沒，不會像船隻載了太多貨物以後頓時沈沒，而是「漸漸消滅」的。消滅的過程，是因為惡眾生出世投入佛教正法中，樂於行種種惡事，譬如喜愛淫人妻女而以外道雙身法取代佛法等，所以「成就諸惡」；接著還有許多人在佛門中作了很長久、很不好的事，就是「非法言法、法言非法；非律言律、律言非律」，於是佛教正法開始被相似佛法的像法所取代；例如有人把意識境界以及意識自身，妄稱為明心之標的，大力鼓吹為正法，猶如現代佛教常常有人公開主張說：「離念靈知就是真如，見聞知覺性就是佛性。」這就是 世尊說的「非法言法」，因為這只是意識與識陰的內我所，並非 世尊所說的正法；而且是證聲聞涅槃的聖者同聲一氣棄如敝屣的五陰生滅法，卻被他們說為最上乘、最勝妙的正法，這就是以相似像法取代了義正法；當他們的邪法勢力漸漸擴張，正法將會因此而漸漸損減而至滅失。
又如有人把了義正法第八識妙義指稱為外道神我，把大乘妙法佛性正義指說為外道自性見，即是「法言非法」；看起來他們的指稱與所說法義很像是佛法，也很像是正在摧破邪說護持正法，但實際上並非真正的佛法，只是相似的像法；正法卻被他們破斥為外道法，正是「法言非法」，於是正法即被這類相似像法逐漸取代，漸漸損減最後滅失。三如有人將密宗男女雙修的三昧耶戒說為正戒，並高推為比正統佛教更高級的戒法，規定已受密灌的出家在家所有弟子們，必須每天與異性（最好是與許多不同的異性）行淫而獲得樂空雙運的境界，宣稱這是最高級的即身成佛大戒，同時宣稱這才是真正在度眾生成佛；但其實只是會令人來世下墮三惡道的「非律」，而他們卻宣稱這是最重要、最高層次的戒律，自稱是比 世尊所制的佛戒更高的戒律，據以推翻佛戒，即是「非律言律」，於是許多出家人被迷惑而開始與女信徒暗中精修雙身法；乃至比丘與比丘尼生了子女繼續出家「弘法」，繼承寺院及「弘法」大業，都主張密宗的非佛戒比 世尊制定的佛戒層次更高；全屬「非律言律」，正法在這第三種情況下又悄悄消減一大半了。
四如有人將聲聞道中比丘尼眾所應遵守的八敬法，公開主張應予廢棄，言為非律，認為這是不符合現代聲聞教團的出家女眾戒律，這就是「律言非律」。也有人從來不重視菩薩戒，側重聲聞出家戒，竟然以大乘出家僧人之身分，公然主 張聲聞律是正解脫戒、菩薩戒是別解脫戒，高推聲聞律為大正戒而貶抑大乘律為次要小戒，這也是「律言非律」，於是正法就在這種情況下，又被漸漸消減。最後則是在「非法言法」 的密宗雙身法樂空雙運的逐漸推廣下，在雙身法全面被佛教徒─特別是出家眾─認同以後，正法就全部歸於滅沒。所以正法被消滅時，不是一時便滅，而是「漸漸消減」以後才是最後「滅沒」；佛法被這些惡人漸漸消減而非一時便滅的事，都是 世尊在世時已經簡要預記的，如是明載於《阿含經》中。猶如天竺佛教被從印度教中滲透進來的坦特羅（譚崔）雙身法漸漸消滅一樣──在雙身法的坦特羅假佛教被回教軍隊消滅以前，當時的佛教只剩下外殼像佛教，但是內裡都已經全面外道化了；就好像蟲體還完好如初，但內部已經由寄生蜂所主宰，最後出生的是寄生蜂，才會有螟蛉子的名詞；而現今的喇嘛教、古天竺的坦特羅（譚崔）佛教，就是正統佛教的螟蛉子，實質上是由外道繼承佛教的整體，這就是佛學學術界一致認定的「密宗入篡佛教正統」的歷史事實。如今這種戲碼在中國地區，已經又重新上演三百年了；台灣則是三十年前就已經開始了，才會有平實上來所說四種消減佛法終至滅沒的事情發生。不但如此，密宗更藉西洋政治勢力之運作，捧高未斷我見的達賴喇嘛，拿達賴作籌碼，想要與中國換取政治利益；達賴便藉機乘勢大肆推廣密宗相似法，謊稱為佛教正法而流行於全球各地；久而久之積非成是，洋人一旦提及佛教，便認為是附佛法外道的密宗，於是洋人的觀念就成為「佛教即是密宗，密宗就是佛教」，佛教正法在密宗假藉佛法名詞大肆推廣之後，如今又再次面臨危急存亡之關頭了。也就是說，相似像法弘傳多了，就沒有正法存在，所以天竺晚期佛教實質上是密教化以後就已經不存在了，不是等到回教軍隊消滅天竺的坦特羅性交假佛教以後才消滅的。
因此說，正法的消滅，是從「惡眾生出世」潛入佛教中出家「樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡」漸漸開始的；然後繼續有佛教的法師們「非法言法、法言非法；非律言律、律言非律」，長期處在這種情況下，大家競相以勝妙語言文字共同推廣相似像法，信受者越來越多，大家共同排擠如來藏正法而誤以為是在護持正法，導致真正的、了義的正法難以弘傳；而相似像法卻大大地弘傳起來，這就是 世尊說的「以相似法句味熾然」，到處充滿了相似像法而淹沒了正法，於是如同 世尊預記的「如來正法於此則沒」。驗證於天竺佛教滅於密宗性交（坦特羅）假佛教之手，並驗證於現代佛教又再次即將滅於密宗性交假佛教之手，證明 世尊的預記完全正確：「譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是，漸漸消滅。」天竺的正法也是經過一段長時間的相似像法擴大推廣以後，經過了這個像法時期的推廣，使相似佛法的外道法得以假藉佛教名義推廣開來，然後全面轉為外道法才終於漸漸滅沒的。如果大家對此都有警覺，願意時時留意是否有惡眾生在推廣令人下墮的惡法，大家共同努力將惡法逐出佛門；再一起注意相似像法是否正在流行，是否能夠漸漸消減它，共同努力預防相似像法在佛門中廣大流行開來，那麼正法將會漸漸回歸於堅固久住的狀態，使正法可以繼續常住人間而廣利人天，廣大佛弟子們的法身慧命也得以鞏固及增長。
世尊也曾說明過去佛的正法滅沒事實，警覺我們要預防相似像法的興起及流行：
阿難！然燈如來，有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會。如來滅後，法住於世經七萬歲；末後十年，諸比丘等不生敬信，無慚愧心，營理世務樂於諸業，所有持疑不相諮問，各恃己能互生憍慢，恒聚非法諸惡知識不善之人以為朋友，共相狎習，圍繞遊從。是等癡人，行不純故，使彼如來佛法僧寶，速疾隱沒不現世間，所有經書悉皆滅盡。3
這是說，然燈佛入滅以後，正法住世七萬歲，到了最後那十年時，比丘們對正法不生敬信，也失去慚愧心了，於是投入世間法中經營生意、教導大眾學習世間法等等；在法上面如果心中有疑問時，又不肯互相討論，都覺得自己最行而看不起別的比丘，各人心中都有很強的憍慢心，而且又經常聚集一些造作不合佛法事行的惡知識或心行不善的人，經常與這類人親近而不分彼此了；到了那個時候，由於所有比丘眾的心行不單純的緣故，然燈佛的三寶就快速地隱沒，人間再也看不見三寶了，連經書也都沒有人重視而散失滅盡了。
所以，凡我佛門學人都應該認同摧邪顯正之說法者，當善知識摧滅邪說而彰顯正法時，一則可以使大眾快速建立正知正見，普能快速遠離對於涅槃的邪見，二則可以使大眾多劫來的冤親債主一切有緣眾生，大家一樣得以快速同成佛道。由此可見，相似像法的推廣與擴大流行，永遠都會是正法滅沒而導致大眾都無法實證涅槃的主因；然而相似像法與正法非常相似，所說意味也非常相像，令人難以辨別，大眾往往誤以為就是正法，誤以為本質相同只是說法不同而已。其實正法與相似像法之間，有很大的差別，但是一般學人都是難以分辨的，有賴真善知識廣為舉例辨正說明，大眾才能避開岔路而能實證涅槃。
除了上面所舉的 世尊聖教以外，還有解經第一的大阿羅漢迦旃延說的偈，同樣可以證明相似像法的廣大流行，會導致正法的滅沒，大眾想要實證三乘菩提中的任何一種涅槃，也就遙遙無期了；所以大眾如果看見真善知識藉著摧破邪說而彰顯正法時，應該心生歡喜加以讚歎，而非以鄉愿的心態要求善知識說：「你說你的法，他說他的法，大家都是佛教徒，河水不犯井水，佛教界要和諧。」因為這樣的說法，其實是違背 世尊聖教，也違背 世尊親自破邪顯正的示現，也是促使了義正法漸漸消減終至滅沒的最主要原因。所以《佛使比丘迦旃延說 「法沒盡偈」百二十章》卷 1 如此開示：
正法在於世，終不自沒盡；因有像法故，正法則滅盡。譬如海中船，貪重故沈沒；佛法斯亦然，利養故滅盡。背經及聖典，以此為正法；以法違於律，以非作法義。諸邪見異學，五通諸學士，不能毀法義，及所興布施；其從釋迦文，因佛作沙門；當毀於正法，令法至滅盡。4
假使佛門有人信樂五神通等世俗法，讓他們進入佛門中出家、修學、弘法，就會把正法導向漸漸滅沒的方向去。這是說，他們將以相似像法取代佛教原有的正法，並以世俗法的五神通作為最重要修證；當佛門四眾漸漸被他們影響了以後，正法就會逐漸被他們滅亡了。假使有善知識出面摧破這些進入佛門示現比丘相的外道邪見，指出他們落處而加以舉例辨正時，佛門四眾正應歡喜讚歎，而不是以鄉愿心態要求善知識停止摧邪顯正；因為善知識摧邪顯正的結果，是使我們遠離邪見而能快速建立正知正見，不久之後得以實證涅槃。
於《楞嚴經》中，世尊已舉外道五現涅槃邪見而破斥之，於《楞伽經》又舉出這四種外道涅槃邪見而破斥之，這是在實際上列舉佛法中的涅槃正理而比對外道涅槃的錯誤所在，必定可以使學人迅速了知涅槃的正理；知道以後就比較容易修證，再也不會被相似像法誤導而進入歧途。若不將外道或佛門凡夫大師們錯說的涅槃，拿來與真正的涅槃互作比對而辨正之，而只從正理說之，大眾終難生起擇法覺分，對於涅槃的真實正理終究無能如實理解。由於這個道理，在此說明摧破邪說而顯正理的重要性，一切學人都可以藉著破斥邪見比對正法的義行，輕易建立實證涅槃前所應有的正見。以下的說明是 世尊在《楞伽經》中從別的層面破斥的四種外道涅槃。
「性自性非性涅槃」：「性」字是指諸法，「性自性」是指諸法的自性。有許多外道這樣子誤會而認為說，諸法雖然各有自性，但是諸法的自性都是「非性」，因為都是無常之法，最後終究歸於壞滅；由於一切法的自性都是「非性」，終究不免要歸於壞滅，就認為諸法壞滅以後即是涅槃。這其實是斷見論者所認知的涅槃見解，也就是說，斷見外道受持斷見論，他們普遍地觀察一切諸法，尋覓諸法永不毀壞的自性真如時，最後確定諸法中永不毀壞的自性真如，是所有修行者永遠求不可得的，一切諸法全都是緣起性空而在最後歸於斷滅空，於是就認定「一切法自性非性」作為涅槃；也就是認定一切諸法都沒有常住不壞的自性，主張一切法最後滅壞以後成為斷滅空的時候，就稱為涅槃。
像這樣的邪見，三十年來普遍存在於台灣佛教界中，並不是只在斷見外道中存在。例如釋印順主張一切法緣起性空，認為一切法緣生緣滅而歸於空，以空作為涅槃，所以主張「滅相真如」，絕不承認無餘涅槃的本際之中確實有第八識如來藏常恆而不生滅。這是認為五陰最後歸於斷滅，是以一 切法空作為涅槃，同於斷見外道錯認「性自性非性涅槃」，成為斷見外道邪見的同路人。
然而涅槃絕非釋印順所說的一切法空，一切法空的見解其實正是斷滅見；但無餘涅槃中既不是斷滅空，也不是仍然還有三界法，因為已無三界有（一切粗細意識都是三界有）；由於這個緣故，佛陀於四阿含諸經中的聖教，不許比丘們這樣說：「如來涅槃後無，如來涅槃後有。」（詳見《雜阿含經》卷 5 第 106 經）。 佛陀也不許比丘們這樣說：「漏盡阿羅漢，身壞命終，更無所有。」（詳見《雜阿含經》卷 5 第 104 經）。這就是說，無餘涅槃雖然是「五蘊十八界一切法空」，然而卻是依於常住而絕對寂靜的第八識如來藏，才能有「五蘊十八界一切法空」可言，但蘊處界滅盡以後而「不受後有」的無餘涅槃中，卻不是斷滅空，因為還有第八識離見聞覺知、離六塵而獨存。
所以，一切佛弟子都不許外於第八識如來藏這個本際，來主張蘊處界一切法空，否則無餘涅槃將會成為斷滅空，與斷見外道合流；就會成為三界有情的蘊處界生命，全都是無因有緣而虛妄生起，也都會成為無因唯緣而虛妄消滅；所以有智慧的佛弟子都不應該像釋印順一樣，錯將「一切法自性無性」誤認為無餘涅槃。應該回歸 世尊聖教所說：涅槃的建立，其實是依一切有情五陰身心之所從出的第八識根本心而建立、而施設，不應該將有情五陰身心以外的「一切法非性」—一切法空或一切法緣起性空—而說為無餘涅槃，因為有情的五陰身心以外的一切法自性都與無餘涅槃中的非境界無關；一切有情五陰身心的緣起性空而歸於斷滅空，也與無餘涅槃中的非境界無關，因為當他們否定涅槃中的本際識時，已經是斷滅空而不是無餘涅槃了。
「種種相性非性涅槃」，這是其中的第二種外道涅槃見。這是由於誤會不生不死的涅槃，落入後後有中，從三界的境界相中觀察，錯誤地認知欲界定、未到地定及四禪、四空定中的境相，沒有真實不壞的法性，終究要回歸於消滅後的空無，把這些境界相中斷後的滅相當作涅槃；然後為了恐懼落入斷滅空，又回頭把這些定境中的覺知心（粗意識、細意識、極細意識）錯認為常住不壞，把這些境界中的覺知心錯認為涅槃的主體。這種外道涅槃見，與第一種不同；第一種外道涅槃見，是從人間來認定一切法的自性全都是無常生滅，以斷滅空作為涅槃；這一種卻是依於定境，也就是從極粗糙的欲界定出發，往上檢查到四禪、四空定的境界相變異而虛妄，是檢查三界的境界相沒有實質不變的不生不滅法性，改以覺知心對於三界種種境界相都無所著，認為這就是涅槃，落入後世覺知心繼續存在的後有之中，不是真正不生不死的涅槃。
涅槃中是沒有變異相的無生無死的無境界的境界（非境界），欲界定雖極粗淺，但仍不免有入有出等變異現象；往上看待未到地定和四禪、四空定等，也同樣是有入有出，都不能外於入定、出定的變異現象；同樣是入定時就有定相存在，出定時就使定相消失了，都沒有常住而不變異的法相，本來不該立為涅槃。從表相上來看，外道的說法似乎有理；但是這種三界中的定相只是覺知心所住的境界相，外道所說的這種涅槃，尚不能觸及覺知心意識的虛妄，全都落入三界相之中，所說的涅槃當然仍是依外相而說涅槃，不能觸及不生不死的涅槃實證。
這一些三界中的定境，確實是有種種定相中的境界差異；始從欲界定，上至非想非非想定，都同樣是定境，都有境界相；然而都是由粗入細而重重轉變，其中的各種定相也都是各自別異。既然都屬於世間禪定而不外三界中的境界相，也都同樣是有入有出的定相，都是有為法，也都不離剎那、剎那的變異相，這都是因為所有世間禪定的境界相，全部都依於覺知心意識而有的緣故，是由意識心修習禪定而住在各種定境的境界相中；但意識覺知心卻是仰仗色陰五根才能從第八識中生起及存在，而色陰五根及意識覺知心又都同樣依靠意根與阿賴耶識才能生起及存在，當然都是有變異性而不是常住的不生不死的涅槃境界。色陰五根及意識覺知心既然都是依他而起，生起來以後也是念念變異，不是如如不動的常住法，全都是有為法；由於這個緣故，覺知心所住的種種定相的自性當然也全部都是有為變異的法相；有智之人細加思惟以後就知道意識所住的這些境界相，全都沒有常恆不變不壞的真實自性。外道們看見這些定相的自性都沒有真實不壞的自性，反過來觀察意識覺知心可以自由出入種種定境，可以自由安住於種種定相之中，於是就主張說：各種三界相的自性並沒有常住不壞的法性，而覺知心永遠不會壞滅，就認為住在種種定境法相中的覺知心即是涅槃心，即是涅槃境界。《楞嚴經》所說的外道五現涅槃，早已把這一類外道涅槃含攝在內而破斥之。
「自相自性非性覺涅槃」，這是第三類錯會涅槃的外道。這是說，有一種外道是觀察初禪到四禪的各種定相中的自性，全部都是變異無常；然後繼續觀察這四種定境中的覺知心自性，同樣也是變異不定而且無常，不是常住而不會中斷的真實法。這類外道有這樣的智慧，雙觀禪定境界中的境界相，及定境中的覺知心自性，這二法都同樣是「非性」，也就是同樣都無常而不能常住不斷，名為「非性」，所以稱為觀察「自相自 性非性」；這一類外道這樣雙觀以後就生起了這樣的覺知，把 滅掉定相又滅掉定中覺知心的定境當作涅槃境界，但是又恐怕墮入斷滅空中，所以並不捨棄色陰，以這種境界當作涅槃。像這樣「覺悟」而誤會涅槃的人，修得初禪到四禪的全部定境以後，住在第四禪的等至位定境中，再把自己的識陰覺知心全部滅除，留著四禪中的色陰不滅，當作就是涅槃的境界，這就是 世尊說的「自相自性非性覺涅槃」的外道。
這種外道想要入涅槃時，就進入第四禪的等至位中，再滅掉四禪中的覺知心自己，色身不壞而誤以為是進入無餘涅槃中。其實只是進入四禪後的無想定中，在無想定中沒有覺知心存在，也不會有意識心再來覺知六塵或定境中的法塵；這雖然是很寂靜的境界，因為已無覺知心及六塵而真的寂滅了，然而這並不是不生不死的涅槃，因為他們的身見還沒有斷除的緣故，還無法捨棄色陰的緣故。由於還沒有斷除身見的緣故，在無想定中有時還是會再因為意根的執著而導致一念心動，於是意識覺知心就重新生起，又回墮於四禪定境中，仍不離四禪定境中的境界相。這類人如果沒有遇到善知識開示，誤以無想定中就是涅槃，死後就會進入無想定中，然後受生於無想天中，那時依舊是五陰儼然，仍然是在輪迴之數，依舊不是進入涅槃之中；或是後來在四禪天中重新以涅槃想而滅除意識心，以為是進入「涅槃」中，仍然留著四禪天身繼續存在，這其實仍然是無想定的非境界；若不中夭，等到五百大劫後重新生起意識覺知心時，大多是下墮於三惡道中，這就是第三類外道所墮的「自相自性非性覺涅槃」。雖然這類外道們自稱為「覺悟」涅槃了，其實是錯誤的覺悟，不是真正的覺悟涅槃。
「諸陰自共相相續流注斷涅槃」，這是《楞伽經》說的第四類錯會涅槃的外道。這種外道又分為二種，第一種是認定五陰壞滅的境界為涅槃境界，第二種是認定覺知心不動時就是涅槃境界。第一種譬如佛門中剛剛開始學習解脫生死輪迴的人，學到後來誤以為修行者死後斷滅時就是涅槃，因為他們觀察看到人死亡後，五陰消滅了，所以五陰的功能差別不再相續、不再流注現行，就以為這樣即是涅槃；然而這其實不是涅槃，因為他們不知道仍然會繼續再出生後有，死後仍然會繼續受生而轉到未來世的五陰中，使得五陰的各項功能繼續流注現行。第二種人是說，有許多佛門中的外道以及依附佛法的外道，誤以為覺知心存在而不起妄想、不動心時，就是覺知心的相續流注已經斷滅了，說這就是涅槃。然而卻與事實相反，正因為覺知心不斷地現行，使得意識的功能繼續不斷地流注而相續不絕，不可以誤會了就說不起妄想時意識功能的流注就已經斷滅了。（待續）
1 《楞伽阿跋多羅寶經》卷 2〈一切佛語心品〉，《大正藏》冊 16，頁 496， 上 16-20。
2 《大正藏》冊 2，頁 226，下 6-13。
3 《佛本行集經》卷 4〈受決定記品 下〉，《大正藏》冊 3，頁 671，中 24- 下 2。
4 《大正藏》冊 49，頁 11，上 21-中 2。
引用文章來源:正覺電子報99期目次1
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