第五則 嫉心所
「嫉」就是忌妒他人的才德權位、名聲富貴等一切美好之事，如《成唯識論》卷 6 云：「云何為嫉？殉1 自名利，不耐他榮，妬忌為性；能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妬者聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。」 2 意思是說，為了追求自己的名位與利益，即使犧牲生命也在所不惜，卻不能忍受別人的榮耀富貴，所以妒忌憎恨就是「嫉」心所的體性；能障礙「不嫉」之善法的生起，心中常懷憂鬱愁慼，這就是「嫉」心所的業用。也就是說，有嫉妒心的人只要聽到或看見他人的榮盛之事，便深懷憂慼，心中不得安隱。這個「嫉」心所同樣也是以瞋恚的一分為體，離開了瞋恚就沒有「嫉」的性相作用。
《百法明門論纂》云：
嫉者，忌妬也。亡身從物曰殉，如俗說「貪利貪名，命亦不顧」，故曰「亡身殉物」。謂嫉妬之人，聞見他人榮貴，深〔心〕裏常懷憂慼，不得安隱，故多方以害之。故曰「女無妍醜，入宮見妬；士無賢不肖，入朝見嫉。」此亦瞋一分攝。3
人們經常為了種種希求而不惜犧牲生命，譬如有人為了貪求利養或貪求名聞，連性命都可以捨棄而不顧念；但是許多人卻往往對於他人的美好境遇，心中不能安忍而生憎惡忌妒，深心中經常懷著憂愁鬱悶而不得平和安隱，甚至因此想方設法要破壞其好事及傷害對方。譬如古時女子只要進了帝王的後宮，不論她是美貌或醜陋，都會遭來忌妒怨恨；士人不論是否賢能，只要入了朝廷便遭人嫉妒。有嫉妒心的人，經常為了打擊對方而千方百計使出種種計謀，為令對方名譽掃地、利益盡失，甚至不惜玉石俱焚。由此可見嫉妒心之可怕，「妒火中燒」會使人失去理智而造諸惡業，令自己和他人均蒙受極大之傷害，行者宜深深警惕才好。
《成實論》卷 12〈四無量定品 第 159〉云：
喜名嫉妬相違慈心，妬名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切眾生得增益事生大歡喜，如自得利。…… 眾生得增益事，生歡喜心，如己無異，是名為喜。…… 問曰：「云何修喜？」答曰：「行者見嫉他利者，是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我應與眾生樂，他今自得則是助我，故應生喜；又見此嫉妬空無所益，不能損他，但反自害。又如經說嫉妬之過，欲離此過故生歡喜。」4
「慈悲喜捨」的「喜」就是與嫉妒相違的慈善心，「妒」則是指見到他人有美好之事心中不能安忍而生嫉妒瞋恚。修行善法之人看見一切眾生獲得增上利益之事都應該生起大歡喜心，猶如是自己獲得利益一般。看見眾生有殊勝增益的事，心中生起歡喜之心，就好像是自己得增益事一樣，這就叫作「喜」。一個修行人如果見到別人有好事就心生嫉妒，則是凡夫粗鄙之相，因此應該修學喜心。要常常這樣想：我是菩薩，應該給予眾生安樂才對，而現在他自己能得安樂，那就是幫助我，所以我應該生起隨喜心才是。又應該去觀察，這個「嫉 妒心」完全沒有利益，不能損害他人，卻反而害了自己。經典中又經常解說嫉妒的種種過失，所以為了離開這些過失，對於別人勝利之事應心生歡喜。
《大智度論》卷 28〈釋布施隨喜心過上第 44〉云：
復次，隨喜名有人作功德，見者心隨歡喜，讚言：「善哉！」在無常世界中，為癡闇所蔽，能弘大心建此福德。譬如種種妙香，一人賣、一人買，傍人在邊亦得香氣，於香無損，二主無失。如是有人行施，有人受者，有人在邊隨喜，功德俱得，二主不失，如是相名為隨喜。以是故菩薩但以隨喜心，過於求二乘人上，何況自行。問曰：「菩薩云何能以隨喜心過聲聞辟支佛人以財布施上？」答曰：「聲聞、辟支佛行是布施，菩薩於傍見之，一心念隨喜讚言善哉，以此隨喜福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，為度一切眾生故，以此為得無量佛法故。以二種功德，過求聲聞、辟支佛人所行布施上。復次，以諸法實相智慧心隨喜故，過求聲聞、辟支佛人布施上。復次，菩薩以隨喜心生福德果報，迴向供養三世十方諸佛，過聲聞、辟支佛布施上；譬如人以少物獻上國王，得報甚多；又如吹貝，用氣甚少，其音甚大。復次，菩薩以隨喜功德，和合無量諸餘功德，乃至法滅亦不盡；譬如少水，置大海中，窮劫乃盡；持戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見亦如是。」問曰：「若諸佛次第有菩薩，菩薩次第有聲聞、辟支佛，今言菩薩欲過求聲聞、辟支佛人布施等，有何奇特？」答曰：「不以聲聞、辟支佛布施持戒等福德比菩薩功德，但以隨喜心能勝，何況菩薩自行功德。」5
「隨喜」就是當有人正在作自利利他諸功德事的時候，看見的人心中隨之生起歡喜，讚歎說：「太好了！」世間人對於別人的顯榮富貴等好事，泰半心中不是滋味，等而下之者，則因深重之嫉妒瞋恨而費盡心機要破壞打擊別人。「嫉」是惡不善法，菩薩當修「喜」心來加以對治，如果能以上文《大智度論》卷 28 所舉述，隨喜讚歎別人所作功德，則所獲福德及功德不可思量。譬如有人賣香、有人買香，旁邊的人亦得聞此妙香，而買者與賣者雙方並沒有任何損失；就像是這樣，當有人正在對眾生行於布施時，在一旁看見的人心中隨之生起歡喜讚歎，就能得到隨喜的福德，而施者與受者並沒有任何損失，這樣的法相就稱為隨喜。又譬如以少物貢獻給國王，卻可以獲得更多的回報；或譬如以口吹貝，只要很小的力量，就可以吹出很大的聲音；就像是這樣，菩薩將隨喜的福德與功德，迴向自己及一切眾生都能成就無上正等正覺，並以此隨喜及迴向的功德來供養十方三世諸佛，則由此隨喜及迴向所得的福德遠超過聲聞、辟支佛行於布施所得福德。因此而說，菩薩於一切人所作善淨之事，皆應隨喜讚歎，不生嫉妒。親證諸法實相的菩薩，其隨喜所得功德超越聲聞、辟支佛持戒布施等福德，這是因為菩薩親證諸法實相而能現觀三輪體空，並且以一切隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，再以此隨喜及迴向的福德與功德迴向供養無量諸佛；所以說，菩薩以隨喜心能勝聲聞、辟支佛布施持戒等福德。
第六則 慳心所
「慳」就是吝嗇，捨不得將自己所有的財物施予他人，或是吝惜於將自己所懂的法理教導別人，尤其是對於自己所寶愛的財物或所知曉的深妙道理，更是慳吝不捨，如《成唯識論》卷 6 云：「云何為慳？耽著財法，不能惠 6 捨，祕悋為性；能障不慳，鄙畜為業。謂慳悋者心多鄙澁，畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。」7 意思是說，堅固地耽溺執著於自己所擁有的財物與所知的道理，不願意布施給他人，所以祕藏吝惜就是「慳」心所的體性；能障礙「不慳」之善法的生起，鄙吝蓄積就是「慳」心所的業用。也就是說，慳吝的人心中多吝嗇難捨，蓄積著財物而不捨得布施給他人，對於所知的法理也吝於為他人解說。這個「慳」心所就是以貪愛的一分為體，離開了貪愛就沒有「慳」的性相與作用。
《成實論》卷 10〈雜煩惱品 第 136〉中，舉出五種慳吝：
五慳者，住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳。住處慳者，獨我住此，不用餘人。家慳者，獨我入出此家，不用餘人；設有餘人，我於中勝。施慳者，我於此中獨得布施，勿與餘人；設有餘人，勿令過我。稱讚慳者，獨稱讚我，勿讚餘人；設讚餘人，亦勿令勝我。法慳者，獨我知十二部經義，又知深義祕而不說。8
第一種是「住處慳」：於自己所居住的處所顧戀繫心，希望這個住處只屬於自己所有，不容他人同住。第二種是「家慳」：於施主家顧戀繫心，希望只有自己能出入此施主家，不容他人出入往還；假使有其他人進出，自己也是其中最受親暱及重視的。第三種是「施慳」：於利養顧戀繫心，希望只有自己能受此布施，不與他人共受；若有他人一同得此布施，則不希望對方所收到的施物多過於自己。
第四種是「稱讚慳」：於稱譽讚歎顧戀繫心，希望只有自己受此稱讚，不要有他人受稱讚；若有他人受到稱譽讚歎，也不要他所受稱讚超勝於自己。第五種是「法慳」：於教法顧戀繫心，希望只有自己知解十二部經之深妙義理，如果知道深妙義理則祕藏而不願為人解說。
《阿毘達磨法蘊足論》卷 9〈雜事品 第 16〉云：
云何慳？謂慳有二種：一、財慳，二、法慳。財慳者，謂於諸所有可愛五塵、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，障礙遮止令他不得；於自所有可愛資具，不施、不遍施、不隨遍施，不捨、不遍捨、不隨遍捨，心悋惜性，是名財慳。法慳者，謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨、或親教軌範教授教誡，或展轉傳來諸祕要法，障礙遮止令他不得；於自所有如上諸法，不授與他亦不為說，不施、不遍施、不隨遍施，不捨、不遍捨、不隨遍捨，心悋惜性，是名法慳。此財、法慳，總名為慳。9
此論是將慳分為兩種，一為財慳，二為法慳。財慳是指吝惜財物，由於吝惜成性，不能惠施給眾生，稱為財慳。法慳則是指對所知的法教慳惜，因而不肯教導別人，稱為法慳。總而言之，不管是財慳或法慳，都是由於貪愛的緣故，使得心胸狹隘、酸澀，因此不肯慷慨施捨他人。
眾生常因慳貪而成就下墮餓鬼趣的果報，於《六趣輪迴經》中如是說：
若人不樂施，復盜眾飲食，墮大癭鬼中，常噉諸糞穢。
若障人布施，於己物生悋，墮針口鬼中，腹大常飢渴。
無嗣慳財物，不捨不受用，墮匱乏鬼中，得他享殘棄。
希望他施惠，自少施生悔，墮下劣鬼中，常食於涎吐。
樂聞他過失，加惡語宣傳，墮焰口鬼中，長受諸苦惱。
好起諸鬪諍，無少慈愍心，墮疲極鬼中，食蜎蠕虫類。
恐愶取他財，得已或少施，墮極醜鬼中，他怖獲微祀。
若人多讌樂，廣殺諸物命，自食復與他，後墮羅剎鬼。
於供養香花，或嗅或私取，由起少貪心，後作尋香鬼。
若人相崇奉，於己有所求，怒色希彼財，後作猛惡鬼。
若人於他娶，常樂作媒伐，後懷惡相離，死作步多鬼。
若人樂飲酒，過量復顛酗，或持勸他人，後作藥叉鬼。
於父母師長，所欲相違背，後生藥叉宮，勇健多卒暴。
彼慳貪過失，常生餓鬼中，苦樂隨自因，是故勿復造。10
此段經文明白開示：眾生由於慳貪而造作種種惡業，故成就種種不可愛之異熟果報；譬如有人非但不樂於行布施，而且還竊盜眾生的飲食，死後即墮為「常噉諸糞穢」的「大癭鬼」；阻止別人布施，對於自己的財物又吝嗇不肯布施，死後就墮為「針口鬼」，咽細如針、腹大而常覺飢渴；自己沒有子嗣，但卻慳吝於財物，不捨得布施給他人，自己也不捨得受用，死後就會成為「匱乏鬼」；希望他人能布施給自己，而自己很少布施，假使偶爾作微少布施後卻生起後悔之心，死後就成為「下劣鬼」……。總之由於慳貪的煩惱而造作的惡業因緣，死後常常生到餓鬼道中；因此勸請大眾，應努力修除慳貪，慎勿造作餓鬼道之業因，應於一切有情常生慈憫之心、常樂惠施，當知未來世異熟果報之可愛或不可愛，都是隨著自己所造之業而定。於布施眾生之際，除了能利益他人、使他人得到安樂之外，同時也可以藉由惠施，把自己慳貪之心給「布施」出去，如此則是自利利他，今世後世皆得安樂。
《佛說未曾有因緣經》卷上中，亦有如是偈云：
見諸天意，欲得聞法，欲為諸天，宣通正法，不悋法故，
如當不說，則為悋法。悋法之罪，世世所生，聾盲瘖啞，
諸根閉塞，生於邊地，癡騃無智；雖生好處，情頑闇鈍，
所學不成；學不成故，自致苦惱，為是等故，非為生也。
譬如世人，因其前世，布施修善，福德因緣，今生為人，
所願從心，富有財物。貧者求乞，慳心悋惜，不肯施與。
慳貪果報，生餓鬼中，常患飢渴，裸形無衣；冬時寒凍，
身體破裂；暑時大熱，無依蔭處；如是苦惱，數千萬歲。
餓鬼罪畢，生畜生中，食草飲水，癡無所知，或食泥土 11，
污露不淨；慳貪罪故，受報如是，悋法之愆，亦如此焉。12
此偈說明「悋法」的果報，世世所生都是聾盲瘖啞、諸根閉塞，或者生在邊地無佛法的地方，愚癡沒有智慧；或者雖然生在好的地方，但是卻是性情頑劣，智慧闇鈍，學任何事都無法成就，由於學不成就的緣故，就招來無量的苦惱。因此說，「法慳」和「財慳」所犯慳貪之罪，果報都是極為嚴重，值得行者思之再三！（待續）
1「殉」：《大正藏》作「徇」，此處依校勘條修訂為「殉」。
2《大正藏》冊 31，頁 33，中 26-下 1。
3《卍續藏》冊 48，頁 322，上 12-16。
4《大正藏》冊 32，頁 336，中 17-頁 337，上 19。
5《大正藏》冊 25，頁 269，下 6-頁 270，上 4。
6「惠」：《大正藏》作「慧」，此處依校勘條改為「惠」
7《大正藏》冊 31，頁 33，下 1-4。
8《大正藏》冊 32，頁 321，上 6-13。
9《大正藏》冊 26，頁 495，中 24-下 6。
10《大正藏》冊 17，頁 456，上 10-中 8。
11「土」：《大正藏》作「上」，此處依校勘條改為「土」。
12《大正藏》冊 17，頁 578，下 21-頁 579，上 4。
引用文章來源:正覺電子報183期目次2
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