第三節 三界愛集斷故證慧解脫
初轉法輪聲聞解脫道之宣演，側重於四聖諦義理之解釋，以及稍後演述的因緣法，這是 釋迦如來示現為已經成佛的最重要也是最初的表徵。由於佛道之內涵既深又廣，並非未證三乘菩提之人初聞時所能得解，因此要先以實證聲聞涅槃而得解脫，作為親證的示現，並且教令聽聞者得以實證解脫而出離三界生死苦，聽聞之人方能因為聞法信解實證而生起對解脫生死苦的具足信心。然後才作第二次的法輪運轉，主要在於勸修，說法的重點在於苦聖諦應知、集聖諦應斷、滅聖諦應證、道聖諦應修，所以第二次運轉四聖諦法輪時，側重於勸導大眾實修。當大眾歡喜信受而願意實修時，進入第三轉四聖諦法輪，是側重於實證及運轉；即是苦聖諦已知、集聖諦已斷、滅聖諦已證、道聖諦已修；而這個在第三轉四諦法輪聲聞涅槃之證轉，側重在滅聖諦的證轉；必須是對滅聖諦所說的內涵，能夠確認已經實證「滅」的道理，也就是確定自己已經不樂於後有了，才能說是聲聞解脫道的第三轉法輪已經真的證轉了。
這時可以確定自己對於四聖諦已經如實證轉了，就是證得慧解脫的阿羅漢，仍然不是俱解脫的阿羅漢，更不是三明六通大阿羅漢。慧解脫阿羅漢已有十智，最後一智是聲聞無生智。然而慧解脫的證境，往往有人誤會，以致於誤犯大妄語業，於此必須說明二個自我檢驗的標準：除了五下分結、五上分結的斷除以外，第一個自我檢驗標準是初禪的發起不退——超越於欲界有而具足「梵行已立」的功德已經現前； 第二個自我檢驗的標準，是確認死後不會再生起中陰身而證明「不受後有、我生已盡」。
前者是驗證自己是否已經完成「梵行已立」這個「次法」，也就是對於「欲為不淨」是否已有具足實修；若是已經具足實修時，會在這個「次法」上面有所驗證，就是發起初禪定境，並且初禪已經具足八種體驗而不會退失了，具足生起一心、覺、觀、喜、樂等五支功德了，方可名為「梵行已立」。其次是對於解脫道勝法的驗證，就是確認自己對於後有——不論是哪一種三界法中的後有，全都沒有絲毫的執著而不會生起中陰身了，才可名為「我生已盡、不受後有」。對這個部分，必須「知如真」，才能確定自己真的已經解脫了。這時可以很篤定地確定自己將來死後不會再生起中陰身了，捨壽時就會直接進入無餘涅槃；當他還在世時，已斷除五上分結煩惱的境界就稱為有餘涅槃。若無這些驗證而自稱已得解脫、已證阿羅漢果，都屬因中說果的愚癡人，是拿自己的未來無量世異熟果報開玩笑，死後自嚐無量世的地獄極重苦 果，乃是世間最愚癡之人，一切世人無能與之比擬。
必須是能夠滅盡三界一切集的人，才能滅盡一切後有，方得解脫，方證涅槃；為免誤犯大妄語業而導致死後下墜三惡道中，一切佛門學人對此都應當深刻、深入對自己給予檢驗。《中阿含經》卷 18〈長壽王品 第 2〉說：
阿難！若有此法，一切盡滅無餘不復有者，彼則無生，無老、病、死。聖如是觀，若有者必是解脫法，若有無餘涅槃者是名甘露，彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。1
近年每見有人讀過平實幾本著作，並未全讀以及熟思、熏修，便自言已得阿羅漢果或已證三、四地境界，然檢查其所述法義與言行，皆無有絲毫實質而徒有空言。平實甫聞彼等大妄語傳言之後心生驚懼：是否平實諸書中所說不夠明確而導致彼等諸人妄生罪過？以是緣故，今於此書中不得不再三、再四乃至再十，不斷地提示次法的重要性。換句話說，若無次法的實修並已確實獲得足夠的結果，來作為實修聲聞法、緣覺法、菩薩法的基石，而是直接修學三乘菩提諸法者，都是空言而無實慧及解脫可得，縱使世智辯聰而得如理思惟，所得亦只是知識─乾慧─而非解脫或佛法智慧，以無次法基石支持而建構三乘菩提之實證時，必然成為空中樓閣而無實質，徒自妄語招得來世極不可愛的異熟果報，並又自誤誤人相隨入火坑，於己於他悉皆無益。
以是緣故，針對一切求證聲聞涅槃之人，必須不斷地強調：應當確認已經不會在死時生起中陰身了，以此確定我慢已斷，才能說是「所作已辦、我生已盡、不受後有」的阿羅漢；必須已經檢驗確定超越欲界五欲而生起滿分初禪了，才能說是「梵行已立」；必須對次法為證法的基石等正見有正確建立而無絲毫懷疑，並已檢驗次法都已具足修證了，才能說是正見已經具有基礎了。否則即是違背一切阿羅漢都必須宣示的「梵行已立，所作已辦，我生已盡，不受後有」大前提與實修上的事證。以此緣故，滅盡五陰方得無餘涅槃，以及次法必須先已具足修證的道理，仍須不斷地強調，藉以挽救已曾、現在、即將誤犯大妄語業的佛門學人，速得遠離大妄語業而保住人身，今世乃至未來世中仍得生在人間繼續受學涅槃之法。
例如《雜阿含經》卷 2（46）有云：
「於何滅而不增？色滅而不增，受、想、行、識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。2
語譯如下：
【「對於什麼應該滅除而不再增加其勢力？是應該對色陰滅除而不增長其勢力，對受、想、行、識應該滅除而不增長其勢力。對於什麼應該退失而不加以增進？應該對色陰的勢力退失而不加以增進，對受、想、行、識的勢力應該退失而不加以增進。對於什麼應該滅除而不讓它生起？是對色陰應該滅除而不讓它的勢力生起，對受、想、行、識的勢力應該滅除而不讓它生起。對於什麼應該捨棄而不執取？是對色陰應該捨棄而不執取，對受、想、行、識應該捨棄而不執取。如是滅除而不增長其勢力，心無所求得以寂滅而得安住；如是退失五陰諸法勢力而不增進，心得寂滅退失五陰勢力而安住；滅除五陰勢力而不令它生起，心得寂滅而得安住；捨離五陰而不執取，於五陰不會生起繫縛貪著；不繫縛貪著以後，自己覺知到不生不死的涅槃：『我的來生已經滅盡，清淨的梵行已經建立，於解脫生死所應當作的事情已經作完了，自己知道不再領受後有。』」佛陀說完此經時，眾多比丘們已經不再生起種種的三界有漏法，心中已證得解脫。】
又如《雜阿含經》卷 2（33）亦云：
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」比丘白佛：「無常。世尊！」「比丘！若無常者，是苦不？」比丘白佛：「是苦。世尊！」「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」比丘白佛：「不也，世尊！」「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」3
語譯如下：
【如是我聞：一時，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園中。正當那個時節，世尊告訴諸比丘說：「色陰不是真實的我。若色陰是真實我，就應該可以自我主宰，便不應該於色陰上面有病、苦出生，亦不應該於色陰上面想使色陰如是之時，竟然不能使色陰如我所想的這樣。由於色陰沒有真實我的緣故，才會於色陰之中有病、有苦的產生，也才會在色陰上面想要讓它如是之時，竟然不能令色陰如我所希望的這樣。受、想、行、識四陰的道理，也是和色陰的道理一樣（所以五陰全部都不是真實我）。比丘們！你們的意下如何呢？色陰究竟是常住不壞的呢、或無常的呢？」比丘們稟白 佛陀說：「色陰無常。世尊！」「比丘們！如果無常的時候，是不是苦呢？」比丘們稟白 佛陀說：「是苦。世尊！」「若是無常、苦，即是變易不住之法，多聞的聖弟子於色陰等十一法之中難道能夠看見『色陰是真實我、色陰異於真實我、色陰與真 實我互相融合而同在』嗎？」比丘們稟白 佛陀說：「不可能的，世尊！」「受、想、行、識的道理也是像這樣子。由於這個緣故，比丘們！諸所有色陰，或過去色、或是未來色、或是現在色，或內色、或是外色，或是麁色、或是細色，或是好色、或是醜色，或是遠色、或是近色，那一切色陰都不是真實我、不異於真實我、與真我不相在，應該像這樣子詳細觀察；對於受、想、行、識四陰也應當如是詳加觀察。比丘們！多聞聖弟子對於這個五受陰不是真實我、不是真實的我所，要如實觀察。如實觀察以後，對於三界一切世間都沒有所取了，沒有所取的緣故便沒有執著，沒執著的緣故就能自己覺知涅槃：『我的未來生已經滅盡，超越欲界的清淨梵行已經建立，於解脫生死所應當作的事情都已經作完了，我已經自己知道死後不會再領受後有。』」】
在這些經文中，再三再四而且不斷地開示說，一定要斷除對五陰、對三界我的愛著，經由實修而不再對後有有任何的集，心中都沒有再想獲得後世五陰或後世色界有、無色界有的心念，意欲滅盡一切自我而不再受生了，才能證得涅槃而解脫生死眾苦。所以《中阿含經》卷 18〈長壽王品 第 2〉也有同樣的開示：
爾時，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃。世尊！云何聖解脫耶？」世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動 想、無所有處想、無想想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，是謂自己有。若自己有者，是生、是老、是病、是死。阿難！若有此法，一切盡滅無餘不復有者，彼則無生，無老、病、死。聖如是觀，若有者必是解脫法；若有無餘涅槃者，是名甘露。彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」4
語譯如下：
【那個時候，尊者阿難叉手面向 佛陀，稟白說：「世尊已經解說如何清淨不動道，已經解說如何清淨無所有處道，已經解說如何清淨無想道，已經解說無餘涅槃。世尊！如何是聖者的解脫呢？」世尊開示說：「阿難！多聞聖弟子是這樣子觀察的，或是對現世的存在有欲以及對後世的存在有欲，或是對現世的色陰及後世的色陰，或是對現世欲的知覺、後世欲的知覺，或是對現世色陰的知覺、對後世色陰的知覺以及滅除三慢以後心得決定不搖動的知覺、無所有處的知覺、無自我覺知之處的知覺，那一切的知覺全都是無常之法、是苦、是滅盡，這時是說自己真實存在。如果自己是有真實存在的話，這就是生、就是老、就是病、就是死。阿難！若有了這樣的法，一切全都止盡、滅除而無絲毫留存，都不再有的時候，他就是證得無生，沒有老、病、死。聖者像是這樣子觀察，如果有這樣的觀察，必定是解脫之法；如果有了無餘涅槃的實證，這就稱為甘露。他像是這樣子觀察、像這樣子看見，必定會得到欲漏心解脫（生起初禪斷除五下分結），有漏、無明漏心解脫（斷除對色界、無色界的愛著）。已得解脫以後，便知道解脫的道理，未來生已經滅盡，清淨的梵行已經建立，於解脫道中所應作的事情都已經辦完，不會再度領受後有，自己很清楚知道而沒有錯誤。」】
以此緣故，求出三界生死苦的人應當先求斷集，確實斷除對三界我的集以後，才有可能實證涅槃；而這個斷集，不是單單在五陰、十八界自我的斷集上面，還包含外我所、內我所的斷集，也就是同樣要在六根、六塵上面斷集，所以《雜阿含經》卷 13（311）說：
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘！眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
「富樓那！若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」5
富樓那深入瞭解斷除外我所、內我所的集以後，願意去最難度化的輸盧那國弘法度化那些人。
所謂斷集之法，其實即是斷除三界一切法的愛著；然而斷除三界一切法愛著的道理，歸納之後無非就是欲界貪、色界瞋、無色界癡，所以《雜阿含經》卷 18（490）開示說：
閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃？」舍利弗言：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」舍利弗言：「有。謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。6
這段經文語意明瞭，不需語譯或解釋；然而這段經文中特地說道：斷除三界有即是斷除貪、瞋、癡三法；最後特別強調實修的方法：八正道。所以想要實證聲聞涅槃而非空言的人，都應該把八正道付諸實行，不打折扣。當您自覺真的證果時，對於已證初果乃至阿羅漢果時，應該生起的可驗證內涵已經都有了，才可以宣稱自己已經證果了，否則未來世極不可愛的痛苦異熟果報，是逃不掉的。若是宣稱證得阿羅漢果以後，還在勸募錢財，供作個人買房地產、古字畫、抽煙、喝酒…… 等事者，不論他把平實寫的書、說的法轉述得如何勝妙，本質都只是未離欲界愛的凡夫，其行為已經證明為「梵行未立、所作未辦」故，當然死後必須再受後有，而其所謂證果之言，無非因中說果、徒成空言的大妄語業。
然而如是證知之後應該為佛弟子眾說明，三果人所證涅槃有五大類七品人，《長阿含經》卷 8：「復有五法，謂五人：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。諸比丘！是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」7 這是說，三果人有五大類：第一類是死後在中陰階段入無餘涅槃；第二種人是死後往生色界天時即取無餘涅槃；第三種人是往生到 色界天時，不必修行就會自然取證無餘涅槃；第四種人是生到色界天以後，要經過重新思惟觀行一段時間以後才能斷盡我慢、我執而證無餘涅槃；第五種人最差了，死後要經歷初禪天中的修行，次第轉到第四禪天中繼續觀行，然後才能證得無餘涅槃。然而，第一種人又有三種差別：第一類是中陰才剛剛生起時，就立即警覺而滅除我慢，隨即入無餘涅槃；第二類是在中陰身生起以後，繼續觀行而發覺自己捨壽後為何沒有成為無餘涅槃，然後斷除我慢而入無餘涅槃；第三類人則是觀行以後，還要等到中陰身壞滅時才能入無餘涅槃。所以三果人雖有五種人，卻有七個品類差別。
最後回到初學人的層面再來說明：想要斷除三界有之集，不論是誰，都應該要先詳知五陰、六入、十二處、十八界的全部內涵，也必須先熟知五陰的過患、五陰的集、五陰的滅除境界、滅除五陰的方法等，名為修道。例如《雜阿含經》卷 10（268）：
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。」「如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。」「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。8
這段經文中的義理並不難懂，於此便不再語譯，讀者熟讀自知其義，便可依教奉行而實修之。
對於初學解脫道求證涅槃的人，必須先理解一個道理：對五陰不得無常想的人就不可能獲得五陰無我想，於五陰不能獲得無我想的人就不可能證得涅槃，以下是阿含部《雜阿含經》中的聖教開示。
《雜阿含經》卷 10（270）：「諸比丘！云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明，若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。9
《雜阿含經》卷 10（272）：「多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取；無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。10
此外，凡是修學解脫道而想要實證涅槃的人，對於五蘊、十八界、三界有，都應當如實知，然後具足了知蘊處界的無常、苦、無我；在次法已修已證而得未到地定之時，作此觀行以後心得決定的人便能如實斷除三縛結，確實證得初果。如是之人，極盡七有往返以後，必出離三界生死。由於這個緣故，應當如實知，而且要具足知蘊處界的無常、苦、無我等法。《別譯雜阿含經》卷 16（340）：
一時，佛在王舍城毘富羅山足。佛告諸比丘：「若有一人，於一劫中，流轉受生，收其白骨；若不毀壞，積以為聚，如毘富羅山。賢聖弟子隨時聞，如實知苦聖諦，如實知苦集、知苦滅、知趣苦滅道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑，名須陀洹，不墮惡趣，決定菩提，趣於涅槃，極至七生七死，得盡苦際。」11
也就是說，解脫道中的法與次法，都必須如實知、如實修，而且必須具足知、具足修，不得有所缺漏，否則想要求證四果涅槃下至初果涅槃，都是不可得的。
第四節 定境集見斷故，亦修斷故，證俱解脫
定境的集，是指四禪、四空定；欲界定只是方便說之為定，不在此處所說定境中；未到地定則是未到初禪，雖已超過欲界天，但因初禪天與他化自在天之間並無天界可供安住，必仍墮生於欲界天中，故也不在此節所說的禪定範疇中。
初禪集的斷除，是一切慧解脫阿羅漢必須具足的實證；但是慧解脫者對於二禪以上乃至滅盡定的集，也必須在見地上滅除，卻不必在實修上面全部實證及斷除，在實修上可以各有分證。所以慧解脫阿羅漢在定境集斷除的實修上面，或者有初禪集的斷除，或者有二禪集的斷除，或者有三禪、四禪乃至無所有處集的斷除等差別。初禪集到非想非非想定的集，若已全部斷除，就具足八背捨；證得八背捨具足的人， 必定能證得滅盡定而成為俱解脫的聖者。然而滅盡定的集亦須滅盡，才能入無餘涅槃，這是所有俱解脫阿羅漢必須實證的內容，即是對於解脫道的慧障與定障二者，都已全部滅除了，故名俱解脫。
初禪集，是指證得初禪者對於初禪境界的執著，愛樂初禪中的五支功德，所謂一心、覺、觀、喜、樂；對這五支功德若有喜樂而不能放捨，即無法背捨初禪而獲得二禪的實證；但是已經背捨初禪的阿羅漢，卻不一定能證第二禪。又，已證得二禪的凡夫人，也不一定是對初禪的集已經滅除，原因是他尚未斷除我見，只是在求證更高的禪定上面用心，不得不對初禪暫時背離，所以對初禪及二禪定境的集，都仍然存在。三禪、四禪都有四支功德，若是不能捨棄這些功德，也無法成功背捨，就被三、四禪的定境功德所繫縛。四空定中則各有一心的功德，若不能背捨其功德與定境，同樣會被四空定的定境所繫縛，不能成為俱解脫者。
這是修學禪定的凡夫們的通病，所以都同樣被禪定的境界所繫縛。但這些證得禪定者，只要能夠斷除我見，也就是在見地上面斷除對於三界我的集，就能證得慧解脫果；如果已經具足四禪、四空定的修證，只要斷了我見，就能當場斷除三界愛全部的集，本質是在事修上面斷除了色界、無色界的定境的集，可以成為俱解脫的阿羅漢。換句話說，必須在定境集的斷除方面，除了在見地上面斷除，也必須要在事修上面針對四禪八定的愛著具足斷除，具足成就八背捨時才能證得俱解脫果，成為非時解脫的俱解脫阿羅漢，不同於待時解脫的慧解脫阿羅漢。這就是說，必須在禪定的實證與證後的背捨上面實修，從具足初禪的境界中修習背捨而證二禪，再從具足二禪的境界中修習背捨而證三禪，乃至從非想非非想定中修背捨而證滅盡定，才能成為俱解脫阿羅漢。
這樣的本質，其實就是先在見地上面斷除三界我的集，然後在事修上面漸次斷除三界我的集。慧解脫阿羅漢則是在「梵行已立」之後發起初禪，依於見地所得智慧而斷除三界我的愛著，不必在四禪八定的背捨上面具足修證，這是慧解脫果與俱解脫果不同的根本所在。但是證得滅盡定者也不一定就能解脫三界生死，依舊不是俱解脫的阿羅漢；因為有的人是智慧不足，雖然已經解脫於定障而證得滅盡定了，卻仍有我慢、仍有捨心存在，所以無智慧而不能在捨壽時入無餘涅槃；這是仍有慧障而無法即時出離三界生死，他還得要再進修不放逸住，才能解脫於三界生死而證無餘涅槃。這個內容已在《阿含正義》中引述 世尊的開示而講解過了，於此書中即不再贅述。（待續）
1 《大正藏》冊 1，頁 543，中 14-20。
2 《大正藏》冊 2，頁 11，下 25-頁 12，上 5。
3 《大正藏》冊 2，頁 7，中 22-下 11。
4 《大正藏》冊 1，頁 543，中 5-20。
5 《大正藏》冊 2，頁 89，中 1-20。
6 《大正藏》冊 2，頁 126，中 2-7。
7 《大正藏》冊 1，頁 51，下 12-16。
8 《大正藏》冊 2，頁 70，上 12-29。
9 《大正藏》冊 2，頁 70，下 25-頁 71，上 3。
10《大正藏》冊 2，頁 72，中 4-11。
11 《大正藏》冊 2，頁 487，中 17-24。
引用文章來源:正覺電子報111期目次1
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