四、「道」的誤解
這位同修曾告訴某些師兄說：「正覺同修會所證與二乘 相同。」我們正覺同修會所證真的和二乘的所證相同嗎？不 過讓人覺得很奇怪的是：他質疑否定正覺同修會的大乘法，所 引用的卻又多是與二乘有關的資料。二乘見「道」所悟之「理」 是什麼？事實上，大乘見「道」所悟之「理」是什麼？大乘、 小乘之見道同是「見道」，但所悟之「理」是有所不同的，這 是我們每個學人都必須先弄清楚的。
二乘初果的見「道」所悟之「理」是什麼？《中阿含經》 卷一：「……住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦 滅道如真，彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、 疑；三結已盡，得須陀洹。」從以上所引的經文中，可以清 楚的知道小乘聲聞的見道，就是對苦集滅道的四聖諦如實了 知，如是知、如是見後，斷三縛結，就證得須陀洹果。如果更 深入的說，二乘菩提之理，乃是於經行中觀察，及坐中之思惟，以四念處觀而作觀行，現觀五蘊、十二處、十八界之一一法中， 皆悉緣起無常，無常則苦，苦故無我；觀察緣起無常，其性歸 空，空故無我；然必須信受佛語：無我中非是斷滅，無餘涅槃 中實有本際識不滅，但不需證得本際識。如是觀行而斷我見與 我執，亦不墮於斷滅空之邪見中，證得解脫果。依無餘涅槃之 本際識實存的知見，而現觀蘊處界緣起性空，親斷我見與我 執，親證「蘊處界無我」之世間事實，不必實證本際第八識， 信受無餘涅槃中有本際識獨存而非斷滅空，捨身後能出離三界 中之分段生死輪迴，即是二乘菩提證果之真實「理」。
大乘見「道」所悟之「理」又是什麼？
﹝一﹞、《大乘莊嚴經論》卷二：「釋曰：已說隨順修行，次 說第一義相。偈曰：『非有亦非無，非如亦非異，非生亦非 滅，非增亦非減，非淨非不淨，此五無二相，是名第一義， 行者應當知。』」
﹝二﹞、又《大乘莊嚴經論》卷二：「從彼後現見法界，了達 所有二相，即解脫能執所執。偈曰：『心外無有物，物無心 亦無。以解二無故，善住真法界。』釋曰：此偈顯第三見道 位，如彼現見法界故，解心外無有所取物，所取物無故；亦 無能取心，由離所取能取二相故。」
﹝一﹞中的「非有亦非無，非如亦非異，非生亦非滅，非增 亦非減，非淨非不淨」五句，是在說明如來藏不落二邊，是 中道的體性，與《般若波羅蜜多心經》所說「不生不滅，不 垢不淨，不增不減」，無有二致。﹝二﹞中的「心外無有所取 物，所取物無故，亦無能取心，由離所取能取二相故」，即是《成唯識論》所說「二空所顯真理」。而「現見法界」的意 思就是現前證得能夠出生一切法的第一義心。由以上所引《大 乘莊嚴經論》的文字中， 無著菩薩已很清楚的告訴我們「現 見法界」就是見道。所以大乘菩薩的見道，所悟之「理」就是 證得無二相的離能取所取的第一義心，又名法界、如來藏、阿 賴耶識、空性心……。
《成唯識論》卷三：
已入見道諸菩薩眾得真現觀，名為勝者，彼能證、解阿 賴耶識；故我世尊正為開示。或諸菩薩皆名勝者，雖見 道前未能證、解阿賴耶識，而能信解，求彼轉依，故亦 為說：非諸轉識有如是義。解深密經亦作是說：「阿陀 那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼 分別執為我。」
白話解釋如下：
玄奘菩薩開示說：「所有已經入見道位，對阿賴耶識可以 真實現觀的菩薩們，都稱為勝者──超勝凡、愚的人，因為他 們能夠親證阿賴耶識、並且如實理解 佛陀開示阿賴耶識心法 開示的義理；所以我們的 佛陀世尊很鄭重的為他們開示這個 道理。或者還有許多菩薩都可以稱為勝者，雖然他們在入見道 位之前，還沒有親證及如實理解 佛陀有關阿賴耶識心開示的 義理，可是他們深信佛語所說有個阿賴耶識心真實存在、也能 理解 佛陀對於阿賴耶識心開示的義理，並希望自己見聞覺知 心能夠轉依阿賴耶識心的無分別體性，所以 佛陀也為這些信願具足之菩薩們開示。並不是由於那些會生滅、會轉變體性的 七識心可以具有見道所證解或深智菩薩所信解的阿賴耶識心 的體性，而可以引來說明見道就是證、解阿賴耶識心體。 佛 陀在《解深密經》中也這樣宣說：『阿陀那識是有情生命的實 相，萬法的根源，祂的行相非常的深妙微細，所以眾生很難觸 證到祂。祂含藏著無量無邊法的種子，這一切的種子不停地流 注著，就如同瀑布的流水一樣，速度非常的快，一般的眾生都 沒有能力察覺到它；因此對於沒有親證阿陀那識的一般凡夫及 二乘證果的愚人，我便不會向他們開示演說這個道理，恐怕他 們對阿陀那識生起錯誤的分別思惟，將我所說的阿陀那識誤認 為是見聞覺知的意識心我，而執著見聞覺知的意識心為常 我。』」
所以 玄奘菩薩開示是說：證得阿賴耶識而如實理解 佛陀 對於有關阿賴耶識心開示之義理的菩薩們，就是勝者，就是對 阿賴耶識心體得真現觀的人，就是已入見道位的人。而「未能 證、解阿賴耶識」的人即在見道位前。由此可知證解阿賴耶識 的人就是「真見道」的人。那位師兄顯然讀不懂這一段論文的 意思，才會自己妄想另有別的大乘見道。
《成唯識論》卷九：「加行無間，此智生時，體會真如， 名通達位；初照理故亦名見道。然此見道略說有二：一真見 道，謂即所說無分別智，實證二空所顯真理；實斷二障分別 隨眠，雖多剎那事方究竟，而相等故，總說一心。有義，此 中二空二障，漸證漸斷，以有淺深麁細異故；有義，此中二 空二障，頓證頓斷，由意樂力有堪能故。二相見道，此復有二。……」
有些人讀《成唯識論》時，因陷入文字的迷障中，而對 玄 奘菩薩有關「見道」的定義產生迷惑：怎麼既說「初照理故 亦名見道」，又說「然此見道略說有二：一、真見道。二、 相見道」？心中有疑惑，不明白大乘見道的標準在哪裡？以為 必須具足「真見道、相見道」二者才算是見道，不知通達位是 初地菩薩的見道。殊不知「真見道」是「見道」，即是真實證 得阿賴耶識，即是「初照理」，亦是「見道」。「真見道」所見 之「理」即是般若之「理」，只得總相智，是根本無分別智； 而「初照理」所見之「理」亦是般若之「理」，因此「初照理」 即是「真見道」，兩者是相同的，並無矛盾之處。
「初照理」的意思是什麼？「初照理」的意思就是：學人 平時聞熏般若之正知見，修學般若，參究般若真旨時，因「眾 裏尋祂千百度」，在驀然回首（一念相應）時，發現那人正在燈 火闌珊處──原來如來藏在這裡，像這樣初次觸證如來藏，如 實了知如來藏的所在，於是懂得般若經中所說的實相、中道， 出生了般若正理的智慧，就是 玄奘菩薩所說的「初照理」，如 來藏的實相、中道事實，就是般若智慧所照見之「理」。
前面解釋「聲聞見道」之「見」的部分，便有「於四真諦 推求明白即名為見道」的說法，所以見道就是明白蘊處界的 苦、苦集、苦滅、苦滅道的正理，不許落入定境界中，都是由 所知所見而得見道，不是由「進入定境」而說「入道」，故說 是見道而非入道。那麼！同理，「於第一義諦──般若之『理』 推求明白而得實證，即名為見道」，亦得成立，不須如那位師兄所說的入定才算見道，否則應該名為入道而非名為見道。所 以「初照理」就是照見般若的正理，名為見道。 無著菩薩認 為「現見法界故」就是入見道位，而 玄奘菩薩說「初照理故 亦名見道」、認為「實證二空所顯真理」就是「真」見道，二 位菩薩的說法前後互相輝映。根據以上 無著菩薩及 玄奘菩薩 的開示可以知道，導師 平實菩薩說「證得阿賴耶識就是真見 道」，是完全正確，毋庸置疑的，證得阿賴耶識心體時就能立 即現觀法界萬法的實相與中道正理故。
真見道以後進修所得的相見道，也是見道；那麼，相見道 的修證內涵是什麼呢？就是法無我智的修證、無生法忍的修 證，而法無我智的修證必須以菩薩明心時的真見道所得人無我 智的修證為基礎，但菩薩人無我智與二乘人無我智的修證有 同、有異。相同處都是現觀蘊處界無我相，不同處是大乘菩薩 的現觀蘊處界無我相，是立足於如來藏的親證之上；菩薩觸證 如來藏之時，了知如來藏的體性是本來自性清淨涅槃，離六塵 中的見聞覺知，不作主、不思量、不返觀自己，以此如來藏的 實有性及無我性，來現觀蘊處界的眾生我性及無常、不淨的空 相（即《般若波羅蜜多心經》說的：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆 空」），這就是大乘見道與二乘見道所異、所同之處。
二乘只從世俗法，現象界方面來現觀蘊處界的無我相，證 悟蘊處界無我時，斷我見、我執的煩惱現行，捨身後能出離三 界中之分段生死輪迴，不必證得如來藏；二乘聖人因執外法為 實有，所以猶有法執存在，沒有法無我智、無生法忍的修證。 菩薩親證如來藏之後，繼續進修三賢位的如幻、陽焰、如夢三觀，如實現觀後，發起聖性，智慧通利，能於三界九地一切有 情所觸萬法之中，具足了知悉有本來無生之法── 藏識的空 性，這位菩薩便稱為證得初地相見道圓滿之無生法忍──法無 我智，乃具有道種智的菩薩，從此進入修道位。相見道的修證 要以如來藏的親證為出發點，證實萬法都因如來藏而有，證知 法界中的此一真相，故說是見道；因為菩薩真見道時親證如來 藏之後，了知名色五蘊是因如來藏之入胎而有，若無如來藏藉 父精母血及四大等緣的和合，就不會有名色之出生，就不會有 六入、觸、受、愛、取等四蘊之行，更不會有萬法的出生，故 名色五蘊是緣本識（如來藏）而有。五蘊是因緣和合所生之法， 因緣和合所生之法則無常，無常則苦、苦故無我，因此五蘊中 的一一法中沒有一法是常住不壞的真實我，所以五蘊是空相， 不是空性；無出生萬法之真實性，故非空性，無常而無真實常 住性故。
菩薩親證如來藏後現觀五蘊的無我空相，與二乘（未證如 來藏）只從現象上之現觀五蘊無我是迥然不同的。菩薩證得能 藉父精母血及四大等緣和合出生蘊、處、界、入、萬法的第一 義心，此第一義心第八識如來藏的體性真實如如，所以 玄奘 菩薩說：「前真見道證唯識性，後相見道證唯識相。二中初 勝，故頌偏說。前真見道根本智攝，後相見道後得智攝。」 證得唯識性的如來藏既是根本智所攝，那麼觸證如來藏（初照 理、於阿賴耶識心體得真現觀而生起般若實相智慧）時怎能說不是「真 見道」？那位同修的文字障與無明確實太嚴重了！可見他對真 見道的部分是沒有通透的，極有可能是有人為他明講而使他成為以定為禪的人，落在境界相中，與實相無相的實際不符，應 該再多剎那、多時、多日、多月或多年深入觀行，以求通透， 因為他把二乘法與大乘法都混在一起，連二乘菩提與大乘菩提 的見道分際都含混不清了。〔編案：他提出的法義質疑，與 2003 年楊 先生等人的質疑完全相同；而這些質疑都已在《燈影》書中解釋及辨正過 了，實不應再有同樣的疑問；但他仍然不覺、不懂，繼續私下對同修們提 出質疑，平實導師據報後，已當面要求他必須在 2006 年十一月初禪三過 後，提出《燈影》的讀書報告；並已明示：若未通達書中辨正的法義，表 示他仍未見道，只是解悟，將會取消他的明心印證，撤消他原有的增上班 上課證。〕
有些人以為真見道之時就應是初地的果位，事實是這樣 嗎？不是的，事實是必須相見道（法無我智、無生法忍）的修證初 步成就時，才是具有道種智的初地菩薩。但這個具有道種智的 初地菩薩，必須先觸證般若之「理」──如來藏，具有無分別 智的實相智慧──根本智之後，才能繼續往上做相見道的修證 〔編案：此說極有道理。若是像那位師兄一般不懂初見道、真見道的義理， 尚未生起真見道的智慧，就無法修習相見道的法義，將會漸入岐途，故應 回到加行位中繼續用功〕。因此能出生般若實相智慧的「初照理」， 就是「得真現觀（真實現觀如來藏心體的所在與中道、涅槃自性）」， 就是「真見道」。
又如古時有些人將「得法眼淨」定為初地〔編案：那位師兄 之目的，似在示現已入地上階位，故所說都與以前楊先生等人的說法相 同〕，唐朝的 窺基菩薩就認為那是錯誤的說法。《說無垢稱經》 〈聲聞品第三〉：「世尊！彼大居士說是法時，二萬天子遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨；五百天子得順法忍。時我默然 頓喪言辯，不能加對，故我不任詣彼問疾。」 窺基菩薩在 《說無垢稱經疏》卷三中解釋說：【贊曰：六、成利益有二： 初得小果，二萬天子，遠塵離垢，得法眼淨，證預流果，如 論具釋；後得大位，五百天子，得順法忍者，有言初地，得 順正教法之忍故。有言八地，舊經無之。「法眼淨者，有言 初地，此違論文，遠塵離垢，說小果故，今正義解」。「無生 法忍得在初地，今得順彼忍，正在地前」。善根忍位，有漏 位忍，順慧忍故，或五忍中第三順忍，四五六地順為出世道 故。】何謂法眼淨？法眼淨就是聲聞果的初果所得智慧，是現 觀五陰自我虛妄，不會再退轉而落入五陰中誤認為常住法，我 見已斷，得聲聞小果故。故 窺基大師解釋說：「法眼淨者， 有言初地，此違論文，遠塵離垢，說小果故。」大乘行者於 觸證如來藏時，不但獲得般若根本無分別智，出生般若實相智 慧，也同時斷除聲聞道的三縛結（就是遠塵離垢），同時也斷我 見，同得聲聞初果，便稱為得法眼淨。得法眼淨的人就是二乘 菩提真見道的初果人，故明心者也都同時是聲聞法中的法眼清 淨者。正覺同修會導師 平實菩薩根據經典定義「觸證如來藏 就是七住真見道，斷三縛結，得初果」，定義「觸證如來藏 就是大乘真見道」，是非常保守而且正確的作法。那位同修意 圖定義為初地，而且可能是聽聞得到的密意，故不能發起見道 的智慧而妄說見道證果功德，是果盜見，要小心誤犯大妄語業。
五、「第一義相」的誤解
如來藏不在三界現行時，就是《般若波羅蜜多心經》卷一：「是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香 味觸法、無眼界，乃至無意識界、無無明、亦無無明盡，乃 至無老死、亦無老死盡，無苦集滅道、無智亦無得」，是無 餘涅槃如來藏獨存的無境界的境界。而如來藏在三界現行時， 即是《心經》「色非我、不異我、不相在，受想行識亦復如是」 的真義。《大方廣佛華嚴經》卷二十八：「佛子！菩薩摩訶薩 知一切色。法不生色，無種種色，無虛妄色，無青黃赤白等 形色。」由經中佛菩薩的開示，可以清楚的知道如來藏一向是 本來自在而且清淨涅槃的體性，離六塵的見聞覺知，能所二 空，言語道斷，心行處滅，無形無色、非青黃赤白、非長短方 圓……的。只要真實觸證如來藏之後，就能現觀如來藏「所現 莊嚴」。就能如實了知、現觀如來藏離一切有所得的戲論境界， 就能如實了知、現觀如來藏的真實性與如如性；由現觀如來藏 能出生萬法，了知法界的實相就是如來藏，生起萬法本來無生 之忍，就是無生法忍，這才是第一義諦相。如來藏對每位觸證 祂的人，都顯得極平易近人。因此同修會中只要明心的學員， 雖然不「在定中」、不在位師兄所說的「在類似黃勝處的情 況下」，也能在行住坐臥中如實了知、切實而無疑惑的現觀如 來藏「離一切有所得的戲論境界，恆顯其真實性與如如性」。 大乘般若的真旨就是如來藏的觸證，如來藏的觸證就是般若的 標的，因為如來藏心體藉著祂出生的萬法而顯現了法界的真實 相；祂的觸證，難道還有但書（附帶條件──在類似黃勝處的情況下） 才能觸證嗎？
六、「多剎那」的誤解
這位同修認為「多剎那是指一段見道的過程內所現莊 嚴的過程」。他私底下解釋的意思其實就是：見道是「多剎 那在定中在類似黃勝處的情況下見到如來藏所現莊嚴的 過程」，他認為在見道時就要實斷二障分別隨眠；不是正覺同 修會一念相應慧的觸證如來藏，只成為第七住位的賢位菩薩； 實斷二障分別隨眠要直至佛地方才究竟〔編案：分斷二障的分別隨 眠是入地以後的事情，斷盡二障一切隨眠則是實斷，這是指成佛之時〕。 這位同修很不認同末學所說多剎那是指由因地到果地的說 法，他反駁末學說：「就如車箱的長度那有用公分來計算 的，當然是要用公尺來計算，所以多剎那不能說為由因地 到果地的長劫時間，應該說是很短的時間。」末學先將這 位同修所引用《成唯識論》卷九的文字譯成白話，他就會知道 自己的錯誤。
《成唯識論》卷九：
加行無間，此智生時，體會真如，名通達位。初照理故 亦名見道。然此見道略說有二：一真見道，謂即所說無 分別智，實證二空所顯真理；實斷二障分別隨眠，雖多 剎那，事方究竟；而相等故，總說一心。……二、相見 道，……。
白話解釋如下：
玄奘菩薩開示說：「學人在加行位時，由於對能所二空之 理，心得決定，心心無間；進而在參禪中觸證如來藏的所在， 這個根本無分別智出生後，能夠通達如來藏的真實性與如如性，通達諸法皆是由如來藏藉緣直接或間接出生，緣起性空， 無常苦空無我，便稱為通達位。學人初次證得這個如來藏的所 在而照見了三界萬法根源的真實理，也可以稱作見道。可是這 個見道大略可以分為二種：第一種是真見道，指的就是無分別 智的證得；無分別智的證得，是由於真實觸證了『能、所二空』 的如來藏，意識如實了知『能、所二空』就是如來藏所顯示的 真實義理；至於真實斷除煩惱障習氣種子的隨眠及所知障的隨 眠，雖然要經過由因地到果地長久的過程才能究竟斷除；可是 這因地時的阿賴耶識、異熟識，及果地的無垢識，其清淨的真 如法相是一樣的，所以就真心整體而言，是同一個阿賴耶識如 來藏真心。……第二種是相見道，……。」
什麼是多剎那？古德說：「二心非一，即名多剎那」，因此 二乘見道的十六心，許多論中都把它稱作十六剎那心；把「無 間、解脫、勝進」稱為三心，即是三剎那心。所以有些論中便 有「三心是菩薩見道（相見道），十六心是二乘見道」的說法； 二乘法中的阿羅漢是斷盡我見、我執煩惱的現行，捨壽時便入 無餘涅槃。其所知障──無始無明，入涅槃之前猶未打破。而 菩薩在七住時即已打破無始無明，入初地時也已永伏煩惱性障 如阿羅漢，但留惑潤生，世世出生三界中，利樂眾生，直至成 佛。上面《成唯識論》卷九中的「二障分別隨眠」，便是關鍵 所在。
「二障分別隨眠」中的二障，說的就是煩惱障與所知障。 「分別隨眠」即是無明煩惱，菩薩以分別為煩惱，眾生因於意 識心的虛妄分別自性，即於無常敗壞無真實常住之我的蘊處界及萬法上，虛妄分別，執著有個蘊處界之眾生我與法我，不知 六塵萬法都是由如來藏藉父精母血與四大等緣和合，直接、間 接、展轉出生。故長劫輪迴於六道生死的苦海中，不能出離。 隨眠有煩惱障習氣種子的隨眠與所知障隨眠等二種。阿羅漢只 斷我見、我執煩惱的現行，攝屬於分段生死的範圍；至於煩惱 障習氣種子的隨眠斷除，攝屬於變易生死的部分，非阿羅漢所 能斷；所知障隨眠塵沙惑的斷除，也非阿羅漢所能斷，都是只 有菩薩有分。能頓斷二障分別隨眠的人只有諸佛（在金剛喻定現 前時）。
新學菩薩在因地觸證如來藏明心開悟時，往往不能生忍， 若不願接受善知識的攝受開導，於是一世、二世，或一劫、二 劫乃至十劫中退失而造謗法惡業；如果能忍，心得決定而不退 轉，才是久學菩薩，但也只有斷三縛結的少分解脫功德，連第 二剎那心的解脫道功德都還沒有圓滿，在佛道上的修行也不過 是剛轉入內門修行的真見道位而已，才完成第一大阿僧祇劫的 三十分之七而已，只完成見道位中的真見道，其後的相見道位 的修行都還沒有完成，還進不了初地，怎麼可能真見道的明心 開悟時便實斷包含煩惱障的習氣種子隨眠及所知障的隨眠？ 由以上的說明及論文「實斷二障分別隨眠，『雖』多剎那，事 『方』究竟；而相等故，總說一心」中的「雖──方」這個 關鍵字眼綜合來看，就可以明白《成唯識論》卷九中的「多剎 那」是指由因地至佛地的長劫時間，並非這位同修所說的「很 短的幾個剎那的時間」，所以他是誤會經論真義，錯把因地的 真見道認作最後身菩薩位的果地見道；又錯把見道後進修的長劫斷除隨眠的煩惱事修及理證智慧，認作一悟即可全部了斷； 其實是見道與修道不分的人，誤以為所有凡夫都可以在真見道 時一悟成佛、或入初地。
七、「一念相應慧（一剎那）」的誤解
這位同修對見道的見解也不正確，他認為見道是在「多剎 那中見到如來藏所現莊嚴的過程」，落入類似定境而仍非定 境的有境界法中，不認同正覺同修會的「一念相應慧見道」 的發起智慧說法，可是許多經論中都明白的指出是由一念相應 慧而見道，是一剎那見道，是依智慧所見而見道，不是依定境 所入而見道。 如：
（一）《方廣大莊嚴經》卷九：【佛告諸比丘：「菩薩於後 夜分明星出時，佛世尊調御丈夫聖智，所應知、所應得、所 應悟、所應見、所應證，彼一切一念相應慧，證阿耨多羅三 藐三菩提，成等正覺，具足三明。諸比丘！是時諸天眾中無 量天子作如是言：『我等應散香花供養如來。』復有天子， 曾見先佛成正覺時即作是言：『汝等未可散花，如來當現瑞 相，往昔諸佛成正覺時皆現瑞相。』諸比丘！如來知彼天子 思見瑞相，上昇虛空高七多羅樹，如佛所證以偈頌曰：『煩 惱悉已斷，諸漏皆空竭。更不復受生，是名盡苦際。』」】
（二）《佛說須摩提長者經》卷一：【「我爾時伸手按地， 魔眾眷屬即便破散，我所知、所得、所覺之法，當現證驗， 應得成道。爾時即集無量功德智慧，以一念相應慧，得成阿 耨多羅三藐三菩提而轉法輪；自得成就，亦復成就一切眾生。」】
（三）《彌沙塞部和醯五分律》卷三十：【諸比丘亦語阿 難言：「汝應速有所作，大迦葉今欲集比尼法，而不聽汝在 此數中。」阿難既聞跋耆比丘所說偈，又聞迦葉不聽在集比 尼數中，初中後夜勤經行、思惟，望得解脫，而未能得。後 夜垂過，身體疲極，欲小偃臥，頭未至枕，豁然漏盡。諸比 丘知，即白迦葉：「阿難昨夜已得解脫，今應聽在集比尼數。」 迦葉即聽。……。】
（四）《妙法蓮華經玄贊》卷四：【最初轉者，謂昔菩薩 入現觀時，如實了知，是苦聖諦；廣說乃至，是道聖諦。於 中所有現量聖智能斷見道所斷煩惱，爾時說名真聖慧眼，即 此由依去來今世有差別故，如其次第名智明覺，此說一智總 名法眼，有三行相名智明覺，非於一諦別起四智。由真見道 唯一剎那，不同小乘上下別觀。】
以上四則經典、律典、論典中，有二則明白的寫著「一念 相應慧」， 佛陀是在最後身菩薩位時，以一念相應慧得成阿耨 多羅三藐三菩提。第三則雖未明說一念相應慧，但由文中的「豁 然漏盡」，亦可以清楚的知道阿難尊者是因勤加經行、思惟後， 一念相應慧（即一剎那）而斷煩惱現行、頓證慧解脫阿羅漢果的， 也不是靠入定來證的。第四則 窺基菩薩則是清楚地說「由真 見道唯一剎那，不同小乘上下別觀。」真見道的觸證如來藏 是「唯一剎那」的，不同於「小乘上下別觀」的。由此可以 證明 平實導師「一念相應慧（一剎那）」的說法，才是符合經 論的正確說法，否則就不是開悟，應該說為入悟了。故不是這位同修所說的：「多剎那中見如來藏所現莊嚴的過程」，落 在境界法中，不是以智慧為歸，而是以是否有境界相為歸，成 為有所得法。他的說法很奇怪，前無古人，只是不清楚未來有 後繼之人否？
八、「無分別智」的誤解
這位同修曾口誦《成唯識論》卷九 28 頌：「若時於所緣， 智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。……」告訴末學要 用如來藏的無分別智來觸證如來藏。末學也告訴這位同修說： 「如來藏哪來的無分別智？《般若波羅蜜多心經》中說：『…… 無智亦無得』。」有正知見的同修都知道，只有在觸證如來藏 時，意識心因如實了知如來藏離六塵之見聞覺知，於六塵不起 分別，意識心轉依如來藏的無分別體性，才會有無分別智的生 起；所以無分別智是意識所有的，如來藏並沒有無分別智。意 識心雖然有了無分別智的生起，卻是在觸證如來藏以後才有 的；不是先有無分別智以後才用無分別智來觸證如來藏；這位 同修是先後顛倒，本末倒置。意識觸證如來藏以後，生起無分 別智了；但如來藏依然如同意識證悟以前一樣繼續體性清淨， 沒有分別性，故無分別智。這位同修的見解讓人很驚訝。末學 曾告訴這位同修，希望他能像 平實導師一樣將自己所引用的 資料譯成語體文，來說服別人；他若能譯成語體文，自己就能 修正邪見，可惜都不見結果。如今末學嘗試將這段文字譯成語 體文，供大家參考，尚請不吝指教。
《成唯識論》卷九：
若時菩薩於所緣境，無分別智都無所得，不取種種戲論 相故，爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真如智，與真 如平等平等，俱離能取、所取相故，能所、取相俱是分 別，有所得心戲論現故。
白話解釋如下：
玄奘菩薩開示說：「菩薩如果在參禪時，因一念相應而觸 證如來藏的所在，領納自己所觸證的如來藏，不僅離六塵的見 聞覺知、不作主思量，轉依所證的如來藏離見聞覺知境界以 後，依如來藏自住境界來看，甚至連因悟後所生的無分別智都 不可得；如來藏在眾生的種種色身中，能了眾生心行，任運隨 緣，但對六塵萬法沒有種種的分別、取捨、貪厭的戲論相，體 性清淨，無有所得。能夠這樣觀察證實、而且如實轉依時，才 能稱作真實安住在如來藏的真實深妙的勝義法性中：無智亦無 得。能如此真實安住在如來藏的真實深妙的勝義法性中，便是 證得『真如』無分別的智慧；這個無分別的智慧和如來藏的真 如清淨法性是完全平等的，都一樣遠離了能取、所取法相的緣 故，因為能取的和所取的法相都是由於意識覺知心對六塵萬法 的分別而有的，有了對六塵萬法的分別心，自然就會產生有所 得的意識心種種取捨、貪厭的戲論法相現前。」
後來這位同修又對末學考問說：「如來藏有沒有本覺智？」 其實「本覺智」與「無分別智」一樣，同是悟後轉依所生的實 相智慧，都是意識所有的。如來藏有本覺而無本覺智，如來藏 ──阿賴耶識心的體性是無分別而能對六塵以外的諸法廣分別 的，雖然祂不於六塵中起分別，離六塵的見聞覺知，但祂卻能了眾生心行（知是菩提，了眾生心行故），任運隨緣而無有滯礙； 如來藏──阿賴耶識心能藉父精母血、四大、愛業無明等緣之 和合出生、執持種種眾生的五蘊色身，又可以因共業有情的如 來藏──阿賴耶識心中的共業種子感招而變現器世間。如來藏 ──阿賴耶識心能了知自己應變現根身器世間的時節、以外時 間都不會再作多餘的變現；如來藏能了眾生心行，也是了知業 種是否該受報，也能了知何時應生何種身心，這些即是如來藏 的本覺；但祂不在六塵中作分別，而三界世間法、二乘出世間 法、大乘世出世間法，都是在六塵中的智慧，屬於意識所分別 而有的智慧，不是不分別六塵的如來藏所有，故說如來藏有本 覺而無本覺智，本覺智是意識心觸證如來藏以後，由意識心所 有的；若像這位師兄所說，就違背《心經》的聖教，成為有智 亦有得。
眾生日用而不知，故說不覺，菩薩經由修行之後證知祂， 入真見道位而知道如來藏的本覺時，即稱始覺。最後身菩薩明 心、見性成佛之時，頓斷所餘最後一分的煩惱障習氣種子隨 眠、及所餘最後一分的所知障隨眠，變易生死斷盡，祂的異熟 識轉為究竟清淨的無垢識──佛地真如心，大圓鏡智現前，第 七末那識成就上品的平等性智，第六識成就上品的妙觀察智， 前五識成就成所作智。如此證知如來藏本覺所生的實相智慧， 才是究竟位的本覺智，所以佛地名為究竟覺。〔編案：這位同修並 沒有這些功德，甚至連見道位的真見道見地都不具足，主張見道時就具有 佛地果德，形同自己掌嘴，並無實義。〕
如來藏──阿賴耶識心體既離六塵的見聞覺知，怎會有智慧而可稱為本覺智呢？〔編案：這位同修的說法真的很奇怪，只能說 他被邪見影響而導致見地退失了。〕《大方廣佛華嚴經》卷六就清楚 的說：本覺智是因地時親自觸證覺悟如來藏──阿賴耶識心 時，將阿賴耶識中執藏分段生死的種子（或變易生死的種子）的 阿賴耶性轉化，而轉依清淨的阿賴耶識心之後所出生的，是意 識心證悟第八識之後轉依第八識心的清淨性所生的智慧；本覺 與本覺智是不一也不二的，為何說是不一呢？本覺屬於第八識 心所有，在六塵外運作；本覺智屬於第六意識心所有，在意識 心中運作；很清楚是不同的心所有的，這位同修怎麼會混在一 起呢？如來藏若有本覺智，那麼！《般若波羅蜜多心經》中 「……無智亦無得」的經文又該如何解釋？應該改為有智亦 有得啊！末學將所引用的經文恭錄於後，供各位菩薩參考。
《大方廣佛華嚴經》卷六：【「善男子！當知菩薩修諸佛 法，淨諸佛剎，積集妙行，調伏眾生，發大誓願，入一切智 自在遊戲不可思議解脫法門，得佛菩提，現大神通，遍往十 方一切法界；以微細智，普入諸劫；如是一切佛菩薩法，皆 由自心。善男子！諸業虛妄積集名心，末那思量，意識分別， 眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能覺知，怖老病死，求入涅 槃；生死涅槃，二俱不識，於一切境，妄起分別；又由未來 諸根，五塵境界斷滅，凡愚之人以為涅槃。諸佛菩薩自證悟 時，轉阿賴耶，得本覺智。善男子！一切凡、愚，迷佛方便， 執有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心現 量，見外五塵，執為實有，猶如牛羊不能覺知，生死輪中無 由出離。善男子！佛說諸法無生無滅，亦無三世，何以故？如自心現五塵境界本無有故，有無諸法本不生故，如兔角 等，聖者自悟境界如是。善男子！愚癡凡夫妄起分別，無中 執有，有中執無，取阿賴耶種種行相，墮於生滅二種見中， 不了自心而起分別。善男子！當知自心即是一切佛菩薩法， 由知自心即佛法故，則能淨一切剎，入一切劫。」】〔編案：證 悟的心是意識心，是六塵中的了別性，意識心證悟的標的是如來藏本有的 不可知之了─本覺，故本覺是第八識如來藏所有，不是意識自己所有的， 是意識求證的標的；所以證悟後所發起的本覺智慧，才是意識心所有的。 本覺是如來藏阿賴耶識在六塵外的清淨的了別性，但不能了知六塵中的一 切法，所以不能由祂自己覺知自己的本覺而生起智慧，要由意識心來證悟 阿賴耶識心體所在，才能觀察阿賴耶識的本覺而生起智慧，名為本覺智， 故本覺是阿賴耶識所有，證得阿賴耶識而產生的本覺智卻是意識所有；所 以證悟不是由自己來證知或證悟自己，而是由自己來證知另一個實相心， 不該把自己證悟後所得的智慧，歸在被證悟的實相心所有。這位師兄的說 法等於是說本覺智由阿賴耶識所有，完全不符合真見道應有的初照理智 慧。本文作者雖未指稱這位師兄的名氏，編者向導師查詢以後，得到的答 案是：已經在今年初要求這位師兄再三閱讀《燈影》，並需在今年秋季禪三 結束時，提出正確的讀書心得。若仍繼續堅持邪見，將會加以處理。〕
九、「四善根」的誤解
這位同修認為加行位的四善根（明得定、明增定、印順定、無 間定）都要在「五地」（他的五地是指未到定及初禪到第四禪的定境） 的框框裏，至少是未到地的禪定中來建立完成，如果沒在「五 地禪定」的框框裏來進行，便不符合四善根「定」的標準；所 以他不認同將「明得定、……無間定」的「定」解釋為「心得決定」的說法。但他自稱是真正的證悟，影射 平實導師的悟 不真實；而今他的定境卻是連未到地定都沒有，只自稱有類似 黃勝處的定境，也未經過勘驗證實，這等於是自己推翻自己， 並沒有意義。
但「道由心悟，豈在坐也？」道由心悟，豈在境界、定境？ 只要「專精思惟不放逸法」便可以成就四善根，不應該有境界 相或定境相。我們從前面 玄奘菩薩在《成唯識論》中有關「定」 的開示中，就可以清楚的知道見道斷惑藉助禪定的目的，是藉 禪定中心的專注不散來思惟抉擇。我們做觀行的目的是什麼？ 什麼是現觀？《瑜伽師地論》卷三四：【由能知智與所知境和 合無乖現前觀察，故名現觀；如剎帝利與剎帝利和合無乖現 前觀察，名為現觀，婆羅門等當知亦爾。】 彌勒菩薩的開 示，意思是說：當我們運用對六塵有認知、思惟、分析、整理、 歸納功能的意識心，去觀察某一個境界（如剎帝利）時，意識心 對境界（如剎帝利）性質的認知與印可，與這個被認知境界（如 剎帝利）的性質能符合一致，不相違背，這樣的現前觀察就稱 為現觀。而現觀的目的是什麼？《瑜伽師地論》卷五十五：「此 復何相？答：決定義是現觀義。」 彌勒菩薩認為現觀的目的 就是對所觀察的境界能做決定。因此我們對四聖諦、十二因 緣、般若……等等的法義做觀行時，就是透過意識心的思惟而 有所抉擇，必須是先能有所抉擇確定，心得決定而不猶疑，才 能有所選擇，然後才會有智慧的生起，所以論中所說的定是指 心得決定，不是指四禪八定等定境。
因此末學以為學人在建立四加行位的四善根時，對「能所二空」的觀行，主要依賴思惟觀，由智慧的抉擇而在心得決定 時來成就，若對「所取空」的道理不明白，有所懷疑（不能心 得決定），沒有決定性的力量，如何會有「明得定」的出生？而 明得定所說的定，也是由心中明白而心得決定所出生的，不是 由定境來出生的，故明得定絕對不是由定境引生；而所取空指 的是意識所了知的六塵萬法是無常空，不是這位師兄說的證悟 實相心阿賴耶識心體，……乃至對「能所二空」的道理若不能 夠毫無懷疑（心得決定）心心無間，又如何能有「無間定」的出 生？這個能取空與所取空，也是指能取萬法的意識及所取的六 塵萬法都是無常空，無關實相心的證悟，這位師兄卻將能取空 與所取空修證的心得決定生起四善根，定義為實相心的證悟時 生起的本覺智，是含糊混亂而認識不清的。
若沒有正知見的建立，繼之以不斷的如理思惟觀行，於所 聞熏的正知見又如何能夠心得決定而有四善根的建立？由以 上的引證及說明中，可以知道導師 平實菩薩將「明得定、明 增定、印順定、無間定」的「定」，解釋為能取與所取皆空的 「心得決定」，是完全正確的。這位同修因「在『定中』在類 似黃勝處」的特殊經驗，先入為主的成見，看法偏差也是必 然的。〔編案：這不是真正的黃一切處的定境，也不是一直都能如此保持 著，只是與修定中的幻覺境界相同的狀況，與禪定的實證無關。〕
導師 平實菩薩在上課時便曾提過：具足初禪的人在聲聞 見道或大乘見道時，就可以成就三果；如果沒有具足初禪的 人，在見道時就只能成就初果、二果。所以 平實導師並沒有 否定禪定的重要性，早期也給學員上過「小止觀」的課程，詳細講過初禪實證的經驗與能證的原理；在正覺寺建好，因緣具 足時就會再度教導學員修禪定。譬如 平實導師在《起信論講 記》第六輯二七頁中說：「我們並不是沒有禪定，我們有！只 是因為大乘別教佛道的次第，是在你進入第三地時，由於第 二地的心淨功德，滿足二地心而進入三地，才是最容易修證 四禪八定的時候，可以事半而功倍。」〔編案：這位師兄以尚未 證得禪定的類似定境幻覺，以誤會解脫道及佛菩提道見道的粗淺知見，對 於實證禪定而且有解脫智及佛菩提智的平實導師加以否定，是愚痴不智的 行為。〕
平實導師的《燈影》一五三頁中說：「禪宗之禪，乃是般 若智慧，非是禪定，與禪定並無關聯。禪定要依制心一處之 長時漸次觀行轉進安住，方能得之，通於外道；然而般若證 悟之境界中，純是證知法界實相之智慧，不通外道、二乘， 更與禪定無關也！」 平實導師在《起信論講記》中便提過， 他未證悟前，在某禪寺參加禪七時，便已經有一坐三小時，中 間不用下坐，一念不生，非常輕安的經驗，常常如此；但因此 世初學禪時被大師誤導了，所學的知見不正確，不知道要去尋 找第八識心，所以無法破參。由書中所述可以知道 平實導師 對初禪、二禪的境界都可以清楚明白的了知，並能純憑體驗加 以敘述，不必依靠經論來依文解義。但這位師兄並沒有禪定實 證，卻主張要在禪定中證悟時才算是真見道，已經反證他自己 所謂的見道其實也是沒有見道的。
由他的主張，將會發生一個結果，就是否定禪宗六祖的證 量；因為六祖見道時並沒有禪定證量，他只是一個不曾修禪定及佛法的樵夫而已。這位師兄的講法，也成為否定中國禪宗絕 大多數祖師的見道，因為絕大多數的中國禪宗祖師，從二祖慧 可以下，大多數人在開悟見道時都沒有禪定的實證，而且他們 開悟見道時也都不是在禪定境界中悟入的。這位師兄自覺很有 智慧，卻對這個大問題，一直沒有自我反省檢查的能力，定、 慧二方面俱缺，繼續堅持他的看法，不肯改變而且想要影響其 他已見道的師兄弟，是不正當的行為。
平實導師是過來人，不但有禪定的實證，更深知參禪的箇 中三昧，因此 平實導師在主持禪三時，並沒有要求學員們在 參禪時非打坐不可，而且不許參禪人住入禪定中，因為 平實 導師瞭解「參禪不在腿，念佛不在嘴」；在禪定中一念不生時 是已離開參禪尋覓真心的疑情的，是無法見道的；參禪最要緊 是要具足正確的般若知見及參禪知見與作功夫的方法，而功夫 成就只是幫助參禪者凝聚心力、專心參禪，其實是與開悟明心 的真見道並無直接關聯的；所以 平實導師為了接引學人，施 設了能迅速見道的「無相念佛」的法門，傳授正確的般若知見、 參禪知見，要學員們用拜佛的方式鍛鍊憶佛、鍛鍊動中的定 力，訓練看話頭的能力，才能依憑定力而不會住入定境中，才 能開悟；住入定境中成為一念不生，就無法開悟見道了。
末學以為：如果要每個人都先具足初禪的條件之後，再傳 授明心見性的知見，那麼末學鐵定今生與見道無緣；中國禪宗 絕大多數的見道開悟的祖師們，也一樣都與見道無緣，但事實 上並不是如此。末學曾經問過這位同修：「如果平實導師沒有 出世弘法，將如何明心見性的知見整理出來，印成書籍流通，您若沒有看過這些書，你能憑自己的能力明心開悟嗎？」這位 同修起初回答說：「不一定。」隔了幾秒鐘之後又說：「不可 能。」末學剛開始也覺得很納悶， 平實導師已在書中很清楚 地告訴我們：佛道修學的次第，及般若與禪定的分際，為什麼 這位同修還會說出這種令人難以思議的話？難道佛菩提道中 佛規定先開悟以後進修到三地時才修學禪定的說法錯了嗎？ 為什麼這位師兄不肯信受？〔編案：在禪定等至境界中是無法開悟見 道的，應該修得定力而參禪，才能開悟見道；若是住在定境中，就成為一 念不生的定境，無法參禪，一定不可能開悟見道。經論中說的諸賢聖在初 禪乃至第四禪中的開悟，是指等持位中的開悟，那是依憑定力而不住入定 境中的，不是住在禪定境界中的一念不生的境界；這位同修主張要在禪定 境界中開悟見道，只是一種想像的妄想。其實這位同修提出的問題，都與 三年前離開的楊先生等人的質問相同，平實導師在《燈影》中已經都詳盡 的解答過了；三年後的今天，這位同修竟然還以同樣的問題提出質疑，未 免太奇怪了！他曾以這些問題列印出來，經由張老師向 導師提出質疑； 導 師召見他，說：「這些問題，三年前已在《燈影》書中答覆過了，你為何還 提出質疑？」他遲疑了一下，改口答覆說：「我不是質疑，只是把網路上別 人的質疑列印出來供您參考。」〕
各位菩薩！您們看了末學以上的分析及說明，大概可以很 清楚的瞭解真見道的內涵了吧！「照『理』明白」，於般若之 理推求明白就是真見道──見道，能夠觸證般若之「理」的如 來藏，能夠真實現觀如來藏、阿賴耶識心體，就是真見道── 見道。當有人告訴您說：正覺同修會的「觸證如來藏不是真 見道、不是見道」，當有人否定正覺同修會「觸證如來藏就是真見道」的說法時，您還會相信嗎？ 平實導師在他所著作 的書中都不斷的重複強調：「要用見聞覺知的心去尋找那個離 見聞覺知的心」，末學在參加禪三時，在佛菩薩及 平實導師 的慈悲加持下，觸證如來藏之後，生起的第一個念頭是：「果 然離見聞覺知！」因此末學知道導師 平實菩薩是「真語者、 實語者，如語者、不異語者、不誑語者」。末學在觸證如來 藏之時，就清楚知道如來藏是如何離見聞覺知的，所以「見法 決定，無有狐疑，不向餘道」。每當這位同修提出問題與末學 談論，末學把從 平實導師書中讀來的知見拿來回答這位同 修，這位同修會以「你說的我都知道」回答末學，有時還告 訴末學說：「你很難溝通」、「你依人不依法」。末學也曾告訴 他：「您雖然讀過平實導師的書，可是您不認同平實導師的說 法，因為不懂平實導師的說法」。各位菩薩！像這種凸顯自己 「多剎那在定中在類似黃勝處的情況下見道……」落於禪 定境界的證境，而高抬為真見道而且以為是初地，竟貶抑說： 平實導師明心、見性的見道為經由思惟整理所得，只能說是開 悟明心、不是見道，又否定 平實導師「觸證如來藏就是真見 道」定義，將 平實導師貶抑為尚未見道的人，他所說的法， 末學還能依嗎？
他誓願「守護經論」讓人敬佩，但末學以為一個人如果能 如實理解經文、論文的含意，不錯解經文、論文的含意，就已 經是「守護經論」了。若能依正確理解經論的前提，來守護經 論而破斥邪說；佛菩薩就會額手稱慶，稍感安慰了。若是誤解 經論，來破斥、貶抑實證經論的賢聖，則是在造業。〔編案：這位師兄嚴重誤解經論，所說所為，不是去破斥妄說經論、不是去破斥以外 道法來含混經論的人，反而以他自己誤會經論以後的邪見，指稱平實導師 的開悟明心不是見道，這是嚴重破法的行為，卻說是在守護經論，其心顛 倒，造下了破法及謗勝義賢聖僧的大惡業，令人憐憫。〕
末學於此誠摯呼籲這位同修，能夠把自已對佛法的體證， 例如：將您已經讀過好多遍的《成唯識論》中的各種現觀……， 或是 平實導師的有關著作中，您認為不夠清楚，不甚圓滿的 地方，及未到地定、初禪定的境界，都根據您的禪定證量，加 以詳細申論，落實於文字，寫成文章，投稿於正覺電子報，實 地證明您才是正確的，實地證明 平實導師是錯誤的，如此既 可利益眾多的同修，也可利益 平實導師，功德無可限量，遠 勝過目前這種私下弘揚而只能利益少數人；相較之下，兩者豈 可相提並論。我們引頸企盼您的大作。〔編案：他若能依本文作者 的呼籲，正確的語譯出來，就會知道自己是如何嚴重的誤解經論了，就不 會再有這種妄言妄謗正法及賢聖的事情了。若不能或不敢語譯出來、公諸 天下，就是心虛而大膽的否定他人，是以鬥爭為業，顯然見取見是仍然存 在的，這是與聲聞見道不相應的，三縛結仍然存在，何況能與大乘見道相 應；那就可以證實他所知道的開悟明心的密意，是向他人打聽來的，才會 斷不盡三縛結，才會使真見道、初照理的見地無法生起；如此，他所謂在 禪定中的見道，當然只是誑語。〕
俗語說：「迷途知返，往哲是與；改往修來，先典攸高」， 末學最後還是衷心希望這位同修能捐棄成見，在佛菩薩及 平 實導師的護念下，攝受正法，一起為究竟了義正法的弘傳而努 力。〔編案：這位師兄向平實導師說，他常常夢見「地藏王菩薩」為他指 導及說法，所以他的見解才是正確的，所以他的見道才是真的見道。 平實 導師當著游老師面前，向這位師兄開示：「假使一定要在禪定中開悟才算是 見道，請問你開悟時是在什麼禪定中開悟？你的禪定是初禪、二禪，還是 三禪、四禪？」又開示說：「你這樣子主張，等於是說中國禪宗祖師百分之 九十九都未見道，六祖也是未見道者；因為他們都不是在禪定悟入的，證 悟時也都還沒有禪定的證量。」這位師兄無語，想了一會兒說：「我沒有修 過禪定，不知道自己的禪定是什麼。」如今卻提出「類似黃勝處」的說法。 但禪定沒有類似的，是就是，不是就不是。 導師後來又直接提示說：「你 已經見鬼了！因為地藏王菩薩忙得很，不可能常常來托夢指導你，所有的 等覺菩薩都是很忙的。」並說他已經開始走上當年楊先生的老路了，當場 要求他再三閱讀《燈影》，並且必須在十月禪三結束後提出讀書心得報告， 否則將會加以處理。這位師兄卻說他一定不會退失，不會走上楊先生的老 路，卻又在私底下胡作非為、否定正法。現在大家就只能等待他屆時的表現了。〕
引用文章來源:正覺電子報37期目次5
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