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佛典故事：對 佛起善心與惡心的果報差別很大－－鸚鵡經( 下 )  

佛典故事：佛為鸚鵡摩納說因緣果報。(中阿含經)

中阿含經卷第四十四中鸚鵡摩納的故事，請讀者先看上集

上集的最後是這樣的：

這時世尊仍在為大眾弟子說法，看到摩納趕過來，便問諸比丘：「你們有沒有看到摩納前來？」
「看見了，世尊。」
世尊說：「摩納這時如果命終後，將如手臂伸直般地快速，一定往生美好的世界。這是因為他對於世尊有極大的信心及恭敬心。若有眾生心存善念，死後必定會往生善趣，於天國中享樂。」

由此可知我們知道對佛 起善心、恭敬心的福德是很大的，然後緊接著我們繼續看下集。
以下是中文翻譯和佛經原文

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引用自此網站的翻譯
http://www.charity.idv.tw/kamma/kamma2.htm

這時候，摩納已來到佛前，向佛陀行禮後，便恭敬地坐在一旁。世尊便問摩納：「怎麼樣？摩納！是不是一切皆如我所說？」
摩納恭敬地回答：「是的，世尊。一切果真如您所說，分毫不差。世尊！我心中仍有疑問，不知可不可以向您請教？」
世尊溫和、慈悲地回答：「你儘管問吧！」

「世尊！是什麼因、什麼緣，眾生的際遇各不相同，同樣都是人，命運卻大不相同？世尊！我觀察到眾生有的短命，有的長壽；有的多病、有的健康；有的醜陋粗俗、有的美貌俊俏；有的能掌握權勢或名滿天下，受人敬重、有的卻一生平庸，受人輕賤；有的出生高貴、有的卻出生卑賤；有的財富無限、有的卻貧窮潦倒；有的聰明智慧、有的卻愚鈍冥頑？」

世尊說：「眾生會有不同的命運，是因為各自所造的善惡業不同，因不同的善惡業而感招不同的善惡果報。循著善惡業、依著善惡業、同類相應，眾生便隨著業力而有幸與不幸的遭遇。」

摩納便對世尊說：「世尊，您說的過於簡略，我仍不了解。希望世尊能進一步為我仔細地分析，令我明白！」

世尊說：「摩納！你仔細聽，好好地思惟，我現在為你一一分析這其中的差別。」

摩納說：「是的，世尊。我會仔細地聆聽。」

佛說：「摩納！是什麼因、什麼緣，令一個人（不論他是男、是女）壽命非常的短促？若有男子、女人殺害生命，心懷惡意，從人類到昆蟲都沒有慈心善意，不尊重生命，他（她）造作了這樣的惡業，累積了這樣的惡業，在他（她）死後，一定會往生充滿著恐怖、絕望的地方，並在地獄中受苦，若地獄的業報償還盡了，轉生於人間時，也會非常的短命。這是為什麼呢？就是因為這樣的男子女人，造作並累積了凶狠殺生及不尊重生命的惡業，將受到短命的果報。摩納！要知道是因為有這樣的惡業才有這樣的惡報；

摩納！反之，又是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子或女人壽命極長？如果有男子女人能遠離殺業、斷除殺業，放棄捨離槍砲、刀劍、棍棒等等會殺傷人的凶器，有慚愧心，能反省自己，心懷慈悲，利益一切眾生乃至昆蟲，他（她）造作並累積了這樣的善業，死後一定會往生充滿美妙快樂的世界，於天界再生，等天上的福享盡了以後，於人間出生，也會獲得極長的壽命。這是什麼緣故呢？就是因為這男子或女人能遠離殺業、斷除殺業。摩納！要知道是因為有這樣的善業，才會有這樣的善報。」

「摩納！是什麼樣的因？什麼樣的緣？令一個男子或女人體弱多病？如果有男子女人傷害眾生，不管是以手、拳、木石或刀杖棍棒等物侵害眾生，他（她）造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生充滿痛苦的地方，於地獄中承受痛苦的折磨，等地獄的苦報受盡後，於人間出生，也會變的體弱多病。這是什麼緣故呢？是因為這男子或女人傷害眾生，而獲得體弱多病的果報；

摩納！又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子或女人健康安樂、沒有疾病？若有男子女人不傷害眾生，他（她）不以手、拳、木石或刀杖棍棒等物加害眾生，他（她）造作並累積了這樣的善業，死後便會往生安樂的地方，於天界再生，等天上福報享盡後，於人間出生，也會健康沒有疾病。」

「摩納！是什麼樣的因？什麼樣的緣？令一個男子或女人的容貌及身材醜陋粗鄙，令人嫌惡？如果有男子或女人急性又多焦慮煩惱，暴躁易怒，稍微聽到別人對他的指責或壞話，便大動瞋怒，懷恨在心，因憎恨嫉妒而怏怏不樂，又增添怒火，怒不可遏，到處亂發脾氣、吵架、罵人；這男子或女人造作並累積了這樣的惡業，死後一定往生於醜惡的地方，於地獄中再生，等地獄的苦報盡了，轉生人間，也是容貌醜陋、身材粗劣、望之可怖、令人嫌厭。這是什麼樣的緣故呢？就是因為這男子或女人急性多惱，暴躁易怒。摩納！要知道就是因為他（她）造作並累積了瞋怒憎恨的惡業，才會有醜陋不堪的惡報；

摩納！又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子長的俊美、英挺；令女人長的容貌姣好、身材苗條、美麗出眾？如果這個男子或女人不急性多惱，也不暴躁易怒，不論聽到多少壞話、諷刺譏笑、指責、辱罵、毀謗、不利的流言、中傷或打擊等等，都能保持冷靜，不輕易動怒，能很快地用正確的方法排除心中的憤怒，不因此而怏怏不樂，更不因此增添怒火，到處亂發脾氣。那麼他（她）造作並累積了這樣的善業，死後便能往生於美麗可愛的世界；若於人間出生，也都能成為人見人愛的俊男美女。摩納！要知道，正是因為這男子、女人不急性多惱，也不暴躁易怒，才能獲得英俊、美貌的果報。」

「摩納！是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子、女人平庸，無法獲有權勢、地位、功名？如果有男子、女人心中常生嫉妒，只要見到了別人得到供養、禮遇、權勢、地位等等，便心生嫉妒；或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等，心中便生起貪嫉，希望別人失去，自己擁有別人的一切。這男子或女人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生孤寂黑暗的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，仍然與權勢、名祿、成功等等無緣；

又是什麼樣的因、什麼樣的緣，能令男子女人獲有權勢、名聲、尊敬、成功等等幸運？若這男子或女人見到了別人得到供養、禮遇、權勢、地位、事業成功、貴人相助、功名、好的名聲或際遇等等，不生嫉妒；或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等，心中也不生起貪嫉，不會咒詛別人失去而自己擁有別人的一切。這男子或女人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生充滿歡樂的地方，於天國中再生，若轉生到人間時，便容易會獲有權勢、成功、名聲、功名、並贏得別人的尊敬等幸運。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子女人出生卑賤？如果有男子或女人驕傲自大，自以為是，看見值得尊敬的對象，如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、婆羅門（即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及師長等等，應當禮敬而不禮敬、應當尊重而不尊重、應當禮遇而不禮遇、應當侍奉而不侍奉、應當供養而不供養、應起身迎接讓座而不起身迎接讓座、應合掌禮敬問候而不合掌禮敬問候，這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生卑賤的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，將出生卑賤；

摩納！又是什麼因、什麼緣，令男子、女人出生高貴？如果有男子或女人謙和有禮，不驕傲自大，也不自以為是，看見值得尊敬的對象，如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、婆羅門（即清修梵行的修行者）、道德人格高尚的人、有恩於己的人、父母及師長等等，應當禮敬而禮敬、應當尊重而尊重、應當禮遇而禮遇、應當侍奉而侍奉、應當供養而供養、應起身迎接讓座而起身迎接讓座、應合掌禮敬問候而合掌禮敬問候，這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生高貴的地方，於天堂中再生，若轉生到人間時，將出生高貴。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人貧窮困乏？如果有男子或女人吝嗇小氣不肯佈施，他（她）不肯惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、從遠地方來的人等等，這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生貧脊的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，將貧窮潦倒；

摩納！是什麼因、什麼緣，令男子、女人財富無限、富裕多金？如果有男子或女人慷慨大方、歡喜佈施，他（她）樂於惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、從遠地方來的人等等，這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生福樂富饒的地方，於天國中再生，若轉生到人間時，將財富無限、富裕多金。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人魯鈍愚蠢？如果有男子或女人心有疑惑時從不前往請教聰明智慧、道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、老師等等，比如說隨時請益：『各位尊貴的老師，什麼是善？什麼是惡？怎樣是有罪的？怎樣又是有功德的？什麼是好的？什麼是不好的？什麼叫黑業？什麼叫白業？黑業及白業從何而生？什麼是現世報？什麼是後世報？』這樣的人造作並累積了這樣的惡業，死後便會往生黑暗的地方，於地獄中再生，若轉生到人間時，將魯鈍愚蠢，沒有智慧；

摩納！是什麼因、什麼緣，令男子或女人聰明智慧，能對宇宙人生產生正確的觀念見解？如果有男子或女人心有疑惑時能很勤快地前往請教聰明智慧、道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、學者、老師等等，比如說隨時請益：『各位尊貴的老師，什麼是善？什麼是惡？怎樣是有罪的？怎樣又是有功德的？什麼是好的？什麼是不好的？什麼叫黑業？什麼叫白業？黑業及白業從何而生？什麼是現世報？什麼是後世報？』這樣的人造作並累積了這樣的善業，死後便會往生善趣，於天界中再生，若轉生到人間時，將聰明博達，智慧高超。」

「摩納！要知道作了相應於短壽的惡業，便會獲得短壽的果報；作了相應於長壽的善業，便會獲得長壽的果報；作了相應於體弱多病的惡業，便會獲得體弱多病的果報；作了相應於健康的善業，便會獲得健康的果報；作了相應於醜陋的惡業，便會獲得醜陋的果報；作了相應於英俊美貌的善業，便會獲得英俊美貌的果報；作了相應於平庸受人輕賤的惡業，便會獲得平庸、受人輕賤的果報；作了相應於權勢尊貴的善業，便會獲得權勢尊貴的果報；作了相應於出生卑賤的惡業，便會獲得出生卑賤的果報；作了相應於出生高貴的善業，便會獲得出生高貴的果報；作了相應於貧窮的惡業，便會獲得貧窮的果報；作了相應於富有多金的善業，便會獲得富有多金的果報；作了相應於魯鈍愚蠢的惡業，便會獲得魯鈍愚蠢的果報；作了相應於聰明智慧的善業，便會獲得聰明智慧的果報。摩納！就如同我前面所說的一樣，眾生因自己所造的善惡業，而感得不同的善惡報。循著善惡業、依著善惡業、同類相應、物以類聚，眾生便隨著業力而有幸與不幸的命運與遭遇。」

鸚鵡摩納聆聽完世尊的教誨後，便恭敬地對世尊說：「世尊！我已經了解了。善逝（佛陀的另一種稱呼，意思是乘著八正道而消滅一切的執著與煩惱的聖人）！我已經明白了。世尊！我從今日起，願皈依佛、正法、及僧眾，希望世尊能接受我成為在家的佛弟子！從今以後我願皈依三寶。世尊！希望您能常光臨都提家，接受我的招待與供養，就如同光臨舍衛城其他佛弟子家一樣，能令都提一家人長久得到法的利益。」

佛陀慈悲地接受了都提的請求，鸚鵡摩納及無量的佛弟子，聽完佛所說的法後，都心生歡喜並樂於奉行佛的教誨！

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以下是佛經原文：

《中阿含經》卷44〈2 根本分別品〉：「爾時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。
答曰。見也。
世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如[＊]屈伸臂頃。必[6]至善處。所以者何。彼於我極有善心。若有眾生因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中。
爾時。鸚鵡摩納往詣佛所。共相問訊。却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如[7]我所說白狗者為如是耶。不如是耶。
鸚鵡摩納[8]白曰。瞿曇。實如所說。瞿曇。我復欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。恣汝所問。
瞿曇。何因何緣。彼眾生者。俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短壽．有長壽者。[9]見有多病．有少病者。見不端[10]正．有端[＊]正者。[＊]見無威德．有威德者。[＊]見有卑[11]賤族．有尊貴族者。見無財物．有財物者。見有惡智．有善智者。
世尊答曰。彼眾生者。因自行[12]業。因業得報。緣業．依業．業處。眾生隨其高下處妙不妙。
鸚鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所說至略。不廣分別。我不能知。願沙門瞿曇為我廣說。令得知義。
世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當為汝廣分別說。
鸚鵡摩納白曰。唯然。當受教聽。
佛言。摩納。何因．何緣男子女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊。極惡飲血。害意著惡。無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。壽命極短。所以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊。極惡飲血。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人壽命極長。若有男子女人離殺斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。[1]必昇善處。生於天中。來生人間。壽命極長。所以者何。此道受長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納。當知此業有如是報也。
摩納。何因．何緣男子女人多有疾病。若有男子女人觸嬈眾生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。謂男子女人觸嬈眾生。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命[2]終。必昇善處。生於天中。來生人間。無有疾病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人不觸嬈眾生。摩納。當知此業有如是報也。
摩納。何因．何緣男子女人形不端[＊]正。若有男子女人急性多惱。彼少所聞。便大瞋．恚．憎．嫉生憂。廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。形不端[＊]正。所以者何。此道受形不端[＊]正。謂男子女人急性多惱。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人形體端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔軟麤[3][麩-夫+廣]強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。形體端[＊]正。所以者何。此道受形體端[＊]正。謂男子女人不急性多惱。摩納。當知此業有如是報也。
摩納。何因．何緣男子女人無有威德。若有男子女人內懷嫉妬。彼見他得供養恭敬。便生嫉妬。若見他有物。欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有威德。所以者何。此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妬。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人有大威德。若有男子女人不懷嫉妬。彼見他得供養恭敬。不生嫉妬。若見他有物。不欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有大威德。所以者何。此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妬。摩納。當知此業有如是報也。
摩納。何因．何緣男子女人生卑賤族。若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養不供養。可與道不與道。可與坐不與坐。可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍慠大慢。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人生尊貴族。若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。生尊貴族。所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人不憍慠大慢。摩納。當知此業有如是報也。
摩納。何因．何緣男子女人無有財物。若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．華鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有財物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人不作施主。不行布施。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人多有財物。若有男子女人作施主。行布施。彼施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．花鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。多有財物。所以者何。此道受多有財物。謂男子女人作施主。行布施。摩納。當知此業有如是報也。
摩納。何因．何緣男子女人有惡智慧。若有男子女人不數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵志。不往詣彼。隨時問義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。設問不行。彼受此業。作[1]具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。有惡智慧。所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人有善智慧。若有男子女人能數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵志。數往詣彼。隨時問義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。
摩納。當知作短壽相應業必得短壽。作長壽相應業必得長壽。作多疾病相應業必得多疾病。作少疾病相應業必得少疾病。作不端[＊]正相應業必得不端[＊]正。作端正相應業必得端正。作無威德相應業必得無威德。作威德相應業必得威德。作卑賤族相應業必得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。作無財物相應業必得無財物。作多財物相應業必得多財物。作惡智慧相應業必得惡智慧。作善智慧相應業必得善智慧。摩納。此是我前所說。眾生因自行業。因業得報。緣業．依業．業處。眾生隨其高下處妙不妙。
鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。從今日入都提家。如入此舍衛地優婆塞家。令都提家長夜得利義。得饒益安隱快樂。
佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說。歡喜奉行。
[2]鸚鵡經第九竟[3](三千四百六十五字)。」(CBETA, T01, no. 26, p. 704, c9-p. 706, b11)

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