佛典故事:對 佛起善心與惡心的果報差別很大--鸚鵡經( 上 )
前幾天週二 平實導師講經時說到這個佛典故事,提到若對 佛起惡心、瞋心,如果當時馬上往生那就會墮落惡道;
若對 佛起善心所得到的福德很大,如果當時馬上就往生那會生到善處。
因此我們可以知道對 修行越好的人起惡心,乃至誹謗,
那果報是很嚴重的,未來世會墮落惡道;
如這個佛典故事-往世惡口成醜女,見佛歡喜轉端嚴
http://www.wretch.cc/blog/shamus0408/33392515
她過去世供養獨覺聖者時,因聖者的樣貌不好看,所以她批評對方長得很醜,因此果報很淒慘,未來世也變得很醜。
但也因為供養的福德所以未來世當了公主,後來深深地誠心懺悔,所以可以見到 佛,然後又因為見 佛時起了歡喜心,
所以又變得很漂亮。
由此可知對修行越好的人像是 佛菩薩起善心,甚至供養禮拜,
那會得到很多福德的,未來世會往生善處。
接下來我們來看 平實導師曾說過的這個佛典故事,
是在中阿含經卷第四十四中的鸚鵡經,請看白話翻譯和原文。
以下是白話翻譯:
(參考自此網站,但葛格有稍做修改)
http://www.charity.idv.tw/kamma/kamma2.htm
這是我親自聽聞 佛陀說的:
有一次,佛陀遊行到舍衛國,在勝林給孤獨園。到了第二天清晨,世尊便攜著缽,進入舍衛城乞食化緣。在乞食化緣的時候,經過一個名叫鸚鵡摩納都提的家。這家的主人鸚鵡摩納年輕有所作為,出外辦事不在家。而他的家中養了一隻白狗,臥在大床上吃著金盤中的食物。
白狗看見世尊前來,便大聲地對著世尊亂吠,世尊便對著狗說:「你不應當對世尊亂吠!要知道你過去世時對人嚎叫;所以現在墮落成狗來吠叫。」
白狗聽到以後,非常地不高興,便從床上下來,到柱子旁邊,悶悶不樂地臥著。
鸚鵡摩納回家後,看到白狗這麼地不高興,不趴在床上,卻在柱子邊悶悶地臥著,便問家人:「是誰惹我的狗?」
家人便回答:「我們都沒有惹牠,是今天沙門瞿曇來我們這裡乞食,白狗看到後,便對他吠。沙門瞿曇便對白狗說:『你不應當對世尊亂吠!要知道你過去世時對人嚎叫;所以現在墮落成狗來吠叫。』之後,白狗就變成現在這樣。」
鸚鵡摩納聽後,非常地生氣,便想要去質問、責備、辱罵世尊。於是便離開舍衛城,前往勝林給孤獨園找世尊理論。
當時,許許多多的弟子正圍繞著世尊,聆聽世尊說法。世尊看到了鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來,便問諸比丘:「你們有沒有看到鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來?」
「看到了,世尊。」
世尊說:「鸚鵡摩納如果現在去世,將如同把手臂伸直般地快速,頃刻間必定墮入地獄。這是什麼緣故呢?是因為他對於世尊,懷有極大瞋怒、惡意。如果有眾生因心懷惡意瞋恚,在他(她)死後,必定往生惡趣,將出生到地獄中。」
鸚鵡摩納來到了佛前,便問世尊:「沙門瞿曇!你今天是不是有來過我家乞食?」
世尊回答:「我是去過。」
「瞿曇!你對我家的狗說了些什麼?令白狗這麼地生氣,從床上下來,在木柱邊悶悶不樂地臥著。」
世尊回答:「我今天清晨著衣持缽,進入舍衛城乞食,輾轉到府上時,白狗看見我來便對我不停地亂吠。我對白狗說:『你不應當對世尊亂吠!要知道你過去世時對人嚎叫;所以現在墮落成狗來吠叫。』所以白狗才這麼地生氣,下床到木柱邊,悶悶不樂地臥著。」
鸚鵡摩納問世尊:「這白狗的前世跟我有什麼關係?」
世尊回答:「好了!好了!摩納!你千萬別再問下去了!因為你聽後一定承受不了打擊。」
但鸚鵡摩納仍堅持再三地問世尊:「這白狗的前世究竟跟我有什麼關係?」
世尊便告訴摩納:「你再三地問我,我只好如實地回答你。摩納!那隻白狗就是你父親,名字叫做都提。」
摩納聽後,更倍添怒火,怒不可遏,有一股衝動,想要責備、辱罵、詆毀世尊。便不客氣地質問世尊:「我父親都提,平日大行佈施,作大祭祀,命終後已往生清淨的梵天。我倒要問你,你憑什麼說他轉世成這隻白狗?」
世尊回答:「你父親都提,驕傲自大、自以為是,明明沒有任何修為,卻誤自誇修行有成,因為增上慢的緣故,反而下墮變成了狗。」
世尊接著說:「梵志增上慢、此終六處生; 雞狗豬及豺,驢五地獄六。
摩納,你如果不信,可以回去對那隻白狗說:『你前世若是我的父親,那麼你就回到床上。』摩納!那隻白狗聽後一定會回到床上;你再繼續說:『若你前世是我父親,就繼續把金盤中的食物吃完。』那白狗聽後便會把金盤中的食物吃完;你再問:『若你前世是我父親,就指示我你以前珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。』摩納!那隻白狗一定會帶你找到他生前珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」
摩納聽後,便記住佛教他的話,回去對那白狗說:「你前世若是我的父親,那麼你就回到床上。」白狗果真回到大床上。
「若你前世是我父親,就繼續把金盤中的食物吃完。」白狗果真把盤中食物吃完。
「若你前世是我父親,就指示我你生前所珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」白狗聽後果真從床上跳下來,帶摩納到他父親生前所住的房間,用口及兩隻前腳不斷地挖床邊四角,沒多久摩納果真從那裡得到大批的金銀珠寶。
摩納得到大批的金銀珠寶後,產生了極大的信心,因信心而生起了極大的歡喜,於是立刻右膝跪在地上,雙手何十,向勝林給孤獨園的方向,再三地感謝、稱讚世尊:「世尊說的話,果真不虛!世尊說的話都是真理!世尊說的話完全應驗了!」摩納稱讚完後,便走出舍衛城,往勝林給孤獨園的方向出發。
這時世尊仍在為大眾弟子說法,看到摩納趕過來,便問諸比丘:「你們有沒有看到摩納前來?」
「看見了,世尊。」
世尊說:「摩納這時如果命終後,將如手臂伸直般地快速,一定往生美好的世界。這是因為他對於世尊有極大的信心及恭敬心。若有眾生心存善念,死後必定會往生善趣,於天界中享樂。」
這時候,摩納已來到佛前,向佛陀行禮後,便恭敬地坐在一旁。世尊便問摩納:「怎麼樣?摩納!是不是一切皆如我所說?」
摩納恭敬地回答:「是的,世尊。一切果真如您所說,分毫不差。世尊!我心中仍有疑問,不知可不可以向您請教?」
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(未完,請讀者繼續閱讀下集)
佛典故事:佛為鸚鵡摩納說因緣果報。(中阿含經)
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中阿[13]含經卷第四十四
[14]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一七○)根本分別品[15]鸚鵡經第九[16](第四分別誦)
我聞如是。
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時。世尊過夜平旦著衣持鉢。入[17]舍衛乞食。於乞食時往詣[18]鸚鵡摩納都提子家。是時。鸚鵡摩納都提子少有所為。出行不在。彼時。鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大床上[19]金槃中食。於是。白狗遙見佛來。見已便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從[20]呧至吠。
白狗聞已。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納都提子於後還家。見己白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗。令極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。
家人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。摩納。當知今日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已。便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從[*]呧至吠。因是。摩納。故令白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納都提子聞已。便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣.謗.墮沙門瞿曇。即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。
彼時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子來耶。
答曰。見也。
世尊告曰。鸚鵡摩納都提子今命終者。如[1]屈伸臂頃。必生地獄。所以者何。以彼於我極大瞋恚。若有眾生因[2]心瞋恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
於是。鸚鵡摩納都提子往詣佛所。語世尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。
世尊答曰。我今往至汝家乞食。
瞿曇。向我白狗說何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。
世尊答曰。我今平旦著衣持鉢。入舍衛乞食。展轉往詣汝家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我語白狗。汝不應爾。謂汝從[*]呧至吠。是故白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我何等。
世尊告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰。白狗前世是我何等。
世尊亦至再三告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。
世尊復告於摩納曰。汝至再三問我不止。摩納。當知彼白狗者。於前世時即是汝父。名都提也。
鸚鵡摩納聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣.謗.墮沙門瞿曇。語世尊曰。我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。[3]正生梵天。何因何緣。乃生於此下賤狗中。
世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生於下賤狗中。
梵志增上慢 此終六處生
雞狗猪及犲 驢五地獄六
鸚鵡摩納。若汝不信我所說者。汝可還歸語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世時是我父者。白狗還於[*]金槃中食。摩納。白狗必當還於[*]金槃中食也。若前世時是我父者。示我所舉金.銀.水精.珍寶藏處。謂我所不知。摩納。白狗必當示汝已前所舉金.銀.水精.珍寶藏處。謂汝所不知。
於是。鸚鵡摩納聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。而還其家。語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。白狗即還在大床上。
若前世時是我父者。白狗還於[*]金槃中食。白狗即還[*]金槃中食。
若前世時是我父者。當示於我父本所舉金.銀.水精.珍寶藏處。謂我所不知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿處。以口及足[4]掊床四脚下。鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。
於是。鸚鵡摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手向勝林給孤獨園。再三舉聲。稱譽世尊。沙門瞿曇所說不虛。沙門瞿曇所說真諦。沙門瞿曇所說如[5]實。再三稱譽已。從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。
爾時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。
答曰。見也。
世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如[*]屈伸臂頃。必[6]至善處。所以者何。彼於我極有善心。若有眾生因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中。」(CBETA, T01, no. 0, p. 703, c18-p. 704, c15)
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