菩薩寶山行（一） ...... 無名
——導師台中開示心得
幕 起
二○○四年十二月二十五日，正覺同修會台中共修處像在辦喜事一般，早上九點起即有許多義工，滿心歡喜地忙進忙出、佈置場地，準備在下午迎接導師。台中共修處的主道場在地下室，僅可容納約200人，因此我們在一樓臨時租設了一百張活動鐵椅，再架設一台29寸電視及一個擴音喇叭，希望能讓每一位因緣具足的眾生，從下午兩點至五點都能安心坐下來聽到及看到導師開示。
同一天晚上在台北國父紀念館，佛光山星雲法師也舉辦了為期三天的佛學講座。由報紙的報導及照片看來，約有數千人到場聽講，其視聽設備、空調燈光、講台座席，均具國際水準，乃至背景布幕，都經過精心雕琢。
這兩個場景，在表像上真是相去甚遠。現在我們所看到的同修會，還是一個經過十幾年經營的局面，若將時光倒轉十幾年，回到導師初弘法的時期，那差別更不能以道裡計，真正是小蝦米與大鯨魚！以這樣人單勢薄的團體，要豎立正法的大幢，與全台灣，甚至是與全世界悖離世尊正法的佛教界相拮抗，面對一波波的抵制與毀謗，更經歷了三次的變生肘腋， 導師都扛了過來，卻只謙謙的告訴我們：“這都是正法的威德力使然，不是我個人的力量。”但我們心裡清楚得很，這一切，需要多大的智慧、膽識與使命感，任何一項的不具足，就真的是“百千萬劫難值遇”了！所以今日我們能恭逢此一盛會，實在是莫大的福氣。
菩薩
開示伊始， 導師即說明，因為許多同修反應，眾生需要導師的親近攝受，所以親教師會議決議今後如無意外事故牽絆， 導師將每半年分赴台中、台南共修處與大家見面。能夠這樣親炙導師法光，對每一個中南部的學員，可說是求之難得；對會外人士，更是一個接近大善知識、啟發正法良緣的好機會。
導師隨後開示：“眾生成就之時，就是菩薩成佛之時”、“菩薩成佛時所成就的淨土，就是要攝受無量劫以來的有緣眾生”，所以得要“恆常以慈悲心待眾生”。乃至如導師以前曾經說過：“極樂世界七寶池中的寶蓮花，也是由眾生往生的願力與阿彌陀佛的願力共同成就而出生的。”由此我們可以揣測，菩薩成佛時的淨土，應該就是無量劫以來的有緣眾生的阿賴耶識或異熟識，與十方世界諸佛的無垢識，偕同這個菩薩成佛時的無垢識，所共同成就。可見與眾生結善緣，在菩薩的成佛之道上，扮演了多麼重要的角色，我們又是何其有幸，在無量眾生中雀屏中選，成為導師將來成佛時所攝受的佛子！
導師接著又開示：“佛法是甚為稀有、難可信解之法，所以學這個法，一旦出了同修會，就是知音寥寥，而且愈學愈孤單。”這一番話，真是說到了每個同修的心裡。放眼望去，凡有“佛書”之處，不管是寺廟、書局、圖書館、乃至素食店等等，在在充斥著藏密、外道以及世俗化的言不及義著作，很不容易才找得到一、兩本正智出版社的書；凡有“佛法”之處，談的若不是“行善布施、放下執著、把握當下”等意識境界，就是現象界的生死輪迴與緣起性空；再加上許多同修周邊，若不是藏密與外道的友人，就是苦勸你“不要迷信”的眷屬，所以言若及義，常是聽者藐藐， 甚至無一話可談，無一事可論；所以出了同修會，真正是少有人，乃至無一人是知音；不但如此，還得加上少善根者的懷疑、輕賤甚至毀謗（雖然這些目前絕大多數都由導師承擔下來，但身為弟子，多少亦感同身受），真可說是難能堪忍。
在這樣的狀況下， 導師仍勉勵大家，要一本初衷（願、忍），生生世世精勤求證（進、定、慧）、嚴持戒律（戒）、並弘法度眾（施）。這樣的行止， 導師在十數年弘法的過程都已一一示現，我們在慶幸自己能遇上這樣一位大菩薩之餘，也都應該捫心自問，我們能像導師那樣展現菩薩的胸懷志氣，自度度人嗎？或者，我們應該深思：從“無常、苦、空、無我”的個人解脫，到“盡未來世利益眾生”的慈悲願行，這樣大的一個轉折，除了認知眾生累世以來皆曾為父母子女眷屬，眼見其輪轉生死、心生不忍之外，可有其它因素，成就了菩薩源源不絕的利他動力？
覺
菩薩的全名為“菩提薩埵”，菩提名佛道，薩埵名成眾生，合起來就是“用佛道成就眾生”；又：菩提名覺，薩埵名有情，合起來就簡稱“覺有情”，這是每一個大乘佛教徒最基本的認知。按照這個定義來看，許多道場乃至現今世俗之人，實已濫用了菩薩一詞，因為其所奉所行，多不出行善布施，且僅在一般世俗層次，少分充填了“覺有情”中的“有情”一項，但卻嚴重欠缺“覺”的體悟與實踐，以致許多信眾往往連正信佛教、民間信仰、一神教的分際都不清楚！這就是何以將許多佛教大道場（如慈濟、佛光山等）的刊物上許多文章上的佛教名句，換成基督教、天主教相對的名句後，其內容幾無不同的原因；即令知曉佛教與外道有所不同，卻又往往以觀察理解現象界和我所的“緣起性空”、“無常”等為覺，並以“面對他、接受他、處理他、放下他”、“如如不動而不執著”、“大愛包容”等世間行門（似曾相似嗎？這些都是心理諮詢常用的話語），作為畢竟成就之道。環顧世間，聰明才智者比比皆是，但實在令人難以置信：佛教居然會走到這樣世俗、淺薄的地步。我曾詢問一位篤行布施，於世間法上令我佩服萬分的才德之士，到底他所奉行的“佛”教，與一神教、道教等有何不同？他的回答竟然是：佛教對有情世界運作的道理（因果、輪迴、迴向、超度等）有更深入、更完整的解釋。果真如此，則世尊應化現於諸“本質相同、僅是深淺不同”的外道中，助其精進法義即可，何須大費周章、另創佛教？又怎會踵隨六師外道，以“猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得”（《楞嚴經》卷一）、“深坑邪道、誑人引盲”（《佛藏經》 〈淨法品〉第六）、“非理”（《息諍因緣經》卷一）等這樣嚴正分明的用語予以破斥？更令人訝異的是，對我的質疑，他僅表示：“佛”法應該愈學愈簡單自然，不是要鑽牛角尖，現在他每日都覺得有意義，這不就是了嗎？何況諸多天災地變，像此次南亞大地震與海嘯，諸佛教團體均全力投入救災，其行止令人動容，何來可議之處？ ……。
但佛法正義，事關眾生千秋慧命，豈可有分毫和稀泥？即使做瞭如同須彌山般的廣大善事，是非功過仍須釐清。不容爭辯的是，既然信的是“佛”教，就是要遵循及實踐佛的教導（今時最荒謬者莫過密宗，號稱佛教，卻以上師為最高依歸，成為上師教、喇嘛教。以佛為究竟依歸，才是佛教），而佛的教導，就是具載於三藏十二部經內的解脫道與佛菩提道，所以任何涉及佛教的稱號與行止，通通都要經得起佛典義理的簡擇，始得確認其是否契符佛意。在眾多述及菩薩道的佛典中，以六波羅蜜多（施、戒、忍、進、定、慧，簡稱六度）篇幅最多，可說是世尊為每一位菩薩詳述的必修科目；六度中，又以前三波羅蜜多（施、戒、忍）最常被許多道場拿來作為成就的行門，君不見“存好心、說好話、做好事”或“歡喜做、甘願受”等辭句，僅僅觸及施、戒、忍波羅蜜多的表相，就成了道場信眾全力奉行以追求解脫的準則，以此類表相佛法全面取代真正佛法的般若與禪定，真正的佛法已經被李代桃僵了。既是如此，且讓我們以解脫道的意義，來檢視這些道場的菩薩行的內涵。
解脫道的精神，乃是要去除令有情死死生生、輪轉三界的系縛；而三界得以系縛有情，端在有情無始劫以來念念熏習，以至於今深執“有我”的邪見，關於此類邪見， 導師在書中已多所開示：
【我見者謂有諸凡夫執色身或靈知心為我，凡夫執色身為我故畏生死、故貪五欲；佛子未見道前，執見聞覺知心為我，故畏死後此心滅壞，恐墮斷滅空，故不欲死。錯悟之人執靈知心離於妄想為不生滅我，故於我瞋不能離、不能斷。應成派諸中觀師則以靈知心不執著名相、不執著自己，以此為中道。 】（《楞伽經詳解》第一輯第17頁）
【一念無明有四種住地煩惱：見一處住地，欲界愛住地，色界愛住地，有愛（無色界有）住地。此四住地煩惱之現行，能令眾生輪迴三界，障礙出離，故名煩惱障。見一處住地煩惱即是我見，由眾生對五陰十八界起不如理作意，執色身為我……乃至執識陰、意識界為不壞我，是名我見……欲界愛、色界愛、有愛住地，此三煩惱，要依見道之見地，於覺悟三乘菩提後，漸漸修斷，此三煩惱名為我執……。 】（《楞伽經詳解》第五輯第270頁）
【我見者謂：執取見聞知覺之自體性為常住不壞法，以之為萬法之主體心……。我執謂：執取見聞嗅嘗觸知等自性，於欲界中所觸之境界，以如是知覺性為不壞之我；執取見聞觸知等自性於色界中所觸境界，執著如是知覺性為常住不壞我；執取了知定境之自性，於無色界中所住之定境相，以無色界中之了知性為常住不壞法。 】（《宗門密意》公案拈提第七輯第435頁）
由此可見，解脫之道必須體悟“我”的虛妄本質，從而斷除我見我執；是以一切有關解脫道的修行良莠，其最真切的量度就是我見我執的斷除程度。依此而觀之，許多道場的“菩薩行”──歡喜行善布施，其實都未觸及解脫，甚難成就解脫，下焉者甚至愈行愈遠！舉布施為例，不管是以財施、法施或無畏施的形式，都在令受施者得安樂，且因直接、立即以眾生習慣的五陰受用，所以眾生常會因此而存感激仰望之心。施者若是初機行人，極易以累劫之習氣，欣樂（執）於受仰望的境界，在心深處不知不覺起了貢高我慢之心，進而堅固我見我執；久入佛門者，雖可以因佛於經典的開示，知道要三輪體空，但卻往往以“護念其心如如不動”而行之，殊不知如如不動者，乃植基於清楚分明的“我”與“我所”；而鼎力護念者，正是深係有情的元兇──覺知心常住不壞的我見；這個覺知心在歷經如此長時的護念後，也許可以在絕大多數的世務中展現近似“無所住”之相，但卻無法由根斷除，所以自此以後無量劫中，必然會因我見與我執，起了相對應的我所煩惱，造作業行，以致難以解脫，尤以業福享盡，轉生下墮時為甚！
同樣的，忍波羅蜜多亦非僅是“凡事不計較”、“忍苦”、“忍飢”、“忍一口氣”等。這些近於世俗的講法，僅僅觸及忍波羅蜜多的生忍中的一小部分，若依一般道場缺乏正確知見（斷我見我執）之所行，必將如前段所述布施情境一般，於行忍之際，執於清楚分明的“我”與“我所”，難以真正成就“生忍”。除此之外，忍波羅蜜多還有一個更為重要的部分──法忍：
【所謂法忍：譬如一個人學會了一個好的法門而告訴眾生，但不為眾生接受。便知眾生因緣未到，而不生氣，能自得法樂，有緣者即詳盡傳授之。又如修習佛法，不畏懼深妙的法門，而能堅忍不輟的深入修習，所謂無生法忍。一切親見佛性者皆已分證無生，因見性者最多不過一來，明心者最多不過七來，即究竟解脫。欲修無生法忍，須先從事上修生忍。法忍即是不害怕一切深奧的法門，如實修證之後能安忍於無生之法中。 】（《念佛三昧修學次第》第37頁）
法忍不僅包括安住於斷我見、斷我執的狀態，還包括進一步精勤修習佛菩提道的心念，其重要性不言可喻。現在有許多行者，只願安於布施行善，不思深入經藏精進法義，遇到質疑，輒以己意任解“萬法歸一”、“舉手投足皆從道場來”、“道即自然”等佛法名句，最後就會以為“佛法應越學越簡單”，反而不辨正法邪法之善惡分際；另一方面，不能平心靜氣，仔細簡擇法義，僅憑上師甚或他人的幾句話，就將導師的書歸於邪說異端；甚至，有機緣聽聞或接觸第一義諦，卻一開始就不是以“請法”的心態，而是以“質疑”、“盜法”的心態為之者，同樣不符“法忍”。
至於戒，概括而言是以列舉方式，遮止明確的障道行為與心念。 《大智度論》云：【大惡病中，戒為良藥。大恐怖中，戒為守護。死暗冥中，戒為明燈。於惡道中，戒為橋樑。死海水中，戒為大船。 】《楞嚴經》雲：【攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。 】因此，戒是菩薩行的重要依止。但持戒同樣需要有正確的解脫知見，方得以克竟全功，因為楞嚴已說“攝心為戒”。以偷盜為例，一般道場所謂持戒嚴謹者，除了身不貪財，不取非己之物外，率皆要求“守護六根，不令馳散”，以期達到“心念不動，清淨無染” ，但是大多作不到，這就是不知道應該遠離我見邪見，明顯的不知應斷我見與我執，極易如前段所述未具正見之施、忍一般，愈持戒清淨，就愈會落入我見之中，更執著覺知心自己的成就，更容易滋長慢心而遠離解脫道。
綜合以上可知，施、戒、忍波羅蜜多要能成就，必須有正確的知見與觀行，誠如《大般若波羅蜜多經》〈攝受品〉第七所載：
【世尊！如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法，無方便善巧行布施等故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多而未得故，不能如實調伏高心，亦不能如實迴向一切智智。世尊！若菩薩摩訶薩行出世間佈施波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。 】
缺乏正確的知見與觀行，就會導致後來歷經塵劫精進而不得解脫。施、戒、忍如此，進、定、慧亦復如此，所以導師於書中曾明示：
【佛法所應斷之煩惱，初期以我見煩惱為主，即是誤認覺知心為常住不壞心之邪見也。此邪見又名我見、身見，五利使中之見所攝。而今證嚴卻同於惟覺、聖嚴……等人，將我所之煩惱作為佛法中所言之煩惱，令人斷之；卻不教導徒眾應斷我見煩惱。如是而行，縱使真能斷除我所煩惱，亦將永遠是凡夫，非唯不能取證大乘般若之見道，亦將永遠不能取證聲聞緣覺之見道。 】（《宗門密意》公案拈提第七輯第426頁）最可怕的是：將會因此而自以為是已斷我見、我執，生起增上慢心，自稱為聖人，成就大妄語業。
事實上，我們可以肯定的說，不斷我見、我執，絕對無法真切踐履“利他”之行，成就菩薩之實！只是在覺知心表面上看來似乎已經在確實履踐了。所以，歡喜行善，不一定就可稱為菩薩，甘願受辱也不一定就可成為菩薩，戒行嚴謹更不一定就是菩薩，因為菩薩的“覺”，至少必須在解脫道上有所修證，至少必須了知“我”的虛妄不實，進而斷除我執、親證法界萬法的實相理體！ （待續）
引用文章來源：正覺電子報第19期目次4
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