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般 若 信 箱［第33期-目次6］－－問一

問一、請教正覺學會大德幾個問題：
1.如果這一世已明心見性，尚未來得及修學禪定，因為年紀大了而逝世了，不能正知住出胎，下一世又是全新的意識，和這一世全然不是一回事，加上隔陰之迷，七、八識無有證自證分，他根本不知道上一世已經開悟，甚至有的可能連佛都不學了，而這一世能分別，又找到如來藏的意識妄心在死後全滅亡了，那麼，這一世辛苦修來的明心見性到底有什麼用呢？
2.念佛的人，死後中陰身現起，他還知道加緊念佛嗎？往生到極樂世界後，他的意識還是他現在的他嗎？有否隔陰之迷？
3.念佛的人，明心後知道自性彌陀是什麼，然後一心念佛，希望到極樂世界後再步步上進，保證不會退轉，儘管時間再長，也比在此娑婆世界進進退退快得多，等有能力再回來度有緣眾生，這算不算自私，有人說這不是菩薩行為。
答：1.如實親證如來藏者，當「一念相應、心得決定」以後，必能發起解脫與智慧的功德，因為已經打破無始無明，大乘見道的無漏功德種子已經熏成故；若在解脫道的觀點來看，也已經斷除了三縛結，各人會因為自身禪定的修證與性障消除多寡的差別，而使取證的解脫果亦有差別，但必定是初果以上的證德；因此解脫與智慧的功德皆能顯發任運，捨壽後當然也會使這些無漏法種帶到下一世去，於未來世必會使此世的無漏法種流注出來而有因緣能夠再次證悟，悟後可以繼續往前進修。再者，禪定的修證乃是增上心學的部分，與般若智慧的親證並不是各自獨立的影響因素；禪定的證得是會增益智慧與解脫的證德，但是就算此世沒有辦法加修更深的禪定，因親證實相所發起的決定心的功德，必能在未來世因緣成熟的時候顯發，這就是成為久學菩薩的功德；所以這也是必須親證實相的重要性之一，一切的大乘法門修行都從此一見道而開始轉入內門，所以功德受用乃是無可稱量的；明心的功德就已經如此了，更何況明心以後又再眼見佛性，其功德更勝只有明心者多倍。
2.您的提問就已經點出往生助念的重要性，往生助念就是幫助行者能夠在臨命終時可以隨著助念者的幫忙，一同稱念憶念 阿彌陀佛聖號，提醒亡者記得念佛；並且藉大家共同念佛的心意來感應 西方三聖現前攝受加持亡者，讓亡者能夠一心不亂憶念 阿彌陀佛，就是隨念往生的功德，所以我們當讚歎往生助念的功德。這時當然就要注意到一項事實了：念佛功夫越好，又有憶佛的淨念常住不斷的人共同來助念，一定可以感應 彌陀世尊的接引，效果當然更好；若是由不信極樂淨土的人來共同助念，當然不可能會有助於往生功德的，這時寧可憑藉自己的力量憶念 彌陀世尊。在淨土經中常常提到，當您發願往生極樂世界，心得決定，在臨命終時一心不亂， 阿彌陀佛與觀世音及大勢至菩薩、無量大眾或諸比丘眷屬圍繞加持攝受，但是重點乃是亡者是否心得決定、一心不亂呢？ 佛在《稱讚淨土佛攝受經》卷一開示：【又，舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德、名號、極樂世界功德莊嚴，聞已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，繫念不亂，是善男子或善女人，臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱，前後圍繞來住其前，慈悲加祐令心不亂，既捨命已隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。】由此經文得知，念佛人在臨命終時必定會得西方三聖及眾菩薩加持攝受令心不亂，亡者願意往生極樂淨土心得決定，在中陰階段必定會繼續念佛。但是一定要確信有西方極樂淨土，否則怎麼可能發願往生呢？不能發願往生極樂淨土，又請不信有極樂淨土存在的人來助念，當然無法往生極樂淨土。
　　依據 彌陀世尊四十八願的第十八願至二十二願，往生極樂世界而出蓮苞的人都已具足五通，所以能得知宿命，並且壽命無量，所以在極樂世界時沒有所謂的隔陰之迷可言。
3.平實導師在《禪淨圓融》當中的開示，以娑婆世界與極樂世界舉例來比較，有難行、易行與緩行、速行的差別，大家發願往生西方極樂世界 阿彌陀佛的國土，與留在此娑婆世界繼續護持正法的作法，兩者並沒有衝突，應該遵循 平實導師在《禪淨圓融》中的開示︰【應該兼取兩者之長——衡量娑婆世界與極樂世界——禪與淨土的長處，應該兼取其長，這樣才容易迅速成佛。】如此才是有智的學子。至於是否自私自利的行為，不是從表相來看，得要看那個人的心態與種性而定，也要看器量的大小而定，重點乃是看心態與種性，而不是從要不要往生極樂的事相而定；菩薩在三大無量數劫的菩薩行當中，豈止只有親近 彌陀、釋迦兩世尊？已經親近過無量佛了，未來也當親近無量佛，非是以表相來看的，當看行者自己的心態及是否為二乘種性而定。

引用文章來源：正覺電子報第33期目次6