般若信箱[第34期-目次4]--問一、二、三
問一、《優婆塞戒經講記》第二輯第105頁講到“如來是世間八法所不能污”,書中說此八法為“喜怒哀樂、稱譏毀譽”。從經文與蕭老師的解說看,八法指的似是“八風”(利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽),若如此則喜應含攝於利、“怒”或許含攝於毀與譏之中,而“哀”含攝於衰與苦中,這個理解正確嗎?同書109~110頁談佛的身力時,其中講到忉利天之“依羅缽那香象”,此像是屬畜生道(類似天龍八部中的“龍”?)或天道?或天界眾生仍有一部分是畜生道?印像中曾在周二講經課,聽過老師說天界無畜生道,所以沒細菌可引起疾病,如此何以有依羅缽那像?有無可能是化現的,如同極樂世界的各種鳥?經典中有相關說明嗎?
答:在《瑜伽師地論》卷二, 彌勒菩薩有開示世間八法:“復有八世法,謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂”,世間人通常因得而喜,因不得而怒,因苦而哀,因樂而樂,故用“喜、怒、哀、樂、稱、譏、毀、譽”也可以通,且用“喜、怒、哀、樂、稱、譏、毀、譽”較接近現代人所使用的白話語言習慣,易讓眾生了解故。
依據《大方廣佛華嚴經》中所說的伊羅缽那像王乃發願成為帝釋之座乘,其於天上有神通變化的異熟果報,如《大方廣佛華嚴經》卷四十三:“佛子!彼伊羅缽那像王,於金脅山七寶窟中無所變化;至於三十三天之上,為欲供養釋提桓因,化作種種諸可樂物,受天快樂,與天無異。”詳細內涵請您請閱《華嚴經》中的開示。
天龍及伊羅缽那像王,屬於地居天,能在須彌山頂及山腰而住,也能示現於人間,不能生到夜摩天中,多數是果報而得龍身。龍之心性大多良善,在四王天中為四大天王的眷屬;常為護持正法、增長四王天及忉利天眾的緣故,與阿修羅鬥爭。凡是人類修行善事或佛法,命終以後多生忉利天,天眾增廣則勢力增長,使阿修羅感覺受到威脅,所以常常破壞正法的弘傳;但因龍眾欲增長天眾,努力護持正法,因此而常常與阿修羅爭鬥。由經中這一類的記載,可知龍眾多屬行善而得生天的果報,常受欲界天的第一、第二天的快樂異熟果報。
若是會感得惡劣而無快樂異熟果的下劣畜生之果報,不外是無增上的十惡業行,若中間雜有大布施,亦有可能感生天界,受天畜生之果報。詳細內涵請您請閱《業報差別經》中的開示。又天人之異熟果中無病苦,故知其五陰身沒有病菌之危害。此外病菌之福德,少到連要獲得一般畜生之五陰身都不夠,又怎能在天界受生呢?是故 平實導師說天界無病菌是合理的。
問二、請問:煩惱障的異生性與所知障的異生性差別何在?兩者所引發之異生果報上有何不同?
答:關於異生性的法義平實導師在《燈影》當中有非常大篇幅的開示說明,也是《燈影》這本殊勝論著當中所開示的重要法義之一,其中p.355有開示:【異生性者,謂尚在十住位中,其阿賴耶識中仍含藏邪見種子——即是所知障中分別所生異生性種子——尚未全部修除,致令有時因於邪見而破壞正法,造作墮落三惡道之業行,卻自以為是在弘揚正法、護持正法。亦如十住位中菩薩,尚有種種法性應修應學,故是習種性人;亦因仍有俱生之瞋慢種子現行,因於瞋慢而造作誹謗善知識及正法之行為。如是身口意行,皆導致其舍壽後墮落三惡道中,成為異生;由於第八識中尚有如是異生性之種子,故名異生性】,也就是說雖是親證實相三賢位的菩薩,但是對於佛菩提道上法的內涵與道次第的法義無法具足了知,而自己若不謹守戒律以及修除性障,亦會因瞋慢之習氣使得異生種現行而造作惡業,p.409更開示二種異生性種子的差別,以及二乘見道所斷與大乘見道所斷的差別,而煩惱障相應的異生性現行,於真見道時即已斷除,因為大乘真見道時同時斷我見,但也只有斷除煩惱障中見道所斷之分別所生異生性種子,而不能斷除俱生之煩惱障中異生性種子,真見道雖打破無始無明,斷一分所知障中見道所斷之分別生異生性種子,然尚無法斷盡,要在悟後相見道位開始次第斷盡所知障中見道所斷分別生異生性種子,如此才有機會進入初地入地心。平實導師更於書中開示欲除異生性的入手處與“分別生與俱生”異生性等法義要點,透過深入淺出與廣泛的開示,說明悟後修證的法義內涵與道次第的關係,然異生性的法義範圍很廣,限於篇幅,所以請各位直接請閱《燈影》的開示。
煩惱障的異生性果報,無非是有漏的十善業道與十惡業道所感得的五趣差別、種類不同,或是對於解脫道的能否實證有所懷疑而不能安忍,妄對解脫道正法或對初果至四果聖人加以誹謗。所知障的異生性果報,大多為謗大乘法、謗大乘賢聖等業行所感得的惡趣差別,是因對於大乘法的誤解或不能深入理解,而造作了毀謗的惡業。兩者之無明與所造毀謗的種類不同。
問三、1.《心經密意》第一次閱讀好像全然了悟,第二次再看一遍卻又半懂半不懂?
2.《真假開悟》看起來毫無滯礙,雖為了辨正正法,而悖責楊、蔡、蓮等,好似有些執著,但非常謝您對每一部經論有關阿賴耶識的論述都能使我們清楚的了知。
3.何謂異熟識的異熟?
答:1.很多人讀過平實導師的書籍都自認為“全然了悟”了,然而大多都是錯悟,所以您說“第二次再看一遍卻又半懂半不懂”,這是正常的現象,是因為尚未正確理解書中內容所致;若是真悟者,每看一次都會確認所悟真實,並且會從書中了知上次沒有註意到的深細法義,才知道仍然有一些法義是第一次閱讀時誤會了;若能再三、再四重讀精讀,一定會智慧增上,也會覺得法義更為深妙,漸漸就會離開半懂半不懂的情況。再者,語言文字有其局限性,因為眾生大多都會以自己意識情解的思惟來推斷經論中的義理,非是以親證實相的現量境為準則。平實導師在課堂上面常常有開示說:“修學佛法要膽大心細”,也就是說修學佛法“發願、心量”要大,但是對於法義內涵與道次第的判斷得要非常謹慎、細心、小心,當以世尊的聖教與實相現量為依憑。
2.《真假開悟》的出版乃是平實導師的悲心顯現,目的在於救護大乘學人對於“真如、如來藏、阿賴耶識”異同的誤解,乃是修正千年以來一分愚癡尚慢佛弟子的爭執主張。平實導師藉二○○三年的退分菩薩為緣起,從教證為出發點,配合唯識種智親證的理證說明,而將此千年冷飯楷定於一:“唯有八識,不增亦不減”,以利益現在及後世的學人斷除此疑,此一菩薩利眾的悲願行為,不可說為執著,因功德無量故,利益眾生故。至於法義辨正的問題,從古到今本來就會在凡夫眾生中引起爭議的,因為眾生異生性障未除,對於菩薩救護眾生的善淨行無法真實了解,容易在表相上面用心,而無法著眼於實義上面,這也是凡夫異生眾生的特性,眾生本來如是故,唯有大心護持正法的菩薩才有此心量與膽識,因破邪顯正救護眾生乃是初迴向位開始的主修,乃是入地的基本條件之一,故應奉行。
3.異熟識的異熟有三義:“異時而熟、異類而熟、變異而熟”,異時而熟是說業果成熟時,不與造因同時;異類而熟是說,眾生造業,而業果的成熟非依造因時之身而成熟其果報;變異而熟是說造業時心異於受果時心。平實導師在《楞伽經詳解》第二輯當中作了非常詳細的開示,此處篇幅有限,故不多加說明,請對此法義有興趣的菩薩徑行至各大書局請購閱讀。
引用文章來源:正覺電子報34期目次4
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