般若信箱[第32期-目次]--問七、八、九
般 若 信 箱
問七、有一天中午,在素食館用餐,因看到一位尼師也在現場,所以就幫她付了午齋的費用。之後她很高興的過來打招呼,她問我在哪裡學法,當告訴她,是在平實導師座下修學時,尼師(她說早期是在佛光山常住)臉上的笑容減少了許多,她說:「有人在你們那兒學無相念佛,如果死掉了,阿彌陀佛來接引,請問他要不要跟阿彌陀佛去極樂世界?」我說:「當然要去啊!」她按捺不住怒火:「你們不是說無相嗎?既然都無相了,甚麼都無相了,全部都沒有了,還有阿彌陀佛?還有極樂世界嗎?那請問要去哪裡?」隨即起身甩頭就走;因為想不到她會對無相念佛誤會這麼大,當時措手不及,也沒時間進一步解釋,實在很遺憾!
想到正覺同修會無相念佛、拜佛法門之殊勝善巧,不但能讓學人短期內在行門功夫上得力,也能使人淨念相繼而不斷絕,往生極樂絕對有把握;而且又能於短期內在芸芸佛教徒夢寐以求卻又不敢奢望的『定慧等持』上駕輕就熟(一味的情解思維,不履踐實證者除外),那就更遑論有人連『定慧等持』的名相都一頭霧水了。雖然能否值遇了義正法,並且又能夠正確的聞、思、修、證,牽涉到個人的因緣果報,是既現實又無奈的事,但明知很難為,卻不能不為;所以想藉般若信箱,請親教師針對此一問題,回答會外人士同樣有此疑問者,並祝願那位有緣的尼師,能早日領納佛法旨趣、解行相應。阿彌陀佛!
答:顯然這位尼師對於 平實導師《無相念佛》與《念佛三昧修學次第》書中的內涵沒有認真讀過,更不用說如實瞭解了,因為《念佛三昧修學次第》書中141頁說明得很清楚︰【這種念佛是相對於事俗認知的有相而說無相;一般念佛法門是有聲音、形像名相,譬如:持名念佛,觀想念佛,觀像念佛,這些都是有相的念佛。無相念佛是在心裡憶念、想念,是遠離世間的有相而念佛。這種念佛方法是從古至今本來就存在,但被許多念佛人忽略了,因此失去了提昇念佛功夫的大好因緣。我們為了利益廣大的念佛人,也為了弘傳之故,所以施設了無相念佛的名稱,藉此和有相及實相念佛作為區別。】所以無相念佛是念佛的淨念一直都存在著,不是沒有憶佛的淨念而空無所有。那位尼師沒有這種功夫,所以誤以為是空無所有了!假使她練成了無相念佛的功夫,就不會這樣誤解了!
再者,您所遇到的情形也代表這位尼師對於唯識種智中的「表義名言、顯境名言」的知見熏習不夠,對於語言文字的瞭解有其侷限性,雖然 平實導師在書中說明得很詳細,但是就是有些人無法讀懂;面對這種情形我們也是沒有辦法,只能隨緣解釋了!這是末法眾生根器的問題,許多人對於經論的誤解也是一樣的道理,很多人對於佛菩薩及祖師的經論都不能如實理解,更不用說要法隨、法行了。
平實導師的悲心也是如同古時候的諸佛菩薩一般,一再的透過施設種種方便善巧來攝受這些有文字障礙的眾生。但是我們也是要安忍於這樣的現象,因為在這末法時期眾生的根性本來如是,此乃是正常的現象。但是正覺學人對於情執深重、見取深重的眾生,我們也一樣不放棄,就如同《不思議光菩薩所說經》中的例子,賢天菩薩面對這些無緣眾生的情形一樣的心態與作法,現在緣缺而沒有辦法攝受的眾生,就保持善淨緣不斷,留待他日緣熟,當他因緣成熟的時候再來攝受;現在要做的事情就是,努力的攝受因緣已經成熟的三賢位菩薩們,讓這些信力、福德、慧力具足的菩薩,得以領受到無相念佛等法加持的功德,使其能夠因此法門而趣向菩提的親證。
再者,這個現象其實也是近百年來許多大師,對於念佛法門錯誤教導的後果,將念佛法門的殊勝侷限於只有持名念佛而已。例如 彌陀世尊攝受眾生,發願往生極樂世界的眾生,三輩九品普皆攝受,所潤攝的眾生之廣大,慈悲之無比,乃十方諸佛所讚歎者;但有許多的淨土行者因為師父教導的知見錯誤,妄自菲薄、看輕自己,也縮小了彌陀世尊的許多大願,卻以小心小量的心態只取受下品下生,而不知只要依照經中的開示去行,上品上生乃是容易或可以達到的,無奈的辜負了 彌陀世尊的慈悲,這乃是末法眾生根器與心量狹小的具體表現。所以在此勸請淨土行者能夠發大心,不要執著語言文字相,若念佛只有持名念佛的話,那就是縮小、侷限了淨土念佛法門的功德。平實導師在《禪淨圓融》裡面有開示︰【佛法上的一切修行法門,都要匯歸於禪與定;而一切佛法法門修行的結果,都要匯歸於淨土。所以淨土這個法門並不是只有持名念佛而已,但以持念阿彌陀佛聖號求生極樂世界為主要的代表。】就說明了淨土法門的行門殊勝與果位殊勝,無相念佛功夫的施設就是以此參禪與修定的行門,進而能夠成就實際圓滿淨土的果位,乃是一非常殊勝的行門。
並且無相念佛的功德不只是能夠在定力上面增長,就如同《楞嚴經》卷五〈大勢至菩薩念佛圓通章〉:【若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開;如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心入無生忍,今於此界,攝念佛人歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。】所以無相念佛的功德乃是可以如經上所說的「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。」所以祈願各位修此法門者,能夠如實親證體會此一行門的殊勝功德,再施設各種的方便接引有緣佛弟子。
否定無相念佛,其實是在否定〈念佛圓通章〉的憶佛念佛大法,這是有大過失的謗法行為。因為憶佛方式的念佛法,其實是無語言文字的;當然也可以是有語言文字而在唱佛號同時想佛、憶佛的,但在死亡時,呼吸停止了!還能如同生前把佛號唸出來嗎?而且,真正的念佛,不是以佛號為主的,這在《觀經》中已經有很清楚的說明了!只是那位尼師讀不懂罷了!希望藉這機會再加以解說,使更多人可以瞭解念佛的真義:想佛、憶佛。
若以《觀經》講的下品下生人不能念佛的情況來說明,就容易瞭解了:【……如此愚人臨命終時,遇善知識種種安慰、為說妙法、教令念佛;彼人苦逼,不遑念佛;善友告言:「汝若不能念彼佛者,應稱『歸命無量壽佛』。」如是至心令聲不絕,具足十念稱『南無阿彌陀佛』。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。】這意思是說,念佛是要在心中想念著佛,而不只是口中唱唸佛號;口中唱唸佛號(稱佛名)並不等於念佛,所以才會有這一段經文:「汝若不能念彼佛者,應稱『歸命無量壽佛』。」意謂:你假使已經不能憶念 阿彌陀佛的話,應該在口中稱道:「歸命無量壽佛。」若沒有文字障的人,讀了這一段佛語開示,就知道唱或唸佛號都不是念佛,真正的念佛是在心中想念著佛。當然,在心中想念著佛,不論是有佛號或無佛號時,都是可以的;但若因為沒有佛號就無法想佛、憶佛,那就是功夫不夠好;若是沒有佛號時也能繼續不停的想佛、憶佛,就可以在與人說話時也同時在念佛,功夫就更好了;而且這時是與定力相應的念佛境界,當然更可以是決定往生的。
所以,念佛的意思被大師們普遍的錯誤解釋以後,就變成唱誦佛號才是念佛了!其實都是與《觀經》中 佛陀的開示相違背的。我們只能說那位尼師是被誤導了,或者並未被別人誤導,根本是她自己誤解念佛的意思了!而且,〈念佛圓通章〉 大勢至菩薩說的是憶佛方式的念佛,不是唱誦佛號方式的念佛,那位尼師還沒有深入念佛法門,她誤會念佛的要義,也是可以理解的。
問八、《楞伽經詳解》第二輯256頁:【意根末那唯入法塵一法……不入色等五塵相分……譬如末那雖能觸內五塵相及法塵,而不能細膩了別……。】請問:
1.「末那唯入法塵一法」,此法塵僅指內塵?還是內外法塵皆指?法塵唯內?還是內外皆有?
2.末那能不通過法塵而直接觸內五塵嗎?內法塵和內五塵是同時而起的嗎?還是「因內相分五塵與意根末那相觸,轉生法塵」(《楞伽經詳解》第三輯26頁末行)。
3.眠而無夢等位無意識,然依然有內六塵為末那所觸嗎?(《楞伽經詳解》第六輯99頁:「藏識恆與外五塵俱在,恆生六塵內相分」)
4.末那一觸內塵時即能了別,還是要到五遍行的「想」心所才分別?或一直到五別境的「慧」心所才分別?意識呢?
答:1. 法塵是如來藏所現相分,是如來藏變現似外五塵境之內相分五塵境上所顯示的法塵。雖然依所對境來分,有色法塵(如見分對五塵相分境上,依其境而生起之法塵),及心法塵(見分不對五塵境,純由見分之所轉生相應之法塵,詳請參閱本電子報第10期正香居士著〈略說法塵〉一文)。但不論色法塵或心法塵,都是唯內無外。
2. 因末那只緣法塵,就是只能在五塵境是否有重大變動上作了別;而法塵又在內相分五塵境上顯現,所以說末那觸內相分五塵境,而在五塵境上的法塵作了別。然因末那慧劣,於了別法塵而知五塵境有重大變動時,即喚起前六識進一步詳細分別。所以 平實導師在《楞伽經詳解》第三輯第26頁末行所說:【阿賴耶依色陰及不壞命根之六根,能變生內相分五塵,因內相分五塵與意根末那相觸,轉生法塵,故六識俱起;六識俱起故十八界具足,萬法生焉。】即在說明此一過程。蓋六識既起,必因末那已就法塵加以極粗的了別,而作意令六識現起故。
3. 五無心位中之眠熟、悶絕、無想定、滅盡定四位,如來藏仍藉五扶塵根攝受外五塵,仍在五勝義根處生起內相分六塵境,末那識亦仍不斷對法塵境作了別,故能於後時醒覺或出定。但在正死位,因為五根(尤其是五勝義根)已壞,如來藏不能再藉五根變現內相分五塵境,亦無法塵現起供末那了別,此時末那必作意令阿賴耶識出生中陰身,末那再與阿賴耶識捨身駐到中陰。
4. 雖然五遍行的「想」心所就是了知,但祂的了知僅在境界上,就是在末那觸內相分法塵境的境界上;猶需依賴祂自己很粗糙的五別境「慧」心所運作,才能就所緣法塵境所代表之五塵境是否有重大變動而生起分別,才能作下決定:要或不要喚起意識覺知心來了別。末那如是,意識亦然;但意識的想心所,主要是在剛觸知法塵或六塵境界時的心所法,只是對六塵極粗的了知,都屬於境界受的部分,但已是比末那的了別詳細多了。至於意識的別境慧,那已是詳細了別六塵境以後的事了。
問九、《楞伽經詳解》曾提到:【既有「名」意根為第七識,復因五色根未成故無六識,復有能緣名色之識,則此能緣名色之識非第八識而何?】《楞伽經詳解》第七輯第77~78頁:【故說還滅門中所言之名色緣識之識者,乃是第八識也,絕非印順等人所說之前六識也。阿含中,尚有餘經專說「識緣名色,名色緣識」者,亦謂第八識也。】同頁:【十二因緣流轉門中識緣名色之識者,乃謂六識。】第79頁:【此說十二因緣之流轉門──識緣名色之識謂六識身。】 第84頁:【佛說流轉門之十二因緣,所說十二支中識緣名色之識謂六識身,還滅門之十二因緣支中識緣名色之識亦謂六識身,而逆推至無明支時所說名色緣識、識緣名色,互相增長廣大之識謂第八識。】請問:
1.以前一直講名中已有第七識,名即七識,故緣名色者只能是第八識;若說逆推至無明時,無明亦依第八識而有,乃至每一支皆依第八識而有,也能理解;然說順逆皆是六識身,那麼,名色中的六識與此不成了自緣自了嗎?而且,置第七識於何處?第八識怎麼辦?
2.識緣名色即識去投胎,與名色結合。受精卵位名色,名中唯第七識、六識已斷,已斷之六識怎可投胎?
3.六識身即前六識嗎?
答:同問四與問六所回覆,其實在您所舉出的《楞伽經詳解》第七輯已經說明得很清楚, 平實導師有從流轉門與還滅門的智慧來演述,在後面的論文有舉 佛在經典的開示:「是名色因、名色習、名色本者,謂此識也。」並加以演述正義,點出了名色「之根、之因、之本」的要點,也舉出經上所說十因緣法的「齊識而還,不能過彼」等義理,若您還不了解,請等待 平實導師即將出版的《阿含正義》中之開示。但是在您讀過問四的詳細說明以後,應該已經釋疑了才對。
引用文章來源:正覺電子報31期目次8
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