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般若信箱[第28期-目次6]－－問四、五、六、七

問四、如果有學佛人不是發大心者，只想未來往生後到西方極樂世界，不想再受五濁惡世之諸苦，因此也不在意中品或下品往生在蓮苞內要待多久的時間。這樣的學佛人如果在多劫之後離開蓮苞，也樂於在極樂世界修學佛法而不樂求成佛，也不想到其它諸佛國度化眾生的話，是否在其盡未來際的生命中，都會一直待在極樂世界，而不會像欲界色界或無色界天一般，終有下墮之時？在經典中有無這一問題的說明？再者，這樣的學佛人，只樂求盡未來際都待在極樂世界者，有無過失？

答：如果有學佛人樂於極樂世界修學佛法而不樂於求佛，基本上是聲聞種性人，不是菩薩種性人；雖然極樂世界也攝受聲聞種性人，則為 阿彌陀佛所不樂見，也將會加以開示引導，而使這種人漸漸轉變心性而發起菩薩性。諸佛所樂見的是所有眾生都能夠成就佛菩提道，廣度有緣眾生而成究竟佛，這也是本師 釋迦牟尼佛誕生人間的主要目的──開佛的知見、示佛的知見、悟佛的知見、入佛的知見。因此諸佛都一樣，鼓勵眾生積極投入世間，勤求明心見性、廣度有緣、修學道種智，成就一切種智大菩提果──成佛。既然只想在極樂世界修學佛法而不樂勤求佛菩提道，有違 世尊誕生人間大慈大悲的本意，而且世間也少了一位菩薩來廣度眾生。基於此，不應該在解脫道用心，應該改易其心，拋棄聲聞的心態，專心於佛菩提道上用心，如此才符合 世尊誕生人間的用意。但我們也不能說他們有過失，因為眾生的心性本來就是各不相同的；而菩薩性也不是人人本來都有的，所以才會有勸發菩提心而使眾生發起菩薩性的度眾說法等事。

　　淨土三經有說：極樂世界會永遠存在，在無量無數劫後 彌陀世尊入滅，由 觀世音菩薩繼續住持極樂世界無量無數劫，然後由大勢至菩薩繼續住持無量無數劫。依照經中的說法，一切人往生後都可以永遠住在極樂世界的，永遠不會有墮落的過失；如果不嫌等得太久，也可以在未來很久遠劫以後在極樂世界成佛而接掌極樂世界的弘法工作。所以我們只對求大乘者說二乘人的灰身泯智有過失，若是只求解脫的聲聞種性人，我們也為他們說解脫法，允許他們斷我見以後繼續留在同修會中，不曾加以驅離。同理，極樂世界更不會排斥聲聞人，但是會為他們宣講佛地的大功德，會勸使他們發起菩薩性，漸漸走向成佛之道而不是入無餘涅槃；因為他們聽受 彌陀世尊宣講大乘法而被加持證得如來藏以後，發起般若智慧了，就不會再懼怕般若及種智的難修難證了。所以我們對有大心、有因緣的菩薩性佛弟子，鼓勵他們證悟後再往生極樂，可得上品上生；但若悟緣未熟而求生極樂世界，不計較出離蓮苞時間久暫的人，也是很好的；所以我們才設進階班，容受想要依止正法而不一定要證悟的人繼續進修；也正在籌謀設立念佛班，讓不想依止謗法道場又不想求悟的佛弟子們，有一個安身聞法上進及念佛共修的依止。因此，隨順眾生而使大家都可以安止，是我們的立場，所以不應說目前尚未發起大心的佛弟子有過失。

問五、請開示：嬰兒一出生即會吃奶，這種先天即會的行為，主要是意根的功能嗎？

答：嬰兒一出生即會吃奶的先天行為乃是眾生無始劫以來，意根透過過去世無量無數的意識不斷的分別熏習成就，得以在出生後，依其習性、慣性的緣故，不需要他人教導，自然而然就會吃奶。

　　這樣的道理，可以從現象界來解釋。譬如草食動物剛出生沒多久的時候，大約半小時左右，不需要父母的教導就會自己學習站起來，如果不趕快站起來，很容易被肉食動物吃掉。又如被人類孵化的鳥類，從小就被人買去養大，這一對鳥兒從來沒見過別的鳥類生殖與孵蛋，但是牠們長大後自然會交配、孵蛋、生殖後代。從這裡可以證明：今生的意識是全新的意識，是依今生五根成熟後，得以接觸外五塵而由如來藏變現內六塵，而使今生的意識現行。新生的草食動物意識既然是新出生的，表示需要經過熏習才能成就諸法；然而新生的草食動物在沒有被教導之下，自己知道要站起來，也自己知道尋找乳頭吮乳，維持生存；若不是往昔意根熏習的結果，何能有這樣習性、慣性的反應？因此新生的草食動物剛出生不久能夠站起來，也懂得尋找乳頭而喝母乳，是因為意根無始劫以來，被過去世無量世意識熏習的緣故，種子已經存在而得以不需經過教導，自然而然反應出來。同樣的道理，嬰兒一出生就會吃奶，也是意根無始劫熏習的結果，因此在因緣成熟之下，不需教導，完全依照意根往昔的習氣、慣性道理，自然而然的運作，沒有絲毫的造作。諸多未離胎昧的再來菩薩也是一樣，出生後自然就會喜歡佛法與修行、布施，雖然沒有人教導正確的佛法知見，他們也能自修自悟而廣利眾生，這都是往世熏習的結果，主要是意根與如來藏中的往世熏習種子所現行的。

問六、請問：在大小乘經典中，何處說第八識為法界實相心？何處說小乘菩提不如大乘菩提？又，世尊會於何時給予學人加持灌頂呢？

答：在大小乘經典中，說第八識為法界實相心者，不勝枚舉。例如《大乘密嚴經》卷2說：「諸仁者！一切眾生阿賴耶識，本來而有，圓滿清淨，出過於世，同於涅槃。譬如明月現眾國土，世間之人見有虧盈，而月體性未嘗增減。藏識亦爾，普現一切眾生界中，性常圓潔，不增不減，無智之人，妄生計著。若有於此，能正了知，即得無漏轉依差別。」說得最是明白，不需多做解釋。阿含部的經典中也說滅盡十八界後的無餘涅槃境界中，仍然有識存在而說為實際、本際、真如、如、我、……等，又說意識是以意根及法塵為緣而出生的，而意根在入涅槃時就必須滅除，只剩下本際識的第八識單獨存在，當然意識……等法是必須從第八識中出生的，否則就成為無因而生的外道法了！法界中不可能無因而生意識心及意根心的，所以第八識既然能出生意根、意識、六塵……等法，當然是法界實相心。而且平實導師在《生命實相之辨正、真假開悟、護法集》三書中，引用、說明得更多，請您自行參考。 佛對菩薩的灌頂加持，請詳見《楞伽經詳解》中對經文的詳解即知。關於小乘菩提不如大乘菩提，請詳見今起開始出版的《優婆塞戒經講記》，以及已經開講的《勝鬘經》說法，繼《優婆塞戒經講記》後將會出版的《維摩經講記》也會有許多經文說明；目前也有《辯唯識性相、假如來藏、燈影》三書加以細說，大德都可以參考之。

問七、《圓覺經》云：「善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦復如是。」請結合上文，開示什麼是壽者相？

答：壽命的存在，都是因為六根與六塵；若無六根與六塵，就不可能有壽命的存在；六根與六塵的存在都是因為如來藏而有，若無如來藏就不可能有六根與六塵的存在，這就是命根，所以命根不是由眾生的覺知心來控制的。由有六根與六塵從本際識出生之後，才可能有六識心，有六識心時才能有眾生心的清淨覺（不會落入貪瞋……等善惡心所法中的覺知心，也就是五遍行與五別境心所法），由這個六識清淨覺才能了知自己的壽命相。但是從證悟菩薩來說，壽命仍然要有意根與如來藏的運作，才可能存在；然後由意識的清淨覺所起返觀的證自證分，才能了知壽命相；而菩薩或眾生心的清淨覺照功能，都是從第八識的種子出生的；但是命根卻由第八識自主的，第八識則是依業種而自行運轉的，第八識不會在這上面加以作主增減的。第八識由這種業智來執行因果，但第八識不會對自己的這種功德性生起返觀，也不觀察眾生六、七識的清淨覺，只是在配合六七識的部分功能上依意而行而已，所以說「一切業智所不自見」，猶如不在命根上另作觀察而只是執行而已。

　　真正的清淨覺，則是如來藏對第七識心行的了知，這不是六塵中的知覺，是離六塵的，不在能覺與所覺中，《起信論》中馬鳴菩薩說為本覺性，不是六識心在六塵中的知覺性。聖 馬鳴菩薩曾經明說：「如凡夫人，前念不覺起於煩惱，後念制服令不更生，此雖名覺，即是不覺。」所以本覺是第八識在六塵外的本有清淨覺，不是被出生以後才有的後得清淨覺（不牽涉善十一及煩惱心所法的五遍行、五別境心所法），所以不是被出生的六識心的見性、聞性……乃至知覺性，因為前者是離六塵而非被生的，所以稱為本覺性，而後者是在六塵中才能存在，而且是被如來藏所生的後有知覺性，所以不是本覺性。

　　「若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦復如是。」解釋如下：如果有人能從自心照見自己在六塵中能對一切法都有覺知的話，那都是六塵中的污垢；因為能覺（六識覺知心）與所覺（六塵萬法）等二個法，都不能離開六塵相而存在的緣故（所以能見之性乃至能覺能知之性都不可能離開六塵相，故名妄覺）；假使有人能確實觀行而了知這個道理，就知道能覺與所覺都是三界六塵中的虛妄法，就不會再對六識的自性產生執著了！譬如熱湯澆融了冰塊，就不再有冰塊存在了；冰塊既不存在了，又何必再執著冰塊自己呢？熱湯譬如斷我見的智慧，冰塊譬如六識自我以及六識功能的見聞知覺性。若冰塊融化以後還有冰塊知道自己已經銷融了，那就是還有冰塊存在，不是已經銷融了！如果有智慧熱湯銷融了意識我見以後，已經了知能覺與所覺都虛妄了，卻還執著意識的能知之性為常住法，就會在六塵中繼續執著能知之心的真實感，也會保有「我是真實存在」的邪見，我見就會繼續存在；這就如同冰被熱湯銷融以後，繼續有冰能了知冰仍然存在的現象一樣了，那就是冰其實仍未銷融，就是我見仍然存在而尚未斷除，所以仍然對能覺的覺知心與所覺的六塵保有真實感，所以心中仍然會對能覺與所覺認定為真實存在的我見未斷現象繼續存在。所以佛的意思是說：熱湯銷融了冰塊以後，就不該再有冰塊知道自己已經被熱湯銷融了；我見斷了以後，就不該再認定能覺能知的自我真實存在；入了無餘涅槃以後，如同冰塊已經銷融掉了，就不該仍然保有知覺性來了知自己已經被滅除了。

引用文章來源:正覺電子報28期目次6