身外之物的部落格

明心與眼見佛性― 《四》

駁慧廣〈蕭氏「眼見佛性」與「明心」之非〉文中謬說　　正光居士著

   

〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜正覺電子報第41期

一、緣起篇

慧廣於二○○三年七月在《僧伽雜誌》第十二卷第四期刊登「眼見佛性的含義」一文（以下簡稱〈眼見佛性的含義〉，後來將此文刊載於自己所著《禪宗說生命圓滿》書中一四九頁～一七三頁，解脫道出版社，二○○四年十二月初版），文中提出不能認同成佛之道網站(http://www.a202.idv.tw)版工將其列入附佛外道以及不相信可以用父母所生肉眼而眼見佛性的事實，撰文毀謗 平實導師，謗為所悟非真及不可能眼見佛性。因此緣故，正光奉 平實導師之命而作法義辨正，並於二○○四年五月完稿，八月由同修會印書出版，書名為《眼見佛性》，副題為：駁慧廣法師「眼見佛性的含義」文中謬說（以下簡稱《眼見佛性》），書中就慧廣說法錯謬處，包括慧廣所認知的真心是離念靈知意識心，妄謂阿賴耶識是妄心、妄識，以及不能用父母所生肉眼看見佛性等等，一一加以摧邪顯正，鉅細靡遺。並引經據典闡述：慧廣所「悟」的離念靈知意識心不是真心，阿賴耶識就是 佛所說的第八識真心，以及明心證真親證第八識阿賴耶識本體，眼見佛性是親見第八識作用的正理，並輔之以實例詳加說明，來證明慧廣說法極為荒謬。

正因為慧廣落在離念靈知意識心中，未斷我見，不知阿賴耶識就是 佛所說的第八識真心，本應藉著別人對自己作法義正的機會來反省自己，簡擇經典所說正理來修正自己的不如法處，並修除自己謗佛、謗法、謗大乘勝義僧之罪業，滅罪於無形，這樣才算是有智慧之人；可是慧廣卻沒有這種智慧，對原來辨正的法義正訛，還沒有提出接受或反駁的聲明，卻反而另外撰文、另立新題，想要無止盡的另立新題目，來作無止盡毀謗 平實導師的惡行，置自己的錯謬於不顧，不肯處理先時之過失錯誤而面對之，豈是號稱學佛、弘法、智慧廣大的「慧廣」法師所應該作的行為？

又 平實導師於《眼見佛性》一書出版後，懷著憐憫心，欲救慧廣愚痴無智之行，囑咐正光將每期正覺電子報紙本版一一寄給慧廣，希望慧廣看到正覺電子報以後，能悔改以往錯誤的知見，修正自己的心行，並趣向 佛所說真正的解脫道及佛菩提道。沒想到，慧廣不僅不思自己說法落處虛謬，不能反省自己為何無法回應辨正，卻反其道，將已被破斥而顯然無法答辯的〈眼見佛性的含義〉錯誤文章，納入自己所著《禪宗說生命圓滿》一書中，文後並補述弟子觀淨法師「明心正說」一文（一七五頁～一八一頁）而出版之，繼續毀謗第八識，說第八識不是 佛所說的真心。而且慧廣自己又另外撰文──〈蕭氏「眼見佛性」與「明心」之非〉（一八三頁～二一八頁﹝編案：慧廣網站上公佈的目錄此段在：183～218 頁、219～頁並為其所列修學禪宗必看典籍，查紙本書亦然，另外，於220～221 頁，附錄一篇：〈五臺山澄觀大師答皇太子問心要〉﹞，以下簡稱〈明心見性之非〉）來非議大乘勝義僧 平實導師，並且在文章後面專在事相上無根毀謗，不僅再次故犯毀謗大乘勝義僧之罪行，卻不畏懼自己正在廣造無間地獄業，在未來世將受長劫尤重純苦果報，因此再次成就正光提筆撰寫《明心與眼見佛性──駁慧廣〈蕭氏「眼見佛性」與「明心」之非〉文中謬說》之因緣。

為了使慧廣再次了知自己說法的落處而心生警覺，使能不再廣造毀謗大乘勝義僧及如來藏最勝妙法之重罪，正光於此改變以往之辨正方式，針對慧廣重大佛法知見錯誤處，於文前、文中、文後，引申若干有次第性的問答題，有請慧廣一一回答。待慧廣回答後（或者僅回答一～二題後）就能知道自己說法的落處，保證汝慧廣口似扁擔，無說話餘分，只能另闢新題、新開戰場，成為顧左右而言他的一再另闢新題的無聊人。之後，正光再將 佛的開示與慧廣的錯誤處另行一一加以舉示，並條分縷析說明及辨正之。到那時候，慧廣就會知道自己是多麼愚痴無智，是否因此而能懺悔再次謗佛、謗法、謗大乘勝義僧之愚痴行，那就只能看他是有慚、有愧的人，或是無慚、無愧的人；若汝慧廣一仍舊貫而繼續以維護面子作為優先，不顧下一世開始的未來無量世果報，就已不是佛門真正的法師了，不信因果故。如是為汝作了這許多事以後，若仍然逃避已經辨正的法義而不作思惟與面對，反而如同此次又另闢新題目、另闢新戰場，就無法救得了汝了，一切人都已對汝無能為力了。

又慧廣摘錄正光《眼見佛性》文章時，本應將摘錄內容一字不漏的顯示出來，可是慧廣卻將 平實導師及正光文章依自己意思重新斷句，斷章取義而將一些文字省略，藉以扭曲原來的文義。像這樣的行為，可以顯現慧廣若非心思極粗糙，就是故意不誠實的人，如此也難怪他會犯下大妄語罪及毀謗大乘勝義僧 平實導師的罪行，同時也是極嚴重謗法的惡行；因為慧廣在《禪宗說法與修證》、《禪宗說生命圓滿》書中公開表示已經開悟，然所證的心卻是離念靈知意識妄心，未斷我見、落在識陰中，不是 佛所開示的本來就離見聞覺知的第八識阿賴耶識真心；他又公開誹謗第八識為外道法，故說他亦成就極嚴重謗法的重罪，因為三乘菩提都是依第八識才能存在與成就。因此正光在分章節開始辨正時，特將慧廣援引他人文章時，變造成與原意不同的地方，加以標示出來，以顯示慧廣是一位不誠實的人。

以下先轉載慧廣《禪宗說生命圓滿》之〈蕭氏「眼見佛性」與「明心」之非〉一文（一八三～二二一頁）全文如下，然後辨正之，證明正光並未對他的文章斷章取義：

【一、緣由

「眼見佛性的含義」一文，於二○○三年七月刊登於《僧伽雜誌》（第十二卷第四期），經過一年的時間，在二○○四年八月，蕭平實團體出版了一本書：《眼見佛性》，副題「駁慧廣法師『眼見佛性』文中謬說」，由蕭平實先生門生正光先生執筆。二十五開，書籍厚達三百五十餘頁；蕭平實先生親自寫一篇序文來反駁，亦長達四十餘頁，比拙文「眼見佛性的含義」還長。為了個人一篇短文，勞駕蕭團體花了一整年的時間，來寫作反駁書籍，真是辛苦兩位了！

對該書略微翻閱一遍，個人不旦,〔2 編案：應為『但』之錯字〕不覺拙文「眼見佛性的含義」一文觀點有錯，反而更加可以證明我寫的沒錯，也更加可以證明蕭團體的論說不同於佛教所說。正光先生身為蕭團體教師，該書又蒙蕭平實先生親自作序，所說當可代表蕭意。底下就摘錄該書（正光先生著《眼見佛性》）一些片段來說明：

二、佛性是見分？

「佛性乃〔編案：慧廣略去《眼見佛性》書中之『從』字〕如來藏中直接出生之見分，外於六塵而運作，而於六塵境界上顯現。」（二八七頁）

說佛性是見分，真是佛教界一大新聞！個人進入佛門三十餘年來，這還是第一次看到。

「見分」是唯識學名詞。唯識學說凡夫心識有四種功能：見分、相分、自證分、證自證分。「見分」用一般人較容易了解的文字來說，就是指我們內心能見、能聽、能感受、能知覺的作用，簡單來說，就是內心的見照作用。

「佛性」就是「覺性」。「覺性」就是知覺之性。所以，把佛性當作見分，就是把佛性當作知覺，那真是錯的離譜了！難怪他們會說佛性可以眼見，又說可以看見自己的佛性在運作，也可以看見他人的佛性在運作。真是一錯，種種皆錯！

三、佛性是作用？

「然而佛性是從真如心體（阿賴耶、異熟、無垢識）出生的作用，不論是眼見佛性所說的佛性，或是明心者眼見成佛之性所說的佛性，都是從真如心體中出生的作用〔編案：慧廣略去《眼見佛性》書中之『(前者)』二字〕或現象〔編案：慧廣略去《眼見佛性》書中之『(後者)』二字〕」（一六五頁）

「『性』永遠都只〔編案：慧廣略去《眼見佛性》書中之『能』字〕是作用，而不可能是（編案：《眼見佛性》書中沒有『是』字，而是用『成為』二字。）『體』，這不旦（編案：應為『但』之錯字）是世俗人的常識，更是學佛人所應當具備的基本常識。」（一六四頁）

說「『性』永遠都只是作用，而不可能是『體』」，實在是說的很沒有常識！

《國語辭典》解釋「性」字有三種含義：

「一是『人或物自然具有的本質、本能』，如本性、人性、獸性，論語揚貨篇：性相近，習相遠也；荀子正名篇：生之所以然者謂之性；二是指『事物的特質或功能』，如藥性、毒性等；三是指『生物的種別或事物的類別』，如男性、女性，陰性、陽性。」（電子檔國語辭典）

所以，當我們說本性、自性、佛性的時候。這個「性」字的含義是屬於第一種，也就是指「體」。

再來看佛教方面的解釋。

丁福保著《佛學大辭典》：
「【性】(術語)體之義，因之義，不改之義也，唯識述記一本曰：『性者，體也。』」

明朝˙楊卓著《佛學次第統編》：
「【性】法性十二種異名：真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。」

現代、古代的佛教辭典，都解釋「性」的含義就是「體」，這是佛教界對「性」字一致的看法。難道當古代禪師說「自性」、「本性」的時候，不是指「體」，而是指「自己的作用」、「本來的作用」嗎？

如《佛學次第統編》所說，「性」字是法性的稱謂。在佛教中，對法性有多種的名詞表達，最常用的就是佛性、真如。佛性與真如，都是指「體」，只是從不同角度來描述，而有不同的名詞。

天親菩薩《佛性論》卷一：「佛性者，即是人法二空所顯真如」。所以，佛性、真如只是同體異名，並非如蕭團體所說，「佛性是從真如心體（阿賴耶、異熟、無垢識）出生的作用」，而說真如是體、佛性是作用，甚至說，「性」永遠都只是作用。

試問：如果佛性是作用，那麼，禪宗說的「見性成佛」，就是「見作用成佛」了？作用無常，見作用所成的佛也是無常，請問，這是成什麼佛？如此，禪宗還可以說是「一悟即至佛地」（六祖壇經般若品）、「不歷僧衹獲法身」（楞嚴經），號稱為佛心宗，傳佛心印，教外別傳的頓悟法門嗎？

四、眼睛見到佛性？

「……並且能以肉眼親見一切無情上面顯示出自己的佛性，亦即眼見佛性之意。……由此可知，佛性是透過一切境界〔編案：《眼見佛性》書中沒有『界』字〕上顯現，具足了阿賴耶識的有性。因此眼見佛性的當時，不僅看見〔編案：《眼見佛性》書中有『到』字〕自____己的佛性，也可以看見〔編案：『見』字《眼見佛性》書中是『到』字〕一切有情的佛性。不僅於有情身上，〔編案：《眼見佛性》書中沒有此『，』號〕可以看見自己與有情的佛性，也可以在山河大地上面看見自己的佛性。」（二ㄧ五頁）

「真正見性者，可以從一切無情物上，譬如牆壁、山河大地、石頭、樹木上面看見自己的佛性，然而實際上，自己的佛性，卻不在那些無情物上面。」（二一七頁）

「接著，導師【蕭平實先生】又叫我看花：『從花上見到自己的佛性如此清楚，如果地上有狗屎，可否從狗屎上看見自己的佛性？』聽了這句〔編案：《眼見佛性》書中應有一『問』字〕話，也是猛點頭，心裡很激動，眼淚又止不住的流下。接著，導師又指著天邊的明月，問我『佛性看得清楚嗎？』然後又說要讓我看特別的東西，就教〔編案：《眼見佛性》書中是『叫』字〕我仔細的看著停在車門上的小飛蛾，我正專心的看著牠，導師緩緩的用如意竹〔編案：《眼見佛性》書中是『竹如意』〕去輕輕的碰牠一下，小飛蛾就突然的飛了起來：『〔編案：《眼見佛性》書中原文意並非小飛蛾說話了，故無冒號及引號而是用分號。〕天呀！太神奇了！從牠身上清楚的看見自己的佛性』。趕緊向導師禮拜感謝。」（三五一頁）

蕭平實先生不但極力強調「眼見佛性」就是肉眼見到佛性，還引用修學者看見佛性的經驗，來證明肉眼看見佛性的不虛。

但我要說的是：宗教經驗是良藥，也是毒藥。宗教經驗可以讓人對他所信仰的宗教深信不疑，但有許多宗教經驗其實都是幻境，並非事實，更非究竟，包括蕭團體中的「眼見佛性」在內。有這類宗教經驗者，如果沒有正知正見，深陷於這些幻境中以為究竟，不旦,〔編案：應為『但』之錯字〕這生慧命完了，未來世要值遇善知識，正信佛法恐怕也難。

為什麼這樣說呢？依據前面所引書中所說，蕭團體所說的佛性是見分、是作用，也就是凡夫心中的「知」，所以正光先生說「眼見佛性是有境界法、是有所得法」（二八一頁）。因此，他們的佛性並非佛教所說的佛性、自性、本性；他們說的「眼見佛性」，並不是禪宗所說的「開悟見性」，也非《大般涅槃經》所說「眼見佛性」的含義。這點，佛教徒必須記住，才不會受其迷惑。

由於他們所說的「佛性」是見分、是作用，當然有某一種定力的人是可以見到的；不僅可以見到自己的，也可以見到他人的，這點不需懷疑。但因依定力而見，定力一失，他們的眼見佛性（見分、作用）也就不見了。

因此，蕭平實先生在序文中一再強調眼見佛性要有定力，（見該書十八、十九、二十、……頁）又見正光先生所寫：「佛性於一切境界〔編案：《眼見佛性》書中沒有『界』字〕上顯現，若無定力，縱使慧再好，也無法眼見。此外，一旦定力退失時，佛性也會跟著定力的退失而不能眼見，〔編案：《眼見佛性》書中為『；』號〕這是正覺同修會中見性同修們的經驗。〔編案：《眼見佛性》書中為『；』號〕後來再繼續培植定力，在定力回復時，就會再度可以隨時隨地看得見佛性了。」（二五一頁）

可知，他們所說的「眼見佛性」絕不是禪宗所說的「見性」。見性是「一悟永悟，不復更迷」（馬祖道一禪師語錄）。這點，學禪宗者，必須分辨清楚。

說到這裡，智者就可以理解了。「眼見佛性」是依定力而見，那當然就是一種定境──由定所產生的幻境。為什麼會產生這種幻境？因為有人故意引導，蕭平實先生誤解了《大般涅槃經》所說的「眼見佛性」就是用肉眼去看見佛性，於是引導略有定力的人，用見分去看外面的世界。結果在意念主導之下，以幻生幻，自己看見了自己，見分幻現見分，而把見分當作佛性。

這就好比有些人在類似禪定中，會感覺到自己離開身體，看到自己在那裡打坐。你說這個是真實，還是幻境？又好比民間觀落陰之類的方術，在特意催眠之下，有些人就到了陰曹地府，見到了自己的親人，還能與他們對話，其實大多是心意識所變的幻境。更容易了解的舉例是：夢境。睡眠中，大家都做過夢，夢中的境界無一真實，但在作夢時，卻是多麼的真實，誰覺其幻？

以很簡單的例子，就可以證明「眼見佛性（見分）」的不實。例如：佛性（見分）是見來的，當你不見時，佛性（見分）還在嗎？不在！那麼，佛性（見分）是幻境已無疑，它是依附於「見」而有。

再說，佛性（見分）是見到的，見到的便是所見。所見必有能見，有能見、所見，便是對待，互依互存，所以是虛妄。

再來，說肉眼確實能夠見到「佛性」（見分、作用），其實，也不是眼睛在見。如果眼睛能夠見，那麼人死了，肉眼還在，為什麼不能見東西？所以，眼睛只是工具，是心靈透過眼睛來見到東西，不是眼睛自己能見到東西，把《大般涅槃經》所說的「眼見佛性」，一定要解釋成肉眼見到佛性，也太依文解義了！

見分本幻，但在略有禪定時，一知一覺都可能極為明顯，而被當作真實，何況故意去引導。在各種心意識中，「見分」是最容易被誤以為真實的，各種心所隨時生滅不已，但見分似乎不然，它知曉一切生滅，似乎不隨一切生滅，也難怪蕭平實先生會把見分當作佛性，而說佛性是作用，真如是體，把體用分成兩節。然後說，明心不是見性，見性不是明心，把禪宗這個不二法門，說成有二法門。

所以，蕭平實先生的肉眼見佛性，是修行途中的一個岔路。把不二、無住、無念、無相的禪宗，誤導到有二、有相，走向心外求法的岔路上，並引唯識學、曲解唯識學來佐證他所說，對有名望、不符合他所說的佛門法師居士，大肆批評攻擊，說他們是常見外道、斷見外道。如此的毀壞佛法，卻自說在護法。

雖然，他們的「眼見佛性」也有一些受用，正光先生說：
「……得以眼見佛性清楚分明，成就二種功德：一者，成就〔編案：慧廣略去《眼見佛性》書中之『身心及世界』等字〕如幻觀，（眼見身心及世界虛幻之現觀智慧），而了之〔編案：《眼見佛性》書中所用應為『知』字〕如來藏之作用。……二者，以上述眼見佛性功德，反觀有情無始劫以來，世世之意識心都是從來未曾接觸外境，皆是如來藏藉著種種因緣而現諸法相。」（八八頁）

但這些都容易理解。所見依能見而真實，依能見（見分）而有所見（相分），當你將心意放在「見分」（蕭所說佛性）上時，就不會去攀緣相分，那麼，相分（身心及世界或內心影像）自然如夢如幻，一點也不真實，類似參禪過程「見山不是山，見水不是水」的境界。但這只是一種境，並非禪宗所說的開悟見性。

禪宗的開悟見性必須再突破這種不真實的境界，回到「見山是山，見水是水」，卻又「山河及大地，全露法王身」，一真一切真，「若人識得心，大地無寸土」，卻又見物即見心，乃因心不自心，因物而顯故。這才是禪宗的開悟見性，那裡還有能見所見？哪裡還有有為功德！

五、明心是觸證阿賴耶識？

「明心開悟者，必須經過參禪過程而引發一念慧相應，親自觸證阿賴耶識本體，以及現觀阿賴耶識，在自他有情色蘊中如何運作，也必須親自現觀一切有情的阿賴耶識，有真實性與如如性而證得真如。」（二一四頁）

「所謂破本參，就是找到自己身中的阿賴耶識(此真識有多名：真心、如來藏、異熟識、阿賴耶識、無垢識、如、真如、本際、實際、我、心……等多名。)」（二一三頁）

我看過蕭團體中的一些明心報告，我不否認，有些可能是悟到真心。但悟與證是不同的。證時身心脫落，「迥脫根塵，靈光獨耀，體露真常」，對此再無懷疑，亦無可修可證，無佛可成、無眾生可度。此後凡有作為，但是隨緣應物，如夢中人行於夢中事，沒有實在的我人，祖師所以說作夢中佛事、度夢中眾生，含義在此。

但悟只是明白，妄想執著、我見我執，未必全然脫落，因此，悟後的引導就很重要了，當蕭平實先生以眾生妄識、以漸修為架構而建立的唯識學為依據，來引導悟後行持，問題就出現了。

我們來看，當正光先生說「明心開悟者，必須經過參禪過程而引發一念慧相應，親自觸證阿賴耶識本體」，會出現什麼問題呢？

阿賴耶識就是第八識，就是妄心的根本，就是無始無明。緣由無始以來，無明與佛性混合，背覺向塵，雖有覺性卻不得說為真心、真識，只能說是真妄和合識。但在蕭團體的論說中，卻是真妄不分，說阿賴耶識就是真識、真心、真如，如正光先生所寫那樣。

試問：如果第八識是真心，唯識還說轉識成智做什麼？見到第八識、阿賴耶識就可以了，何必轉識成智？「轉識成智」是中國唯識祖師玄奘在《八識規矩頌》中寫的，難道玄奘說錯了？

所以禪宗的明心見性，絕對不是明白到阿賴耶識。明白到阿賴耶識只是明白到妄心根本，也就是明白到根本無明，然後把根本無明的空空洞洞，看做真心，說它「離見聞覺知，離思量性，從不作主、從來不於六塵境界中取相分別、從來無我性、從來遠離一切六塵境界。」（二一三頁）

景岑禪師說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人換〔編案：cbeta 經文中為『喚』字〕作本來身」（景德傳燈錄卷十）正是說此。

他們說明心破本參「就是找到自己身中的阿賴耶識」。那麼，能找者是什麼？阿賴耶識是找到的，那便是心外之物，心外之物如何是你自己？阿賴耶識在身中，那麼身死阿賴耶識也就烏有了，這如何會是不生不滅的真心？唯有妄心才是在身中，隨身一起死亡。所以，蕭團體的明心其實是明白了妄心根本，客氣點說，是找到了真妄和合識。

由於阿賴耶識是真妄和合識，於妄方面，他們能「現觀阿賴耶識在自他有情色蘊中如何運作」，能現觀、能見及如何運作，當然是妄心了。妄心才有形，真心連真亦是假立，方便稱呼而已，它無名稱無形相，非有為法，如何觀它？如何見到它？何況還有運作？禪宗所說明心見性，只是如指指月，引人入門，並非還有能見所見，而是即明即心、即見即性，如人飲水，冷暖自知，言說不得、思議不及。

但由於阿賴耶識是真妄和合識，於真方面，便感受到它的「真實性與如如性」，「離見聞覺知，離思量性，從不作主、從來不於六塵境界中取相分別、從來無我性、從來遠離一切六塵境界」。而會起念要現觀阿賴耶識「真」的部分，以證真如。

但話說回來。見有妄有真，（現觀阿賴耶識在自他有情色蘊中如何運作，也必須親自現觀一切有情的阿賴耶識，有真實性與如如性而證得真如），雖說是「親自觸證阿賴耶識本體」，其實所證並非真心、真如。

如前所述，「真心」一詞只是方便稱呼而假名安立，實際上，真心無名稱無形相，非有為法；見得真心時，無能見所見，那裡還有真與妄呢？

就如天親菩薩《佛性論》卷一所說：「佛性者，即是人法二空所顯真如」。佛性就是真如，真如因人法二空而顯露。於人法二空證悟真如時，自然亦無人我、自他、能觀所觀，否則不名證真如。所以，禪宗二十三祖鶴勒那傳法偈說：「認得心性時，可說不思議，了了無可得，得時不說知。」（景德傳燈錄卷二）

可知真心不是用找的，不是如正光先生所說：「真心與妄心並行，應該以生滅法的離念靈知妄心，去尋覓每個人都有，而且是與妄心同時存在並行的真心阿賴耶。」（二六八頁）

或者，如蕭平實先生所說：
「是故，一切禪宗求悟之人，悉當了知：一切人皆同是八識心王並行運作者，前七識永是妄心，唯有第八識心方是真心也。是故一切求悟之人，皆當以六七識妄心之見聞知覺性、之思量性，不令滅失，不令住於不能分別之狀態中，而以如是本來即能分別、即能思量之見聞知覺性，用來分別自身之真心何在？」（宗門密意公案拈提第七）

以分別而得的，便是分別中物；以妄心找到的，還是妄心，如何會是真心？蕭團體中明心者找到真心後，然後還有真心、妄心兩個心並行運作。請問，這是什麼真心呢？我們是要相信被公認的古代出家祖師所說法，還是相信當今在家人所說？

蕭團體中所以會如此，這都源於他們見到的是真妄和合的阿賴耶識，不是真心，從而衍生出有真心、妄心兩個心，倡說明心開悟者妄心依然存在，而能真心與妄心並行運作的錯誤知見。

因此，蕭團體的明心並不是禪宗所說的明心見性，禪門中人幸勿為其所誤；也希望蕭團體中人能認清事實，勿以自己證得的阿賴耶識，認為便是證得禪宗所說真心。

六、蕭氏的常見

蕭平實先生在序文中說：
「然而今時平實已經證明：在理證上，如來藏實有，亦可令人親證之……。佛確實曾在四阿含諸經中說過有如來藏、有第八識存在。」（二一頁）

蕭平實先生出有一本書《真實如來藏》，極力肯定如來藏、第八識的真實有。換言之，蕭氏的學說就是建立在如來藏實有、第八識真實上面。如果第八識不實，如來藏非實有，他們所修證的「眼見佛性」、「明心」就崩塌了。

其實，說有什麼是真實的，執著不放，非此不可，就是佛教所說的「常見」；而這個真實的第八識（阿賴耶識），可以親證，觀看到它的運作，可以「眼見佛性」（見分），那麼，它們便是所見，也就是心外之物。蕭氏的「眼見佛性」與「明心」，見到的都是心外之物、修證到的都是心外之物，這便是心外求法。心外求法，佛教就稱為「外道」。所以，蕭平實先生毫無疑問是「常見外道。」

有常見而又心外求法，便是標準的凡夫，如此，蕭氏自稱證到聖位，是大乘勝義僧，便是大妄語，後果堪憂。

唯識學本來就是站在俗諦（凡夫）上來談種種虛幻有，自然第八識亦不可能是真實。不然，唯識學何必談轉識成智？當第八識轉成智後，叫做大圓鏡智，不再叫做阿賴耶識。這在中國唯識大師玄奘所著《八識規矩頌》中，寫得很清楚，稍有佛學常識的佛教徒，也都知道這個道理，何以蕭氏一定要執取第八識是真實、是真心，而與佛教界爭論不休？雖然識智如波與水，但修行要的是水──貪瞋癡止息、生死輪迴止息，而不是波──貪瞋癡、煩惱不息。

不旦〔編案：應為『但』之錯字〕「識」不是真實，不可執取，「智」又何嘗可以認為真實而執取？當你認為它是真實時，此真實已妄，何況還執取不放。所以，唯識學談到「三性三無性」，其中「圓成實性勝義無性」，就是在闡釋這個道理。

「圓成實性」就是指圓滿、究竟、真實的自性，又叫真如、真心、法性等。為什麼「圓成實性」是「勝義無性」呢？因為，它是圓滿、究竟、真實的，自然離開一切虛妄相，沒有妄想執著，它無形相名稱，不能執取。當你認為它真實，你就已經離開它了，此真實已非真實。

真如尚且如此？何況凡夫妄心的第八識，含有能藏、所藏、我愛執等三藏，怎麼會是真實而可以執取呢？第八識在大乘學理上是存在的，但那是虛妄的存在，轉識成智後即無第八識的現象，第八識便消滅了，唯存真如、圓成實性，思議不及、言說不得，離存在與不存在二邊。

再說如來藏，「如來藏」是指凡夫身中的佛性（非見分）而言，意思是：眾生本有佛性，但為無明煩惱所障，猶如如來藏在身中而不知，所以叫做如來藏。在纏名如來藏，出纏名法身，（真如在煩惱中，謂之如來藏，真如出煩惱，謂之法身），這是佛教徒普遍都有的常識，蕭氏如何一定要執著如來藏是真實？莫非要永遠停留在凡夫身中？

由於蕭平實先生錯誤的執取阿賴耶識，認為第八識是真實、認為如來藏是真實，墮入常見邪受而不知。對不認同第八識或如來藏是真實者，便說他們是斷見，而真正開悟見性者，卻被說為常見。幾年來，如此批評乃至謾罵佛門出家法師，造作惡口業而不思因果可怖，卻反說別人在造惡業。真是佛說可憐憫者！

七、蕭氏的我慢

「我慢」的產生，其實是源於「我」，心中有「我相」。從蕭平實先生以及他的學生的見道報告、明心報告、見性報告文章中，很清楚的可以看到，他們有能證、所證，自己明心了、看見佛性了。

有能證、所證，便是未離凡夫的我相。有我相，也就會有人相、眾生相、壽者相，於是，有我、有你、有他，世間凡夫相，無不具足。我明心了、我見性了，你還未明心、還未見性，你不懂、沒資格跟我談，我慢貢高就出來了。

再加上蕭團體的「明心」與「眼見佛性」，是自行註冊成專利，不是佛教禪宗所說的明心見性。一般人不向他們學習，是無法得到他們的「明心」與「眼見佛性」的。而佛教界幾乎所有開悟、見性的出家、在家大德，在他們眼中，都不是明心見性，都被批評成常見外道或斷見外道。只此一家，別無分號，他們的傲慢因而更貢高了。

從蕭先生的講演或文章中，從被印證明心或見性的學生言談中，隨處可見這種我相傲慢，其程度有時已到了飛揚跋扈，超出正常人應有的心態。

有能證、所證，此證已非真；我、人、眾生、壽者四相具足，更不可能解脫。這點，《圓覺經》卷一已說的很清楚：「善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道但名有為，終不能成一切聖果。何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。」

要了解此中原因，請自行觀看《圓覺經》淨諸業障菩薩章。如有不懂，請看一些祖師及當代法師大德註解，日後蕭氏可能會講解《圓覺經》，以附和他的學說，有智慧的人應該詳加比較，避免被迷惑。

八、宗門與教下

禪宗號稱「不立文字，教外別傳」，自然有它的道理。因為，一切佛教經典所談大多屬方便對治，所謂眾生有八萬四千煩惱，佛乃開演八萬四千法門以對治。禪宗則直指真心本性無妄，煩惱皆由不明實相而產生，若明此真心本性無妄之實相，煩惱當下息。所以，永嘉大師《證道歌》說：「不除妄想不求真；五陰浮雲空去來；三毒水泡虛出沒」。由此而顯出「直指人心，見性成佛」的頓悟法門，有別於教下各法門的漸修而悟。

所以，講說禪宗，必須依止禪宗祖師的開示，如果依教下經典來說禪宗，會把禪宗說的三不像而不知。例如：唯識經典是講求漸修的，以漸修來說頓悟的禪宗，不知道要如何來說起！這也就是蕭團體多年來一直獨豎〔編案：應為『樹』之錯字〕一格，不能與佛門中人溝通、交流所在。

為了讓有志於禪宗法門之人，能夠正確認識禪法，文後我會列出禪宗祖師的一些開示典籍，名：「修學禪宗必看典籍」。有心修學禪宗之人，務必找個時間多少看看。相信今人不如相信祖師，有心人可以找尋來閱讀，就知蕭團體所說禪，是否符合禪宗正見？可免受其所惑，斷害慧命而不知；也希望蕭團體中人，能幡然醒悟，改過自新猶未晚。

九、以行觀心

心性無形，亦無凡聖可言，我們如何知道一個人的心態是凡夫，還是聖者呢？從心行上觀察即知。「心行」是什麼？就是心的行為。什麼是心的行為？所思、所說、所寫、所作都是心的行為。從《眼見佛性》一書的文章中，我們可以看出蕭平實先生與正光先生兩位的心態如何，是凡或聖？

拙文《眼見佛性的含義》，其實早在二○○二年十一月就已寫成，發表於個人網站「佛法討論室」中，給大家共同來討論，直到二○○三年七月，才整理發表在雜誌上。

而網站所以會討論這些話題，乃因早在一九九九年，就有修學蕭平實先生法門的人來網站討論室貼文，談些似是而非的相似佛法，乃引來不少人留言反駁，如此鬧了幾年。

但《眼見佛性的含義》一文純就法義來討論，不做人身攻擊，也不談及人事是非。沒有想到正光先生《眼見佛性》一書，包括蕭平實先生的序文，行文之間，不時挾雜著對個人的曲解、牽強附會、無中生有而進行污衊，令人覺得匪夷所思。也太會想像、太會幻想了。對人身的批評、攻擊，更是隨處可見，幾已流於情緒性的謾罵。更甚者，多處咒罵本人謗法，會墮入無間地獄；恐嚇本人會受無量地獄罪苦……。

這些實在是沒有必要的，如果道理對，只要把道理談好，別人看了自然會信受。進行人身攻擊，不會為自己加分；恐嚇別人會墮入地獄，也不會增加說理的正確性，只會讓人覺得「沒格」，俗話說「看破手腳」，把自己的貪瞋癡慢疑、愛恨情仇等低劣凡夫心態，赤裸裸的攤開給人看。如此，說自己證了什麼？自己修的多好？誰信？只會自暴其短而已。

我與蕭團體沒有什麼仇恨，也不想與人為敵，雖然與團體中人偶爾有過一些爭辯，但事過了無痕，不會放在心上。我的為文，只是站在護法的立場而寫。不希望一個新的教派，把禪宗曲解談壞了，誤導了許多人。

說蕭團體是新的教派，是客氣的說法，其實蕭團體是新的宗教。雖然它自稱佛教，但所談幾乎都與佛教（禪宗）義理相悖，所行也不符合佛教戒律。例如：蕭平實先生自稱（或被稱而默認）大乘菩薩僧、勝義僧，以在家人身份為人授皈依，未從其修學的出家法師則被稱為凡夫僧，沒有資格為人作皈依。正信佛教徒就知道，在有出家僧寶住世的世間，這是不如法的。

一個新興宗教，它要生存，必須依附在舊宗教旗子下。但它要成長，卻又必須不斷批評、攻擊舊有宗教，然後壯大自己，希望取代舊有宗教，蕭團體走的正是這條路。

多年來但見他（他們）不斷的批評、攻擊佛教界有名望的法師長老，連歷史上的祖師（蓮花生、宗喀巴、密勒日巴、龍樹、安慧……），所談只要阻礙了他的學說，也毫不客氣拉出來批評。被批評者，則先加以誤解、曲解，或牽強附會、無中生有，於是藉口批評對方是常見外道、或斷見外道，而說自己是在護法。

試問：古來高僧大德，哪位不護法？但有哪位以如此我慢的態度，自以勝義僧，非斥未曾從其修學的，就說是凡夫僧。以自己已明心(非佛教禪宗的明心)、以自己已見性（非佛教禪宗的見性），而傲視其他人，說他們未明心、未見性，無資格跟他怎樣、怎樣……。

就如正光先生在書中以在家人之身，對出家法師的本人，不時的作人身批評、攻擊。試問：這還可以稱是佛教徒嗎？還是三寶弟子嗎？但他有理由：慧廣是凡夫僧、是常見外道，沒有資格稱作僧寶。又不思自己造作惡業會墮落，卻反說別人會墮落。

同時，高推已〔編案：應為『己』之錯字〕境，故示神異，說「平實於過去諸佛座下出家以來已歷無量世，於本師釋尊座下出家以來已二千餘年。」（三七頁）；說「平實二千餘年前，〔編案：原文此處無「，」〕親在佛座下時雖已明心，然而眼見佛性之緣，直至千年前親遇大善知識克勤圓悟大師之時，以心性單純、信心具足及福德具足故，殷勤奉侍、力護正法，是故親得傳授見性之法。」（十九頁）

這些說的跟大藏經中佛菩薩的本生談一樣，蕭先生等於暗示自己是菩薩了。如此，用意不外是吸引信徒崇拜。說穿了，就是自我造神運動，用以迷惑人。正信佛教徒是不會如此顯弄神異的。神異如果不實，就是犯大妄語；如果真實有，說出來也犯了「過人法」，在出家戒上是犯戒的，但蕭先生是在家人，他不知也不理會。

總之，在蕭平實先生的序文、與正光先生的文章中，看不到一個見道者、證真者所展現出來的無我、無執與祥和的真心風貌，多的是妄心想思所產生的人我是非等貪瞋癡慢疑。所以，是凡是聖，從所寫文章的心行中，就可以判斷；同時，蕭團體所說、所證的明心與見性，是否與禪宗相同，也就無法欺瞞人了。

《楞嚴經》卷六：

「阿難：如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫〔編案：cbeta 經文中為『婬』字〕，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

「所謂未得謂得、未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根，無複〔編案：cbeta 經文中為『復』字〕知見；沈三苦海，不成三昧。」

「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫〔編案：cbeta 經文中為『婬』字〕女寡婦，奸〔編案：cbeta 經文中為『姦』字〕偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言末〔編案：cbeta 經文中為『未』字〕學。唯除命終，陰有遺付……。」

修學禪宗必看典籍
略辨大乘入道四行/菩提達摩祖師著（景德傳燈錄三十）
信心銘/三祖僧璨著（大正藏第四十八冊）
心銘/法融禪師著（景德傳燈錄卷三十）
六祖壇經/六祖惠能著(大正藏第四十八冊)
顯宗記/荷澤神會禪師著(景德傳燈錄卷三十)
證道歌/永嘉禪師(大正藏第四十八冊)
頓悟入道要門論/大珠慧海禪師著(景德傳燈錄卷六)
傳心法要/黃檗希運禪師著(大正藏第四十八冊)
真心直說/高麗知訥禪師著(大正藏第四十八冊)
修心訣/高麗知訥禪師著(大正藏第四十八冊)
五臺山澄觀大師答皇太子問心要(景德傳燈錄卷三十)
至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外能深能廣，非有非空，不生不滅，無終無始，求之而不得，棄之而不離。

迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹，雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沈沒於有地，若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。
若一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如，直造心源，無智無得，不取不捨，無對無修。

然迷悟更依真妄相待，若求真去妄，猶棄影勞形，若體妄即真，似處陰影滅。若無心忘照，則萬慮都息，若任運寂知，則眾行爰起，放曠任其去住，靜鑒覺其源流，語默不失玄微，動靜未離法界。

言止則雙亡知寂，論觀則雙照寂知，語證則不可示人，說理則非證不了，是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙融之中道，無住無著，莫攝莫收，是非兩亡，能所雙絕。斯絕亦寂則般若現前，般若非心外新生，智性乃本來具足。

然本寂不能自現，實由般若之功，般若之與智性翻覆相成，本智之與始修，實無兩體，雙亡正入則妙覺圓明，始末該融則因果交徹。
心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。故真妄物我，舉一全收，心佛眾生，渾然齊致。

是知迷則人隨於法，法法萬差而人不同；悟則法隨於人，人人一智而融萬境。言窮慮絕，何果何因？體本寂寥，孰同孰異？唯忘懷虛朗消息沖融，其猶透水月，華虛而可見，無心鑑象，照而常空矣。

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