身外之物的部落格

藏密空性見之略評

  及殊勝如來藏之概述（三之一）

 —正國—

第一章  藏密空性見之略評

第一節  學密者的省思

學密宗多年，各種開示都指稱：密宗的戒定慧、見修行果、信解行證都較顯教超勝，利根精進者甚至可以即身成佛，比起顯教需一大阿僧祇劫才能入初地，三大阿僧祇劫才能成佛，差距實在難以想像。藏密強調自己觀成佛菩薩的果位觀修，來自歷代成就上師的灌頂與加持，因此精進求法修持，上焉者心契空樂明，證悟大手印；中焉者本尊觀想堅住，佛慢堅固；下焉者每天觀修咒念不斷，嚴戒精進，堅信臨終時，必能光明解脫或往生本尊剎土。

藏密典籍開示、觀行知見，許多與顯教不同；遇到戒律開遮持守、修學知見顯密恰好相反時，強調應依止勝妙的果地金剛乘見解，捨棄下劣的因地般若乘知見。「藏密超勝顯教」如果是事實的話，則密續開示、口訣導引開示，都應超勝或等同 釋迦牟尼佛的經典開示；藏密祖師證量，亦都應超勝或等同顯教祖師證量。但為什麼學了大手印、大圓滿、誦觀空咒、入無分別平等住多年，執意識心不起妄念即是佛地真如，能離於三界繫縛，住於涅槃之境，即是輪涅不二，即身成佛；卻連流通最普遍的《心經》都弄不通，只知道「不生不滅、不垢不淨、不增不減」是在講十八界的根源──第八識如來藏，整篇《心經》都在描述第八識阿賴耶識的自心現量，但第八識在哪裡？似乎是明點，又好像是明體，又可能在肉團心支打內「都帝」，或是種子字，一點把握也沒有。先不說第八識，就連第七識末那在哪裡也不知道，只知道第七識執第八識見分為我。藏密的典籍開示大都不提第七識、第八識，甚至否定唯識，否定第七識、第八識（詳密宗月稱論師之《入中論》、宗喀巴之《入中論善顯密意疏》），不知 佛於《入楞伽經》開示：「甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。」從經文可知：第八識就是阿賴耶識，又名如來藏，而與七轉識共俱，虛妄的二取分別（能取之意根意識自我，所取之六塵我所）俱由第八識出生，眾生堅執我與我所而生我見我執，不得解脫；求證三乘菩提之智者，知我、我所非真，故能遠離。密宗應成派中觀不信 佛的開示：萬法以第八識為因才有緣生。只崇信無第八識為因（無因論）的緣起性空，使得世間十八界，以缺第七識意根故，豈不只剩下十七界有為法？違背《阿含經》：「眼色為緣，而生於眼識，……乃至意〔意根第七識〕法〔法塵〕為緣，而生意識」及「一切粗細意識，皆意、法為緣所生」之第七識意根開示。

若無第八識，阿羅漢灰身泯智，滅盡名色、五蘊、十八界，入無餘依涅槃時，豈不是落於斷滅空？第八識無生本有，不落於無邊斷見，種子生滅無常，不落於有邊常見，不落空有兩邊的中道佛法；藏密祖師由於不如理作意，執無第八識為因故，墮入斷見；執「意識細心不滅，能去至來世」，墮入常見，成為墮入斷常見的戲論。

復次，為什麼禪宗的公案被錯悟、未悟者捧來讀之，每則公案都似無頭公案無法理解？其實大部分公案只是別教七住位菩薩開悟明心的記錄，依《菩薩瓔珞本業經》中所判：【諸善男子！若一劫二劫乃至十劫，修行十信得入十住，是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前；復值諸佛菩薩知識所護故，出到第七住，常住不退，自此七住以前名為退分。】可知般若正觀現在前即是明心七住位，七住位在佛菩提道五十二階位中，只走了十七級，往上還有十住中的三住，以及十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等三十五階位，大乘別教七住位之無生忍般若慧已是難以測度。何況是地上菩薩的無生法忍道種智，更是勝妙不可思議。

外道二字的定義：「心外求法，也就是離開第八識如來藏求法。」凡是言不及義，無法觸及佛法的根本核心──第八識如來藏──就是離開第一義諦中的戲論，屬外道法攝，共外道法故。縱使在六度上如何努力，都是外門修學六波羅密。終究無法進入內門修學六波羅密，進修一切種智，因不解第八識中一切種子運作故。除非生起善法欲，想探求法界的根源，才能與「無始不相應之根本無明」相應，如《菩薩瓔珞本業經》云：「其四住地〔一念無明之見、思惑煩惱〕前更無法起故，故名無始無明住地。」再依禪宗參禪知見，起疑情尋覓眾生本有之第八識如來藏，找出與「見聞覺知心」同時同處運作之「離見聞覺知心」，才是開悟明心，才能現觀自己及其他有情，其第八識真心與七轉識妄心之和合運作，了知第八識真心，由此進入內門修學六波羅密，進修一切種智，漸斷塵沙惑（所知障）現行隨眠。

有鑑於此，實在有必要放下對密宗傳承上師、法教的深厚情執，遵照本師 釋迦牟尼佛的四依開示：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義法不依不了義法」，對平時所修的儀軌、所讀的密宗著作、上師法王的開示，依據 佛開示的三乘經典，深入的求證，哪些部分是了義法（探求第八識如來藏的體性）？哪些是不了義法（與意識相應之十八界法）？經過比對經典，如果具足無錯謬的了義法，則繼續修學密宗，內心就篤定踏實；否則早日改弦易轍回歸顯教禪淨法門，才不會浪費有限的時光在外道邪知邪見中，以免悔恨莫及，徒歎入寶山空手而回。

第二節  密宗以「無執」的空樂明覺知心為空性心

謹從金剛乘學會叢書、儀軌、季刊中節錄有關密宗空性心的開示（第1則除外），拈提數則，略加辨正，證明藏密祖師法王，都錯執生滅的空、樂、明覺知心或一念不生的離念靈知心，為不生滅的空性心，都落入意識心中，故都未斷我見，願能喚醒密宗門下的有智者加以深思。

1.蓮華生「大士」「開示」《無染覺性直觀解脫之道》：【……6 現在為你開示本覺。要點有三：清除過去之念，不留纖毫痕跡；向未來之念開放，不受他境所染；安住當下心境，不修整造作。如此的覺照，實在平凡無奇，無思無念地觀照自我，若僅僅純粹的觀察，唯見明空之境，並無任何觀者存在，當下只是純粹的覺照而已。此覺空明無染，非由他生，他真實無雜，明空無二。它既非永恆，亦非受造，然而它絕非虛無，因它光明遍在……如此方是真正觀察實相之道。……8 諦聽這殊勝的開示，你頓見自己當下的本覺原是如此，本來空明，纖毫未染，你怎能說，你不了解自己的心性？你的修持本無所執，亦無所求，你怎能說，你修持不佳﹖既然你的本覺就是這個，你怎能說，你尋不著自己的心性？心性原本就是那一念，……你只需隨任此念生滅，不修不整，你為何還說自己無法進入空境？既然你只需順其自然，無為無作，你為何還說，你對它們一籌莫展？何況明、空、覺性，本是圓滿不可分的一體，你怎能說，自己的修持一無所成？】（諾那華藏精舍金剛贈經會出版）

辨正：《維摩詰經》云：【知是菩提，了眾生心行故。不會是菩提，諸入不會故。……法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。】釋義：「本覺第八識體性『恆而不審』，從無始劫以來，從來不見光明、不見虛空、不聞聲塵、不覺照諸法、不觀照自我、不了別六塵境，如 世尊開示的涅槃妙心，是實相無相，面對六塵境，祂可說如盲如癡，沒有六塵中的分別性，祂無法覺知光明與虛空之境，當下從不覺照自己﹔唯有第六識才能見聞覺知外六塵境，因為第六識體性『審而不恆』。……當找到不了知六塵境的第八識、開悟明心證得根本無分別智時，驗證祂確實不於六塵境具有分別性；但第八識的了別性不在六塵境上，祂了知前七識的心行，前七識想什麼，都瞞不了祂。」這段經文的開示，若不能心領神會，契合無二，就不是禪宗的開悟明心，應重新再參。

只有第八識對六塵外的了別性才是真覺，這個真覺本來就在，不必等到睡醒了才有。不只如此，在悶絕位、正死位、初入胎位、處胎位的前期、無想定位、無想天中、滅盡定位，意識等六識都斷滅了，沒有六塵中的見聞知覺性了，第八識的真覺也一直都不曾暫斷；這種不必等到醒來才有的真覺，才是本覺，才是真覺；因為不必醒來才有，任何時地都有，所以是本來就有的真覺，稱為本覺。蓮花生說的見聞知覺性，都是出生了六識以後或出生了意識以後才有的知覺性，都屬於六識心的心所有法；六識心尚且是因緣和合才出生的，也是夜夜暫時斷滅的，何況六識心擁有的見聞知覺性？都是妄覺。想要真的悟入真覺、本覺，應該要親自證悟如來藏，才能懂得本覺的真意。但蓮花生是以六識心的夜夜斷滅的妄覺作為證悟的內容，他應該重新再參究。

西藏密宗共奉為「第二佛」的蓮華生「大士」開示，將意識妄心經過止觀功夫，修成不取外六境、自身不修不整、作意不尋（覺）不思（觀），轉為（無思無念）離念靈知心，認為就是不生滅的真心，就是證得本來面目。聖 馬鳴菩薩於《大乘起信論》開示卻說：【如凡夫人，前念不覺，起於煩惱，後念制伏令不再生，此雖名覺，即是不覺。】（實叉難陀譯本）。密宗教人「不怕念起，只怕覺遲。」雖能保持一念不生，但是這個「覺遲」的覺，仍然不是真心；因為前念起念是妄心，而提起後念調伏使一念不生，這也是妄心，因此仍是「不覺」。因為蓮華生執「心性原本就是那一念」的一念心，剎那生滅， 佛於《仁王護國般若經》中開示：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」這一念心具八萬一千生滅，生滅遷流極為迅速，非意識心所能覺察，這一念意識心是意根（第七識）觸法塵為緣，由第八識流注「意識種子」所生。於定境中，雖能澄澄淨淨，寂而常照，似無分別，然能了別定境法塵境，非是無分別心；推尋這一念心，祂的第一剎那其實是率爾初心，仍非無分別心，仍是生滅法，能變異為尋求心、決定心故。如 世親菩薩提挈《瑜伽師地論》之綱領造《唯識三十論（頌）》云：「依止根本識……意識常現起，除生無想天、及無心二定，睡眠與悶、絕」，其義：「意識所待緣少，只需意根作意緣法塵，故常得現起，但是入無想定、入滅盡定、熟睡、昏迷、死亡等五種情況下，意識就斷滅。」密宗卻認為澄澄淨淨，寂而常照，似無分別的離念靈知意識心，能通三世，常住不滅，是實相心。這正是導致眾生六趣輪轉不息的根源──我見。我見不斷，解脫道的須陀洹初果，都不可能證得，佛菩提道七住位的開悟因緣也不可能成熟。蓮華生以常見外道法開示心性法門，可證明其我見未斷，於二乘的須陀洹果及大乘別教七住位，都沒有證量；西藏密宗從學者高推其為「第二佛」，認為：蓮華生「大士」功德與 佛平等，但恩德比 佛超過更大。其實蓮花生只是未斷我見的凡夫而已。

2.藏密寧瑪巴敦珠「法王」於《覺悟之道──生與死的禪法》說：【一切法的根源只是意。倘如你能夠克服你的意，即是解脫的法門。……意不可感受到，亦不能接觸撫及，然而一切經驗皆由意投射而生。舉一個例：當你鬆弛下來並觀察自己的意時，假如念及有人比你高，你會起妒忌心；假如念及有人比你卑，你會起鄙視心；假如念及有人跟你平等，你會起競爭心。實際上你並無肉體上的行為，但一切情緒皆生於意。是故應知──觀察意的依然是意。……由於不同業力的經歷與境況，都由意而生，由意識而生，……若能了知苦樂的不同只隨意念而生，則意無非只是意識。……意識先入母胎，然後才長成根器，這是完全相反的兩種觀點。……佛家認為，輪迴的有情分六道。當意識離開根身，便成為『中有』（一譯『中陰』），意與微細的氣，微妙地結合在一起。意識到處浮遊，找尋六道中的一種生趣，也可以說是找尋由業力牽引的他生父母。由是識即進入母胎，而根身亦逐漸成長。】

辨正： 佛於《阿含經》開示：「眼色為緣，生於眼識，廣說乃至意法為緣，生於意識。」當意根欲了別五塵境，先作意五根接觸外五塵，令第八識如鏡現內相分及法塵；意根觸法塵，第八識再流注前六識種子，才能出現前五識作粗略了別，同時出生意識作精細了別。由此可知，意識是以第八識為因，六根六塵為緣才能出生（定中獨頭意識或夢中獨頭意識，只需意根、法塵為緣即可現起），因此意識是生滅有為的所生法，心性不恆、常斷，怎是一切法的根源？又怎能入母胎去至來世？意識有證自證分，可以反觀意識自證分，怎不可感受到意識自身﹖微細的氣是色法，意識是心法，意識不是根色法，不具第八識之大種性自性，又怎能與微細氣之色法結合？

復次，意識若是一切法的根源，則意識應是實相，意識所依之意根亦應是實相，意識意根功能差別應與第八識相同，則法界的根源至少有三個，就會落入「八、九識共存的無量過失」。依敦珠「法王」的說法，意識於入無想定、入滅盡定、熟睡、昏迷、死亡等五種情況下，意識應該仍不斷滅；然現見世人熟睡、昏迷時，意識則暫斷而不現起，並不存在。意識若是一切法的根源，意識亦應能入胎去至來世，就該在處胎期中有意識永離胎昧，時時了知處胎位中的所有境界，出生後應無隔陰之迷，人人都能憶念前世各種事情；但是，這樣一來又如何能安住在漆黑寂寥的母胎中？出胎後，宿世所熏習之知識、技藝、學問、佛學證量都不忘失，也不須要辛苦受教育、學習、求法參究，甚至人人都可以與前世家人團圓，再續前緣；那麼家庭倫理、社會制度也將蕩然無存，過失極多。所以意識是只能存在一世的，不能去到來世的；事實上是：意識在入胎時就永滅了，來世的意識不是此世的意識。

復次，意識心現起，必須具足三種俱有依，才能在人間現起；若缺其一，必定斷滅不現。三俱有依者，謂第八識、第七識末那、可用之五根身（四空定中只具前二），初入胎時，尚無可用之五根，意識必定不能現前，試問由誰執持名（第七識末那）色（受精卵）？經言：「識緣名色，名色緣識」，此識即是第八識，第八識才具有大種性自性功德，只有祂才能藉母血為緣，攝取四大，變生色身五扶塵根及五勝義根，歷經五、六月才能五根完整，快者必須歷經四個月，才有此世全新之意識初次出生；故知前世意識不能來至今世，今世意識不能去至來世，因意識不能入胎故，只有意根與如來藏才能入胎故。

復次，阿羅漢入無餘依涅槃，名（第七識意根及前六識）色（色身）俱滅，一切法空，十八界都不存在了，若無「名色依、名色本、名色習」之涅槃本際──第八識獨存，應成斷滅空；則二乘聖人之入無餘依涅槃，與斷見外道所說無異，解脫道佛法即成無益戲論矣！是故 佛不許比丘說「漏盡阿羅漢，身壞命終，更無所有」，故知第八識才是一切法的根源。

《大乘密嚴經》云：【佛說如來藏，以為阿賴耶；惡慧不能知：藏即賴耶識。如來清淨藏，世間阿賴耶；如金與指環，輾轉無差別。】意為：「佛金口宣示，法界的根源──如來藏，就是阿賴耶識，無慧而作了惡分別的人，無法知道：如來藏即是阿賴耶識。如來藏與阿賴耶識，同樣含藏無量清淨的無漏有為功德及所顯示無漏無為的功德，差別在於，因位阿賴耶識還具有有漏有為的染污七轉識種子，及不圓滿的無漏有為功德，只要修除阿賴耶識的阿賴耶性（見、思惑）就轉為異熟識，修除異熟識的異熟性（塵沙無明惑），就轉成無垢識──如來清淨藏，但其心體仍然還是原來的阿賴耶識心體；就像黃金經過工匠打造，就成為各式各樣的金指環，從黃金到各式各樣的金指環，本質都沒有差別，還是原來的黃金。」

佛於《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」意為：「在尋覓如來藏阿賴耶識時，如果是在能知能覺的這個心上面，去把能知的心找出來，當作是常住真心的話，這就錯了。因為能知能覺的心，是無明的根本，是輪迴生死的根本，所以能見能聽能覺能知的一念心不是常住真心，不是常住的如來藏。如果很清楚的知道，而且看見了那個離見聞覺知的心，那才是涅槃本心，也是佛所說的涅槃妙心，實相無相的無漏而真實的清淨心。」

3.藏密寧瑪巴敦珠「法王」於《覺悟之道──生與死的禪法》「開示」：【「覺性究竟是甚麼呢？」覺性即是空性，即是與大樂不二的空性；也可以說，大空與大樂相融即是覺性。諸佛認知大空與大樂同時生起的覺性，由是得究竟解脫。……意的本來狀態原是空的，所以顯示出無礙的空性，可以任由種種相狀，生起覺性的領域之中。意的自性為真空，但相狀則為妙有，能認識到這二者，我們就可以住於中道。這即是微妙甚深的佛法。中道生於意之無作意的本性中，以及一切相狀的真實本體覺性中。我們應嘗試這樣做，則一切功德都會由此而生。……】

辨正：《唯識三十論》云：「阿賴耶識……相應唯捨受」，受有苦樂憂喜捨受，阿賴耶識真心從無始以來，從不領受苦樂憂喜受；意識妄心行善修福，得大富貴享福，生起樂受、喜受時，阿賴耶識真心仍不起一念貪染，不生喜樂受；意識妄心造五逆罪，未悟謂悟，造大妄語業、誤導眾生，死後下墮地獄受尤重純苦，當意識大苦，心中常憂時，阿賴耶識真心仍不起一念厭離，不生憂苦受。只有第六意識妄心能與五受全部相應，妄心愛染於喜樂受，生起貪，妄心厭離於憂苦受，生起瞋；阿賴耶識仍恆現清淨行捨性，不起取樂捨苦之念。而敦珠「法王」所說的覺性，很不幸的正是意識心，正是六塵有所執取、有所領受的覺知心，都是六塵中的妄覺之性，這覺知心因為大妄語及誤導眾生而在死後落入地獄中時，一定會與苦受、憂受時時相應，不是永遠都與捨受相應的常住真心──如來藏──阿賴耶識心體。所以他所說覺知性、警覺性，都只是意識心的心所法，證明他仍然未斷我見。

復次，受心所能領納大空與大樂，想心所取像了知大空與大樂，大空與大樂是意識心「受心所、想心所」的所行境界，受心所、想心所為第六識心王的心所法，落入我所中，尚不是第六識心王，又怎會是第八識的真如本覺性呢？能現觀阿賴耶識真如性的七住位佛子，都不會認同「法王」的認知，更何況是諸佛！

親證阿賴耶識真心，能現觀七轉識、十八法界是虛妄無我，能現觀阿賴耶識心體不生不滅，能現觀阿賴耶識所顯無漏無為的法性：無我性、清淨性、真實性、如如性、涅槃性、無分別性、無生滅性、寂靜性、無取捨性、無煩惱性、無執性，因此轉捨七轉識「依他起性」所起的「徧計所執性」，而轉依阿賴耶識「圓成實性」，修除阿賴耶性（煩惱障），斷我見、我執；修除異熟性（所知障），斷塵沙無明惑，而得究竟解脫之大菩提果。

4.密宗紅教「法王」敦珠甯波車「開示」「大圓滿的開示」：【要將心放在心的本來面目上，離開無明之造作，不落入能取所取，此時明空無執的「明覺」自然就呈現出來。就像虛空的雲消失了，自然而然的呈現出「明」的樣子。這種離垢之明覺，即是大圓滿之核心，也是三世諸佛之心要。……將心鬆弛下來，不起善惡取捨之分別心，進入沒有希冀，沒有疑慮之境，坦然而住，當下赤裸明空之明覺自然生起。……外界變化萬千之現象，本自解脫，本不須刻意去修正。若將心置於明覺之原狀，一切現象自然融入空性之中。但亦不可執住「無物去執」之心，因為此時仍是起一種限制之心態，仍是一種妄想。要超越境界，呈現出明空無執之明覺。】

〈大圓滿極尊心要〉：【阿  法身本淨甚深明……即根本上師之比嗎拉密扎；白色，鼻尖幟有無生之阿字……上師懽悅，化光融入眉間，入喜旋中，變為白色明點，中有阿字。】

辨正：藏密一切「法王」錯誤認取意識自心之無取有捨為本來面目。雖似無取，其實有取，仍取諸五塵之法塵相及自心之心相；雖似有捨，實無捨，仍未捨棄意識喜好之領受。靜坐澄心時，意根緣法塵淨相，第八識流注明空之無表色種子及意識種子，出生意識去分別所生的明空「明覺」，這就是「自心取自心」的意識虛妄分別，這即是密宗大圓滿法之核心，卻落在我見中，與凡夫無異，怎會是三世諸佛之心要？觸證第八識如來藏，現觀祂從本就不分別六塵，對善惡美醜明暗從不取捨、從不分別，無時不刻都顯示無我性、清淨性、涅槃性，這是自始至終都不改變的，這才是三世諸佛之心要。

5.藏密寧瑪巴敦珠「法王」於《大幻化網導引法》『且卻』〔編案：藏文，義為立斷〕「開示」：【即於此前念已滅，後念未生之中間，顯露赤裸之心。唯此一法，就是佛之意趣，亦可說為佛之秘密。……對外境所現之色相，明而空，空而明，明空不二，而明空雙融。對內心所了別者，顯而空，空而顯，顯空不二，而顯空雙融。於此中間，既無存留之心，若捨若取，兩俱無有。於是而了別之心，是赤裸裸，光脫脫。明了之見，自性空而明顯，以觀照焉。是時之心，於過去未來現在，不起分別。於是此心，由本來之清淨見，生起智慧，而從未發現之本來面目；因之而赤裸復現；如此就是本來面目矣。……由是應知妄念之生起與對治，均是妄念，不必斷之。喻如水上寫字，寫與汩沒，是同時者；妄念亦然，其生起與解脫同時也。蓋妄念一起，即觀察之，妄念無根，轉瞬即滅，故起滅同時。】

辨正：藏密一向認為一念不生或是離念靈知心，是 佛的無上密意，因此開示：「前念已滅，後念未生之中間，顯露赤裸之心」，認為就是佛之意趣，亦可說為佛之秘密。但是 佛於經中從未如此開示，難道藏密的佛與顯教的佛不一樣？藏密祖師都不知、不證第八識如來藏，執取前念已滅、後念未生中間之定境法塵，以其中的知覺心為實相心，這種以一念不生之定境作為禪悟，禪宗祖師斥為野狐，怎能掩蔽天下有智之人耳目？如果生滅性的妄心覺知心，入定就可轉為真心，出定又轉為妄心，那麼這個真心就是變易心。醒來時祂出生了，眠熟、悶絕時就斷滅不在了，這個真心就「有生有滅」，違背《心經》「不生不滅」的開示，這麼簡單的道理，都已被 佛大力破斥過了，怎能誣賴為「佛之意趣」？怎可說為「佛之秘密」呢？

復次，妄念紛飛時，只要以意識之證自證分來覺照意識之自證分，其妄念相分自然消融，自然顯現空明無念，呈現「了別之心，是赤裸裸，光脫脫。明了之見，自性空而明顯，……妄念無根，轉瞬即滅，故起滅同時」，這就是「反觀觀自性、反聞聞自性」的過程，都是意識心返觀自己的過程與現象；此乃「自心取自心」，正是意識心，落在我見之中；藏密祖師對空性知見，一脈相傳，如此膚淺，有何勝妙可言？竟然說是比顯教佛的法義更勝妙，豈不是顛倒說法？

6.瑪爾巴上師大手印六不口訣：「不修不整不散亂，無尋無思住自然。」

辨正：《大集經》云：「一切諸法無覺無觀，無覺觀者是名心性。」《八識規矩頌》云：「〔第八識〕性唯無覆、五徧行」，佛地前第八識空性心，不與五別境（欲、勝解、念、定、慧）相應，故從不起「欲」修行，也從不起「欲」修整；從來不起念，所以也無「不散亂」之定相可得，也無「尋（覺）思（觀）」之慧相可得；般若系列經典又稱第八識為「無住心、不念心」，如《金剛經》云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心；若心有住，即為非住。」祂從來無住，不是修定以後才變成無住；祂不住內，不住外，不住中間；不住有為，也不住無為；祂不住於善，也不住於惡；祂不住於定，也不住於亂；祂不住於自然，也不住於肉團心支打內，豈有住相可得？

然而瑪爾巴說的前念已斷，後念不起，此時清楚明白、一念不生，正是意識對五塵的有覺有觀境界──離念靈知心；且不說這個境界仍然與五塵相應──仍住於五塵中而非無所住；縱使他證得第二禪而入二禪的等至位中，不觸五塵了，也仍然落在覺知心的法塵境界中，所以祂正是意識妄心，因祂存在時一直都與五別境相應，所以是生滅的意識心。祂與欲心所相應故，不願捨離清楚明白，一念不生的境界；祂與勝解心所相應故，知此靈知心確實離念；祂與念心所相應故，知此靈知心於串習境不會忘失；與定心所相應故，意識心能專注於無念的定境；與慧心所相應故，離念靈知心於無念中仍可分別五塵及定境法塵。所以瑪爾巴所證的真心顯然仍是意識心，不是第八識如來藏，他仍然是未斷我見的凡夫。

無尋無思者即無尋無伺，尋伺者，依據《大乘百法明門論解》：【尋謂尋求，令心匆遽，於意言境麤轉為性。伺謂伺察，令心匆遽，於意言境細轉為性。二法業用俱以安不安住身心分位。……並用思之與慧，各一分為體。若令心安即是思分，令心不安即是慧分。】可知尋伺是意識藉慧、思心所，尋求或伺察事理，初禪中尋伺可以現行，二禪未到地定中仍有伺現行，已斷粗分別（尋）。二禪以上等至定境中，已無尋伺現行；雖離意識相應的計度、隨念分別，沒有表義名言；仍有自性分別、顯境名言，可以清楚分別定境法塵，了了分明。第八識從不尋伺諸法，沒有顯境名言，也不分別自識所生的表義名言。

7.大寶「法王」自生金剛之《大手印願文》：【不為作意修觀所垢病，亦離世間散亂纏繞風，無整安住於自然，願得善巧護持修身義。……無貪著故大樂續不斷，無執相故光明離遮障，超於意識任運無分別，願無間修離勤之修持。】意思是：【以覺知心安住於不起觀，亦不作意的情況中，自然的安住下來；並且不貪著於交合時的射精之樂，所以能長久安住於交合的樂觸中，使樂觸不中斷；在這種樂觸境界中安住而不執著射精時的極樂，即是無貪著、無執著相，如是使覺知心常住於一念不生的快樂清明境界中，就離開昏暗而無遮障了！這時不執著意識覺知心自己，任運的住在樂明境界中，不對以外的任何境界起分別。法王應該發願如此不間斷的修持「遠離外法的分別」。】

辨正：《八識規矩頌》云：「〔第六識〕三性三量通三境。……相應心所五十一」，第六識與定心所相應故，繫心一處，就有定相可得，妄念紛飛，就有散亂相可得，故與定亂二法相應；與苦、樂受心所相應故，領納順境就生樂受，領納逆境就生苦受；與明、暗色境相應故，意根觸覺明現前、心光煥發的法塵境，意識覺知心就產生光明覺受，反之則生過暗覺受。第六識也能造作善惡無記等三性業行，與貪瞋癡相應，則造惡業；與無貪無瞋無癡相應，則造善業。密宗「法王」以第六意識修成雙身法中的空、樂、明境界中的覺知心或離念靈知心，雖能暫伏煩惱，一念不生，仍須長時保任，相續生起無修、無整、空樂明、自然安住的影像。並且，這種密宗「法王」的境界，其實仍是貪、取、執著，並不是離貪、離取、離執著。

只要境界風吹，意根之無明浪掀，猛利煩惱現前，空、樂、明覺知心或離念靈知心，立即失去空樂明、輕安的覺受，遠離十一善心所，與貪、瞋等煩惱或失念、不正知、散亂等隨煩惱相應，轉為散亂煩惱心，因此《八識規矩頌》云：「〔第六識〕性、界、受三恒轉易」。可見第六識隨時隨地會被境界煩惱風、無明業浪，改易祂的善惡無記性，轉變祂的苦樂受，改變祂的定亂。這種體是無常，性不堅實的虛妄第六識，怎能立為真常的實相法？二乘學人都須斷除「以意識心為實我」的我見，二乘無學須斷除「以意識心為實我而誤認空樂明、離念靈知心境界及一切境界為真我、我所」的我執，才能證有餘依涅槃；也要滅盡十八界，才能入無餘依涅槃，密宗「法王」沾沾自喜的樂明境界都必須捨棄，才是真正的解脫。二乘人尚且知道意根、意識的虛妄，大乘學人進一步要破參證悟第八識，否定意識心及意識相應的境界相，但是號稱更勝於大乘的密宗，怎可執空樂明覺知心或離念靈知心等意識變相，作為空性實相心呢？

8.帝洛巴開示《恆河大手印》：【本淨妙心放光明，多劫輪迴業障消。……若離執計是見王，若無散亂是修王，若無作求是行王，若無所住即證果。……欲達真實離心無為勝意趣，任運持心安住本明體，分別垢水自當返澄清，障修諸顯亦各自寂隱，無取捨心光發而解脫。……行者初得覺受如瀑流，中如恆河暢流而閒緩，後如平水子母光明會。】

敦珠金剛上師傳授〈吉祥普巴金剛常修瑜伽彙聚心要〉說：【母子光明會：本尊咒後加渣吽阿  情器光消向自身融入，自亦如空雲沒光明界，且又覺醒雙入幻手印，三門不壞具金剛甲冑。】

辨正：《深密解脫經》云：「我說第一義者是過一切諸相境界，覺觀是名諸相境界。」意為：「我釋迦牟尼佛所開示的第一義，就是第八識如來藏識，祂無覺（尋）無觀（伺），離六入分別，離一切相，離一切境界相，也沒有光明相；若是有覺有觀，都名為諸相境界，不是第一義。」第六意識具有能覺能觀的分別性，只要是在生起時的一切境界中，都有六塵中的覺觀，因此能夠取著諸相，分別境界，從六入取諸光明相。敦珠上師講的大手印境界，仍然落在意識中，所以不知道第一義諦離諸覺觀，才會繼續修持意識相應法。

第八識如來藏，識體常恒不變異，所含藏七轉識種子則變易無常；第八識本身離一切境界相，故阿羅漢入無餘依涅槃，十方諸佛也找不到祂的異熟識所在（滅分段生死，阿賴耶識改名異熟識）。因此，本淨妙心從不放光明，又怎會是明體？修行觀想情器世間化光融入自身，自身化光成母光明，母光明融入法界子光明，成平水子母光明會，這只是意識「自心取自心」的虛妄執著。因為能入的母光明與所入的子光明，俱是意識妄心觀想出來的境界相；不論觀想的光明相有多麼堅固，只要一針麻醉劑，意識斷滅，立即昏迷，一切光明、覺受立即消失；因為能覺知的意識心必須有三個俱有依，才能在人間生起與存在：阿賴耶識、末那識、有根身。若無此三俱行，意識心則不能現起；是故病人被全身麻醉──有根身中五勝義根（大腦）受麻醉時，能覺知的意識心即告斷滅。意識雖然斷滅而昏迷了，其第八識仍分明顯現，從不昏迷；這種實相境界，可被一切證悟菩薩現觀。可知藏密祖師談論真如本性，看來似乎只隔一層紗，其實永遠都隔萬重山；無論怎麼舌燦蓮花，寫出了超過大藏經很多倍的密續，講的第一義法都是隔鞋搔癢，怎麼也搔不到癢處。

9.《大乘要道密集》頁388（新譯〈大手印頓入要門〉）：【一切善惡邪曲妄念，都莫思量離諸妄想，寂絕而住稱順本心。師曰：心不整則自明，水不動則自澄，……發生覺受有四謂樂空明知也，……諸修道人多分遣知，唯宗真空，吾不遣知為所宗尚，修道成佛皆非無知。】

敦珠金剛上師傳授《鄔金藥師修持簡軌》說：「三時尋思不沾染，如是平常之所知，此乃藥王之密意，從此體性至等引。」

辨正：密乘教人任妄念起滅，知而不隨，只要不被境界轉，就能「止、作、任、滅」諸妄念煩惱，止息計度分別、隨念分別，僅存自性分別；亦即沒有尋伺心所的表意名言，仍有顯境名言，對現前的境界，清清楚楚，明明白白。從敦珠「法王」〈且卻〉中的「開示」：「如水上寫字，寫與汩沒，是同時者；妄念亦然，其生起與解脫同時。」他認為：覺知心不被語言妄想所控制時，就成為解脫的涅槃境界了，這時的覺知心就是涅槃心了。他想說服大家信受的是：修道成佛皆非無知。這個想法並沒有錯，但是他的證境卻嚴重的犯錯；成佛時在人間仍然八識心王具足，所以意根與意識仍然有知；卻另有一個第八識心的本覺，這個本覺心在因地就存在，不是成佛以後才出生；這個第八識心是離六塵覺知性的心，在因地的證悟是親證這個第八識心，將來成佛時的第八無垢識，就是因地時的阿賴耶識，這樣才是「因地心與果地覺相符、相契」。敦珠「法王」所謂的成佛時的真心知，卻不是 佛說的離見聞覺知的第八識心，只是意識心，都是六塵中的知。但此知是意識的了別性，想心所、想蘊所攝，由第八識流注「樂空明知」境界的內相分種子，而為意識所了知。意識對六塵有知與不知二性，知就是想陰，不知就是無記。第八識無知亦無不知，第八識的知不在三界六塵中，第八識的知能了知第七識意根的作意、思心所，還有許多的知，但都是六塵以外的知，不是覺知心的知；祂也能如鏡一般直心的映現與流注內相分種子，而為意識所了別，第八識真心從不了知自心所現的樂空明知覺受。所以敦珠所說的種種法，都落在意識境界中，因此說他是未斷我見的人。

謹從《護法與毀法》擇錄的禪宗公案為證：【趙州從諗禪師問南泉：「如何是道？」南泉曰：「平常心是道。」趙州問曰：「還可趣向否？」南泉曰：「擬向即乖。」趙州曰：「不擬時，如何知是道？」南泉曰：「道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不擬之道，猶如太虛廓然虛豁，豈可強是非耶？」趙州言下悟理。】

南泉禪師開示說：「真正之道，不屬於知及不知二邊。有知是妄覺，不知則是無記。若是真正通達了不住在選擇作意中的不擬不向之道，便猶如太虛空一般虛明豁朗，豈可強加是非於其上呢？」因此，意識一旦現起，則必有知；一旦滅謝，則必滅除知覺，落於無記。如人眠覺，意識現起，則墮於知覺一邊；眠熟已，意識斷滅，則墮於不知不覺一邊；由是事實，所以南泉禪師云：「道不屬知、不知。有知是妄覺，不知是無記。」（待續）

引用文章來源：正覺電子報第29期目次4